라이프 스탠스

Life stance

한 개인의 삶의 자세, 즉 생명력은 그들이 궁극적인 중요한 존재로 받아들이는 것과의 관계다. 그것은 그러한 입장이 만들어질 수 있는 전제나 이론, 신념 체계, 그리고 자신의 삶에서 그것을 성취할 수 있는 잠재력에 대한 헌신을 포함한다.[1]

그것은 전체적으로 현실과 가치를 부여하는 방법에 대한 통합적 관점을 의미하며, 따라서 세계관과 유사하거나 동등한 개념이다. 후자(독일어 "Weltanschauung"에서 파생됨)는 일반적으로 보다 보편적이고 포괄적인 용어다. 용어"worldview"처럼, 이 용어"생활 자세"에 공통된 라벨(예를 들어:"불교 생활 자세"또는"기독교 생활 자세"또는"한Pagan 생활 자세")두 종교 관점이 가입뿐만 아니라 예를 들면 비종교적인 또는 철학 정신적인 대안:"휴머니스트 삶 입장"또는``personis intended[누구에 의해서?] 있다.t삶 stance" 또는 "심층 생태학적 삶의 자세"는 어떤 것에도 유리한 차별 없이.[2]

구문의 기원

교육 문제에 관심이 있는 휴머니스트들은 분명히 1970년대 중반에 신학자의 삶의 자세를 만들어냈는데, 합리주의 언론 협회의 해리 스톱스 로와 영국 휴머니스트 협회는 이러한 맥락에서 이 개념을 개발했다.[3] 이 용어는 원래 1975년 버밍엄 시의 종교 교육을 위한 합의된 강의록의 내용에[4] 대한 논쟁의 맥락에서 생겨났다. 그 문서는 "살기 위한 비종교적 입장"을 언급했다. 반스에 따르면:

기독교 육성의 목표를 버리고 종교교육의 다종교적 현상학적 모델을 수용한 최초의 강의요강이었고, 휴머니즘과 같은 비종교적 '생활의 상태'[5]에 대한 체계적인 연구가 필요한 첫 강의요강이기도 했다.

1980년대 후반에 해리 스톱스 로는 국제 인문 윤리 연맹과 다른 기관들의 용어 채택을 위한 성공적인 캠페인을 시작했다.[6] 그것은 휴머니스트들 사이에서 논쟁의 여지가 없는 제안이 아니었다.[7]

이 용어는 인지도와 존경을 얻기 위해 휴머니즘에 대한 명확한 정체성을 확립하려는 시도의 일환으로 도입되었다.[8]

스톱스 로에 따르면:

"삶의 자세"는 영국에서 10년 이상 지속되어 왔고 현재 세계적으로 받아들여지고 있는 표현으로, 종교에서 나쁜 것에 구속받지 않고 휴머니즘과 종교 모두에서 좋은 것을 묘사하고 있다.[9]

정의

휴머니즘 운동의 수용을 위해 싸운 해리 스톱스 로는 '인생적 입장'을 다음과 같이 정의했다.

"삶의 자세" - 개인 또는 공동체와의 관계 스타일과 내용, 이것의 전제 및 약속, 그리고 그것으로부터 흘러나오는 삶의 결과. (각 개인 또는 공동체들은 그것이 훌륭하고 근거가 있는 관계에 이르게 되었기를 바라지만, 그 단어는 보통 사용된다. 이것이 사실이라는 것을 암시하지 않고.

— Harry Stopes-Roe[2]

영국 휴머니스트 협회는 유럽인권협약에서 종교 또는 신념이라는 용어와 관련된 법학성을 일부 끌어냈으며, 다음과 같은 분석적 정의를 내놓았다.

충분한 수준의 설득력, 심각성, 응집력 및 중요성에 도달하고 삶의 본질과 세상의 본질을 도덕, 가치관 및/또는 그 신자들이 살아야 할 방식과 연관시키는 집단적 믿음.

— British Humanist Association[10]

맞춤법

생명유지 자세는 첫 글자의 대문자에 의한 원인의 일반적인 지지와 구별될 수 있다. 예를 들어 휴머니즘의 생활태도는 일반적으로 휴머니즘과 구별된다.[11] 많은 삶의 자세는 그들 자신이 선택한 내재가치를 충족시키기 위해 더 크거나 더 적은 범위에서 인간주의를 기축적 가치로 포함할 수 있다. 그러나 휴머니즘은 그것을 본질적인 가치를 지닌 것으로 간주한다.

모든 생명체가 이 맞춤법을 사용하는 것은 아니다.

스펙트럼

이 용어는 종교와 종교의 대안 모두를 포괄하는 공유 레이블로, 어느 한쪽을 지지하는 차별 없이 의도되었다.[2]

생활 자세는 생활 자세라는 용어가 궁극적인 중요성에 대한 초점을 강조한다는 점에서 세계관이나 신념 체계와 다르다. 삶의 자세는 전형적으로 비신앙적 관점을 내포하고 있는 반면, 삶의 자세는 신학적이거나 비신앙적이거나 초자연적이거나 자연주의적일 수 있다는 점에서 유곡과 다르다.

종교적 삶의 자세

주요 기사: 종교

종교는 종종 현실, 코스모스, 인간 본성에 대한 특정한 초자연적, 또는 도덕적 주장에 초점을 맞추고 기도, 의식, 법으로 성문화되는 일련의 믿음과 실천이다. 종교는 또한 조상이나 문화적 전통, 글, 역사, 신화뿐만 아니라 개인적인 믿음과 신비로운 경험도 포함한다. "종교"란 공동의 신앙과 관련된 개인적인 관행과 집단적인 의식과 의사소통을 모두 공유된 신념에서 비롯된 것을 말한다.

유럽의 종교사상의 틀에서 종교는 공통의 자질인 "가부장적 종교사상의 특징"을 제시하는데,[12] 하나는 신성하고 다른 하나는 불경스러운 두 개의 포괄적인 영역으로 세계를 분할하는 것이다.[13] 종교는 종종 초자연적, 신성적, 신성한, 또는 가장 높은 진리의 체계로 여겨지는 사상, 보이지 않는 존재, 사람 또는 사물의 시스템에 초점을 맞춘 믿음의 일관성을 위한 공동체제로 묘사된다. 도덕규범, 실천, 가치관, 제도, 전통, 철학, 의식, 경전은 전통적으로 핵심 신앙과 연관되어 있는 경우가 많다. 종교는 또한 종종 "삶의 길"로 묘사된다.

비종교적 삶의 자세

추가 정보: 무종교와 세속종교

종교에 대한 대안으로는 무신론, 불신론, 신론, 회의론, 자유사상, 팬티즘, 세속적 휴머니즘, 영적이지만 종교적이지는 않은 정신주의(SBNR), 객관주의, 실존주의, 헬레니즘 철학의 현대적 함양 또는 일반적 세속주의 등이 있다.

휴머니즘

휴머니즘은 신앙적(보통 비신앙적, 윤리적 의미에서) 또는 비종교적 또는 반종교적(反종교적)으로 간주될 수 있는 삶의 자세의 한 예다. 휴머니즘 운동의 표식으로서 "생명적 입장"의 채택을 옹호한 스톱스로의 이유 중 하나는, 그들의 입장을 어떻게 가장 잘 특징지을 것인가에 관한 다른 양측의 논쟁을 종식시키기를 바라는 그의 희망이었다(주: 스톱스로가 다음에 나오는 내용에서는 "신종교적"이라는 용어를 사용하여 비주의자들과 구별한다).

휴머니스트들은 두 진영으로 나뉘는데... 그들이 "religion"라는 단어에 어떻게 반응하는가에 따라 그들이... 부정적이거나 긍정적으로 반응하는가? 한편으로는 반감의 극악함, 다른 한편으로는 우려의 힘, 이 단어에 의해 생겨난 이 말은 우리가 어떻게 휴머니즘을 발전시켜야 하는지에 대한 많은 실질적이고 중요한 질문들에 대한 논의를 상당히 지울 수 있다. 마찬가지로 우리의 신종교와의 논의도 혼란스럽고 답답하다. 우리는 종교의 관념과 이상에 대한 새로운 용어가 필요하며, 종교가 차별받지 않도록 개방되어야 한다. 이것을 "삶의 자세"가 되게 하라. 어쩌면 '종교'의 도끼를 묻고 함께 일할 수 있을까.[2]

빌 쿡 코멘트:

해리 스톱스 로의 기여는 사이비 종교가 아닌 합법적인 신념 체계로서의 인간주의의 가치를 분명히 하기 때문에 의미가 크다.[14]

가치와 목적

추가 정보: 내재가치(윤리) § 생명유지 및 내재가치

삶의 자세는 삶의 본질적 가치와 목적으로서 그들이 가지고 있는 것에 차이가 있다.

참고 항목

참조

  1. ^ 예를 들어, 다니엘 데넷의 의도적 자세에서 다루어진 바와 같이, ISBN0-262-54053-3
  2. ^ Jump up to: a b c d 스톱스로(1988a, 페이지 21)
  3. ^ "생활 자세 교육"에 대해서는 Stopes-ro(1976), Stopes-ro(1983)를 참조한다. Cox(1975년)의 "삶의 자세에서의 교육"을 옹호하는 것과 비교해 보십시오. Greer(1985, 페이지 16–17)도 여기에 Greer(1985년, 페이지 16–17년)도 있다. 영국 휴머니스트 협회 팜플렛 《목표, 공정, 균형》(1975)에는 1974년 7월 12일자 타임즈 교육 부록에 실린 스톱스 로의 편지의 전문이 수록되어 있는데, 이 내용은 '생계를 위한 조건'을 가리킨다. 이 책은 또한 1974년 5월 7일자 버밍엄 시의 종교교육 합의 요강을 인용하며 "생활의 안정"이라는 새로운 용어를 소개하고 있다. (영국 휴머니스트 협회, 1975, 페이지 15) 핀란드의 비종교 학생들에게 제공되는 관련 "생활 자세 교육"은 슬롯트(2008)를 참조한다.
  4. ^ 반스(2008, 페이지 75)는 논란이 의회에까지 이르렀다고 지적했다. 헐(1984, 페이지 111)은 "1976년 봄 '생활교육'으로 종교교육을 대체했을 '민간회원법안'을 하원에 도입하려는 시도가 있었다"고 지적했다. 이 법안은 해리 스톱스 로와 데이비드 폴록이 영국 휴머니스트 협회(1975)를 위해 작성한 "목표적이고 공정하며 균형 잡힌 교육 – 새로운 종교법"에 발표되었다.
  5. ^ 반스(2008, 페이지 75)
  6. ^ 스톱스 로가 종교교육 문헌을 벗어난 용어를 옹호한 것은 처음에는 스톱스 로(1987년)로 발표되었으나, 1987년 10월 국제인문윤리연맹 이사회 회의에서 이 글이 회자되었다(Walter 1988a, 페이지 4 참조). 이 글은 뉴 휴머니스트(Stopes Roe 1988a)와 쿠르츠(1989년)로 재인쇄되었다. 스톱스 로는 스톱스 로(1996년)에서 이 주제를 다시 다루었고, 새로운 불신 백과사전(스톱스-로 2007년)의 "인생적 입장"에 관한 기사를 썼다. 또한 해롤드 블랙햄, 레비 프래겔, 콜리스 라몬트, 해리 스톱스 로, 롭 티엘만이 서명한 "휴머니즘은 여덟 글자, 더 이상 아니다"라는 문구를 참조하라.
  7. ^ 스톱스로(1988a, 페이지 21)는 "인류주의자들 사이에서 삶의 자세라는 용어에 대한 반대 정도가 종교주의자의 반대보다 더 놀랍다는 것을 발견했다"고 평했다. 파울러(1999 페이지 3–4)의 월터(1988a 및 1988b)와 스톱스로(1988a 및 1988b)의 토론 개요도 참조하십시오.
  8. ^ "휴머니즘은 여덟 글자, 더 이상 아니다"를 참조하십시오.
  9. ^ 스톱스로(1988a, 페이지 19)
  10. ^ 2007년 8월, BHA에서 자선법상의 종교 및 비종교적 신념에 관한 자선위원회로의 각서: http://www.humanism.org.uk/documents/3917 참조
  11. ^ Edd Doerr에 의한 웨이백 머신에서 휴머니즘은 수정되지 않은 2008-05-05. 휴머니스트에서 출판(2002년 11월/12월)
  12. ^ 에서 인용한 잭 구디
  13. ^ 더크하임 1976년 페이지 36
  14. ^ 쿡 2003 (223 페이지)

참고 문헌 목록

  • 반스, L. 필립(2008) "2007년 버밍엄 종교교육을 위한 합의된 강의요강: 잉글랜드와 웨일스의 법정 종교교육을 위한 새로운 방향", 제29권 (1권), 4월, 페이지 75–83.
  • 영국 휴머니스트 협회(1975년). 객관적이고 공정하며 균형 잡힌 교육: 교육에 있어서 종교를 위한 새로운 법. 런던: BHA.
  • 쿡, 빌(2003년). 모독창고: 합리주의 언론협회의 100년. 런던: RPA.
  • 콕스, E. (1975) "크레다부스 만들기 뒤의 원리", "살아보기 위한 학습", 제4권 (4), 페이지 132.
  • 파울러, 제인 D(1999년). 휴머니즘: 신념과 실천, 브라이튼: 서섹스 아카데미 출판사
  • 그리어, J.E.(1985) "에드윈 콕스와 종교 교육", 영국 종교 교육 저널, 제8권 (1), 페이지 13–19[1].
  • 헐, 존(1984년). 런던의 종교와 교육에 관한 연구: 팔머.
  • 쿠르츠, 폴 외 (ed)(1989년). 세계 공동체 구축: 21세기의 휴머니즘, 프로메테우스 북스, 페이지 166–
  • 슬롯테, 파멜라(2008). "종교나 믿음의 자유" 카드 또는 "안전하게 노는 것: 노르웨이와 핀란드의 경우 종교와 인권의 3권(1) 3월 페이지 33–69.[2].
  • 스톱스로, H[arry].V. (1976년). "교육에 있어서 '생활 자세'라는 개념." 생계를 위한 학습, 제16권 (1), 가을, 페이지 25–28.
  • 스톱스로, 해리(1983년). "도덕적 실천과 궁극적 현실", 제12권(2), 페이지 81–91.
  • 스톱스로, 해리(1987년). "인간의 삶의 자세로서의 휴머니즘", 제8권 (1), 1987/88, 페이지 7–9, 56.
  • 스톱스로(1988a), "인생적 자세로서의 휴머니즘", 뉴 휴머니스트, 103권, (2) 10월 19-21쪽.
  • 스톱스로, 해리(1988b). "논란: 삶의 자세에 대한 방어에서" 뉴 휴머니스트, 103 (4), 12월 8-9페이지.
  • 스톱스로, 해리(1996년). "대화의 전제: 공정한 어휘." 종교, 윤리 및 사회에 대한 비판적 연구를 위한 저널, 1권(2), 여름/가을, 페이지 9-15.
  • 스톱스로, 해리(2007년). 플린에서 톰(에드)은 "인생적 자세" 불신의 새로운 백과사전. 뉴욕 암허스트: 프로메테우스, 페이지 506–507.
  • 월터, 니콜라스(1988a) "합리적으로 말하면: 인생관으로서의 휴머니즘에 반대한다." 신휴머니스트 103(3), 10월 4일.
  • 월터, 니콜라스(1988b). "합리적으로 말하면: 어떤 종류의 휴머니스트인가?", 뉴 휴머니스트 103(4), 12월 4일.