괴로워하다

Suffering
신체적 고통은 고통을 참조하십시오.그 외의 용도는, 괴로움(명료화) 및 괴로움(동음이의)을 참조해 주세요.
스웨덴 스톡홀름 왕립극장 파사드의 비극적 가면
시리즈의 일부
감정들
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감정들

고통, 또는 넓은 [1]의미의 고통은 불쾌감이나 혐오의 경험일 수 있으며,[2] 아마도 개인의 위해 또는 위해의 위협과 관련이 있을 수 있다.고통은 감정 현상의 부정적인 원가를 구성하는 기본 요소이다.고통의 반대는 기쁨이나 행복이다.

고통은 종종 육체적 또는 [4]정신적 고통으로[3] 분류된다.가벼운 것부터 참을 수 없는 것까지 모든 강도로 나타날 수 있습니다.지속시간과 발생빈도는 보통 강도를 더한다.고통에 대한 태도는 그것이 얼마나 피할 수 있거나 피할 수 없는 것인지, 유용하거나 쓸모 없는 것인지, 받을 만하거나 받을 자격이 없는 것으로 여겨지는지에 따라 환자나 다른 사람들에게서 크게 달라질 수 있다.

고통은 지각 있는 존재의 삶에서 수많은 방식으로, 종종 극적으로 일어난다.결과적으로, 인간 활동의 많은 분야는 고통의 일부 측면과 관련이 있다.이러한 측면에는 고통의 본질, 그 과정, 그 기원과 원인, 의미와 중요성, 관련된 개인적, 사회적, 문화적 행동,[5] 치료, 관리 및 사용이 포함될 수 있습니다.

용어.

고통이라는 단어는 때때로 좁은 육체적 고통의 의미에 사용되기도 하지만, 더 자주 그것은 심리적 고통을 가리키거나, 더 자주 넓은 의미에서의 고통, 즉 불쾌한 느낌, 감정 또는 감각을 가리킵니다.고통이라는 단어는 보통 육체적인 고통을 의미하지만 고통의 일반적인 동의어이기도 하다.고통과 고통이라는 단어는 종종 서로 다른 방식으로 사용된다.예를 들어, 이들은 호환 가능한 동의어로 사용될 수 있다.또는 "고통은 육체적, 고통은 정신적" 또는 "고통은 피할 수 없고 고통은 선택 사항"과 같이 서로에 대한 "대립적"으로 사용될 수 있습니다.또는 "고통은 육체적 고통이다" 또는 "고통은 육체적 또는 정신적 고통이다"와 같이 서로를 정의하기 위해 사용될 수 있다.

신체적, 정신적, 감정적, 그리고 심리적인 수식어들은 종종 특정 유형의 고통이나 고통을 언급하기 위해 사용된다.특히 정신적 고통(또는 고통)은 육체적 고통(또는 고통)과 관련하여 고통 또는 고통의 두 가지 광범위한 범주를 구별하기 위해 사용될 수 있습니다.이러한 구별에 관한 첫 번째 경고는 육체적 고통의 전형적인 감각 경험뿐만 아니라 공복감, 배고픔, 전정통증, 메스꺼움, 수면부족, 가려움증을 포함한 다른 불쾌한 육체적 경험도 포함하는 의미에서 육체적 고통을 사용한다는 것이다.두 번째 경고는 육체적 또는 정신적 고통이라는 용어를 너무 문자 그대로 받아들여서는 안 된다는 것이다. 즉, 육체적 고통이나 고통은 의식적인 마음과 감정적인 측면을 통해 일어나는 반면, 정신적 고통이나 고통은 육체적인 뇌를 통해 일어나고 감정적인 면에서는 중요한 생리적인 측면을 포함한다.

어떤 사람들이 넓은 의미에서 고통이나 고통의 동의어로 사용하는 불쾌감이라는 단어는 통증의 기본적인 감정적 차원(고통적인 측면)을 언급할 수 있으며, 보통 이 문장의 예와 같이 대조를 이룬다: "고통-불쾌함은 종종 강도와 u 둘 다와 밀접하게 연관되어 있다.고통스런 [6]감각의 니키한 특성"이라고 말했다.고통과 비슷한 정의를 가진 다른 현재 단어들은 고통, 불행, 불행, 고통, 슬픔, 병, 불편함, 불쾌감, 불쾌감을 포함한다.

철학

고대 그리스 철학

많은 헬레니즘 철학은 고통을 다루었다.

In Cynicism (philosophy) suffering is alleviated by achieving mental clarity or lucidity (ἁτυφια) (literally "freedom from smoke (τύφος)" which signified false belief, mindlessness, folly, and conceit), developing self-sufficiency (αὐτάρκεια), equanimity, arete, love of humanity, parrhesia, and indifference to the vicissitudes of life (adiaphora ἁ【α】【α】【α】

피로니즘에게, 고통은 독단으로부터 온다, 특히 어떤 것들은 선천적으로 좋거나 나쁘다는 믿음.고통은 믿음에 관한 에포체(심판정지)를 발달시켜 심적 평온(정신적 평온)으로 이어진다.

시리즈의 일부
쾌락주의
사상가
쾌락주의 학파
주요 개념
관련 기사

에피쿠로스는 우리가 먼저 고통(아포니아)을 피해야 하며, 가장 큰 기쁨은 걱정스러운 추구나 일시적인 쾌락의 달갑지 않은 결과로부터 자유로워지는 방심증에 있다고 주장했습니다.윤리적 이론으로서 쾌락주의의 에피큐리언스 버전은 선과 악은 궁극적으로 기쁨과 고통으로 이루어져 있다고 주장한다.

스토이즘에 있어서 가장 큰 선은 이성과 미덕에 있지만 영혼은 쾌락과 고통에 대한 일종의 무관심(아파티아)을 통해 그것에 가장 잘 도달한다. 그 결과, 이 교리는 고통에 관한 엄격한 자기 통제와 동일시 되었다.

현대 철학

시리즈의 일부
공리주의
전임자
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공리주의의 종류
주요 개념
문제
관련 토픽
철학 포털

제레미 벤담은 윤리, 정치, 경제학에서 인기 있는 교리인 쾌락주의적 공리주의를 발전시켰다.벤담은 "가장 큰 다수의 가장 큰 행복"을 야기하는 것이 올바른 행동이나 정책이라고 주장했다.그는 어떤 행동에서 얼마나 많은 기쁨과 고통이 발생할지를 결정하기 위해 쾌락적 또는 행복적 미적분이라고 불리는 절차를 제안했다.John Stuart Mill은 쾌락주의적 공리주의를 개선하고 장려했다.열린 사회와 그 적들(The Open Society and Its Enemies)에서 칼 포퍼는 부정적인 공리주의를 제안했는데, 이것은 효용에 대해 말할 때 행복의 증진보다 고통을 줄이는 것을 우선시한다: "나는 고통과 행복, 또는 고통과 즐거움 사이에 대칭이 없다고 믿는다."인간의 고통은 도움을 직접 도덕적으로 호소하지만, 어쨌든 잘하고 있는 사람의 행복을 증가시키는 비슷한 요구는 없다.데이비드 피어스는 생명공학의 사용을 통한 고통의 폐지를 직접적으로 목표로 하는 공리주의를 옹호한다(아래의 생물학, 신경학, 심리학 섹션의 자세한 내용을 참조).여기서 언급할 만한 또 다른 측면은 벤담 이후 많은 공리주의자들이 한 존재의 도덕적 지위는 기쁨과 고통을 느끼는 능력에서 나온다고 주장한다는 것이다. 그러므로, 도덕적 행위자들은 인간뿐만 아니라 (다른) 동물의 이익도 고려해야 한다.리처드 라이더는 '종족주의'와 '고통주의'에 대한 그의 개념에서 같은 결론에 도달했다.피터 싱어의 글들, 특히 동물 해방이라는 책은 동물뿐만 아니라 사람을 위한 이런 종류의 공리주의의 선두를 대변한다.

고통의 구제와 관련된 또 다른 원칙은 인도주의이다.인도주의적 노력이 지각 있는 존재의 행복에 긍정적인 보탬을 찾는다면, 그것은 행복한 사람보다는 불행한 사람을 행복하게 만드는 것이다.[인본주의]는 많은 사회적 태도의 요소이다; 현대 세계에서는 다양한 운동에 침투하고 있다.그 [7]자체로는 거의 존재하지 않는다고 할 수 없다.

비관론자들은 이 세상이 무엇보다도 참을 수 없고 막을 수 없는 고통으로 고통받는, 혹은 최악의 세상이라고 생각한다.어떤 사람들은 고통을 세상의 본질로 인식하고 생명이 존재하지 않는 것이 더 낫다고 결론짓는다.Arthur Shopenhauer는 우리에게 예술, 철학, 삶의 의지의 상실, 그리고 '동료'에 대한 관용과 같은 것들을 피하라고 권한다.

처음에 쇼펜하우어의 영향을 받은 프리드리히 니체는 삶의 고통이 생산적이라고 주장하며, 권력에 대한 의지를 높이고, 약한 동정심이나 연민을 경멸하며, 우리에게 가장 [citation needed][8]큰 고통의 '영원한 귀환'을 의도적으로 받아들이라고 권하는, 꽤 다른 태도를 발전시켰다.

고통의 철학은 육체적 고통에 초점을 맞춘 철학적 전문 분야로, 이를 통해 일반적인 고통과 관련이 있다.

종교

마하비라
아힘사 성화 봉송

고통은 많은 종교에서 중요한 역할을 한다: 위로 또는 구원; 도덕적 행위; 삶의 고난이나 자기 시련을 통한 정신적 진보; 궁극적인 운명;지옥).신디시스는 전능하고 자비로운 신의 존재와 악의 존재를 조화시키는 것의 어려움인 악의 문제를 다룬다: 많은 사람들에게 악의 본질적인 형태는 특히 무고한 어린이들 또는 영원한 고통으로 운명지어진 생물들에게 극심한 고통이다.

불교의 '4대 진리'는 종종 고통으로 번역되는 용어인 덕하에 관한 것이다.그들은 고통의 본질, 원인, 중단, 그리고 중단으로 이어지는 길인 노블 에잇폴드 패스를 말한다.불교에서는 덕하로부터의 해방과 연민의 실천을 신성한 삶을 영위하고 열반을 이루기 위한 기본이라고 여긴다.

힌두교는 고통은 개인의 현재 삶이나 과거 삶에서의 부정적인 행동에서 자연스럽게 따른다고 주장한다.[9]사람은 고통을 정당한 결과이자 정신적 진보의 기회로 받아들여야 한다.따라서 어떤 고통으로부터도 영원히 자유로워지는 영혼 또는 진정한 자아는 그 사람 안에서 나타날 수 있으며, 그 사람은 그 후에 해방을 성취한다.아힘사라고 불리는 다른 존재에게 고통이나 피해를 주는 것을 자제하는 것은 힌두교의 중심 신조이며, 또 다른 인도 종교인 자이나교는 더욱 그러하다.

유대교에서, 고통은 종종 죄에 대한 처벌과 한 사람의 믿음에 대한 시험으로 보여진다.

기독교에서, 속죄의 고통은 [10]예수님의 열정과 함께 받아들여지고 바쳐질 때, 인간의 고통이 죄에 대한 정당한 처벌을 면제하고 하나님, 다른 사람,[11] 그리고 자신을 사랑하면서 자라게 할 수 있다는 믿음입니다.

이슬람에서 신자들은 저항하거나 이유를 묻지 말고 희망과 믿음으로 고통을 견뎌야 하며, 그것을 알라의 뜻이라고 받아들이고 믿음의 시험으로 복종해야 한다.알라는 참을 수 있을 만큼 많은 것을 요구하지 않는다.자기 자신뿐만 아니라 타인의 고통을 덜어주기 위해서도 노력해야 한다.고통은 또한 축복으로 여겨진다.그 선물을 통해 고통받는 사람은 하나님을 기억하고 그와 연결된다.고통은 인간의 죄를 속죄하고 내세의 막대한 보상과 지옥의 [12]회피를 위해 영혼을 정화한다.

바하이 신앙에 따르면, 모든 고통은 육체적 삶의 짧고 일시적인 현상으로, 정신적 [13]세계에는 오직 기쁨만이 존재하는 반면, 육체적 존재의 물질적 측면과 종종 그것에 대한 애착이 근원이다.

예술과 문학

이카루스의 몰락이 있는 풍경
피터 브루겔 대제

예술적이고 문학적인 작품들은 종종 고통과 관련되는데, 때로는 그 창작자나 공연자들에게 큰 대가를 치르기도 한다.문학, 예술, 의학 데이터베이스는 예술, 영화, 문학, 연극 등의 카테고리로 그러한 작품들의 목록을 제공한다.비극적이든 코믹적이든 다른 장르든 예술과 문학은 해롤드 슈와이저의 고통과 [14]예술의 치료법에서 주장되었듯이 고통을 완화시킬 수 있는 수단을 제공한다.

이 브루겔 그림은 W. H. Auden의 시 Musée des Beaux Arts에 영감을 준 그림 중 하나입니다.

고통에 대해서는 틀리지 않았어요
올드 마스터들, 그들은 얼마나 잘 이해했는가
인간의 위치, 어떻게 이루어지는가
다른 사람이 밥을 먹거나 창문을 열거나 어슬렁어슬렁 걸어가는 동안.
(...)
예를 들어, 브루겔의 이카루스에서는 모든 것이 어떻게 변하는지
재해로부터 꽤 여유롭게. (...)[15]

사회과학

Arthur Kleinman과 다른 사람들에 따르면, 사회적 고통은 "강력한 사회적 [16]힘에 의해 형성된 삶의 조건과 관련된 집단적이고 개인적인 고통"을 묘사한다.이러한 고통은 의학 인류학, 민족학, 대중 매체 분석, 홀로코스트 연구에서 점점 더 큰 관심사라고 [18]고통의 사회학을 발전시키고 있는 이안 윌킨슨은 [17]말한다.

세계 문제와 인간 잠재력 백과사전은 국제 연합에 의해 만들어진 작품이다.주요 데이터베이스는 세계문제(56,564개 프로파일), 글로벌 전략 및 솔루션(32,547개 프로파일), 인간가치(3,257개 프로파일), 인간개발(4,817개 프로파일)이다.핵심 부분에 공통되는 가장 기본적인 입력은 고통(또는 고통)의 입력이며 핵심 부분에 공통되는 것은 [19]고통에 대한 새로운 이해 또는 통찰의 학습 차원이라고 명시되어 있다.

랄프 G.H. Siu은 미국의 작가이자, 1988년 국제 협회 Panetics에 1991년과 방법 개인 프로를 통해 연기에 의해 인간의 고통을 안겨 줌을 줄이기 위해 개발을 공부하기 위해 설립되었다 그"고 활력이 넘치는 새로운 학문, panetics 불리는 창출을 안겨 줌의 연구에 고통 받고 헌신할"[20]것을 촉구했다.교사.이온, 기업, 정부 및 기타 사회 단체.[21]

경제학에서 다음 개념은 그들의 긍정적인 호칭에 의해 제시된 문제뿐만 아니라 고통의 문제와도 관련이 있다: 웰빙 또는 삶의 질, 복지 경제, 행복 경제, 총 국민 행복, 진정한 진보 지표.

법률에서 고통과 고통은 원고가 상해의 결과로 감내한 정신적 고통이나 신체적 고통을 일컫는 법률 용어이다.법적 보상의 귀속에는 고통과 고통에 대한 평가가 필요합니다.서구 세계에서는 배심원들이 재량껏 만든 전형적인 방식이며,[22] 미국,[23] 영국,[24] 호주,[25] 뉴질랜드 등에서는 주관적이고 가변적이며 예측하기 어려운 것으로 간주됩니다.또, 미국 법률에서는, 「감정적 고통의 과실」과「의도적 고통의 과실」을 참조해 주세요.

경영학 및 조직학에서 Eric Casell의 연구를 바탕으로 한 고통은 육체적, 심리적,[26] 사회적 등 인간이 계속 존재하는 어떤 측면에 위협을 느낄 때 경험하는 고통으로 정의된다.다른 연구자들은 고통은 보통 자신의 관점을 정의하는 행동을 통제할 수 없는 데서 비롯되며 고통의 특징은 자율성의 상실, 혹은 가치 있는 관계나 자아의식의 상실을 포함한다고 지적했다.그러므로 고통은 위협 그 자체가 아니라 오히려 개인에 대한 의미와 그들의 [26]인격에 대한 위협에 의해 결정된다.

생물학, 신경학, 심리학

고통과 기쁨은 각각 심리학자들이 종종 우리의 감정적 [27]삶에서 기본이라고 식별하는 부정적이고 긍정적인 영향, 즉 쾌락적인 톤 또는 가치관이다.자연 도태를 통한 신체적 정신적 고통의 진화적 역할은 원시적이다: 그것은 위협을 경고하고, 대처에 동기를 부여하고, 부정적인 특정한 행동을 강화한다.처음에는 혼란스러운 성격에도 불구하고, 고통은 개인의 세계와 정신세계에서 의미를 체계화하는 데 기여한다.결국 의미는 개인이나 사회가 고통을 어떻게 경험하고 대처하는지를 결정한다.

신경영상은 고통의 자리를 밝혀준다.

많은 뇌 구조와 생리적 과정이 고통에 [28]관련된다.다양한 가설이 고통의 경험을 설명하려고 한다.그 중 하나는[29] 신경영상 연구 덕분에 대상피질이 신체적인 고통뿐만 아니라 실험적으로 유발된 사회적 고통에 시달릴 때 발화한다는 것에 주목하고 있다.따라서 이 이론은 신체적 고통과 사회적 고통(즉 근본적으로 다른 두 종류의 고통)이 공통적인 현상학적, 신경학적 기초를 공유한다고 제안합니다.

데이비드 피어스의 온라인 선언 "쾌락주의적 명령"[30]에 따르면, 고통은 다윈의 진화에서 피할 수 있는 결과이다.피어스는 유해한[31] 자극에 대한 로봇 같은 반응이나 정보에 민감한 행복의 [32]구배, 유전공학 및 기타 기술적 과학적 진보를 통해 고통의 생물학을 대체하는 것을 장려하고 있습니다.

쾌락주의 심리학,[33] 감정 과학, 그리고 감정 신경 과학은 앞으로 몇 년 동안 그들의 관심을 고통의 현상에 집중할 수 있는 새로운 과학 분야입니다.

헬스케어

질병과 부상은 인간과 동물에게 고통의 원인이 될 수 있다.예를 들어, 고통은 경계성 인격[35][36] 장애나 때로는 진행성 암과 [37]같은 정신적 또는[34] 신체적 질환의 특징일 수 있다.의료는 의학, 임상 심리학, 심리 치료, 대체 의학, 위생, 공중 보건 및 다양한 의료 제공업체를 통해 다양한 방식으로 이러한 고통을 해결합니다.

하지만..."만약 사람들이 부정적인 삶에 부담을 느낄 때 불행하다고 느낀다면, 이것은 정신 질환이 아니라 "건강한 고통"입니다.그런 일상적인 [38]문제를 의학적으로 다루지 않는 것이 매우 중요합니다.

그러나 고통에 대한 의료 접근은 여전히 문제가 있다.의사이자 저자인 에릭 캐셀은 고통받는 사람을 돌보는 것을 의학의 주요 목표로 널리 인용하고 있으며, 고통을 "사람의 [39]온전성을 위협하는 사건과 관련된 심각한 고통의 상태"라고 정의했다.Cassell은 이렇게 쓰고 있다: "인간의 고통을 덜어주는 의사의 의무는 태고로 거슬러 올라간다.그런데도 의료교육, 연구, 실무에서 고통받는 문제에 대해서는 명확한 관심이 없다고 말했다.의술은 가르침과 실천의 바탕이 되는 전통적인 몸과 마음의 이분법을 반영하여 고통과 고통을 강하게 구별하고, 가장 많은 관심은 고통의 치료에 집중된다.그럼에도 불구하고, 많은 [40]보고에 따르면 신체적인 통증 자체는 여전히 의학계의 충분한 관심을 받지 못하고 있다.게다가, 완화 치료, 통증 관리, 종양학, 또는 정신 의학과 같은 일부 의학 분야는 고통을 어느 정도 '그대로' 다루고 있다.예를 들어, 완화의료에서 선구자 Cicely Saunders는 환자가 해칠 수 있는 신체적, 정신적 고통, 불편함, 증상, 문제 또는 욕구의 모든 세트를 포괄하는 '완전한 고통'[41]의 개념을 만들었다.

정신질환

Gary Greenberg는 The Book of Woore에서 정신질환은 의학화, 라벨링/[42]명칭으로 가장 잘 보일 수 있다고 쓰고 있다.

사회의 구제 및 예방

고통은 보편적인 동기 부여 경험이기 때문에, 사람들은, 질문을 받았을 때, 그들의 활동을 고통의 완화 및 예방과 연관시킬 수 있다.예를 들어, 농부들은 그들이 기아를 예방한다고 주장할 수 있고, 예술가들은 우리의 걱정을 덜어준다고 말할 수 있고, 선생님들은 그들이 생명의 위험에 대처하기 위한 도구를 물려준다고 말할 수 있다.그러나 집단생활의 어떤 측면에서는 고통은 그 자체로 더 쉽게 명백한 관심사이다.이러한 측면에는 공중 보건, 인권, 인도적 지원, 재난 구조, 자선 활동, 경제 지원, 사회 복지, 보험 및 동물 복지가 포함될 수 있습니다.여기에는 개인이나 가족이 취하는 예방 조치, 군, 경찰, 소방관의 개입, 사회보장, 환경보장, 인간 안보와 같은 개념이나 분야에 관련된 안전과 안전의 측면이 추가될 수 있다.

비정부기관 장기위험연구센터(옛 재단연구소)는 신기술로 [43]인한 천문학적 고통(s-risk)의 위험을 줄이는 데 초점을 맞추고 있다.연구에 초점을 맞춘 또 다른 조직인 '고통감축센터'도 유사한 초점을 두고 있으며,[44] 향후 극심한 고통을 줄이기 위한 목표를 달성하기 위해 실질적인 수준에서 어떤 우선순위를 가져야 하는지를 명확히 하는 데 중점을 두고 있습니다.

사용하다

철학자 레너드 캣츠는 다음과 같이 썼다: "그러나 자연은 우리가 지금 알고 있는 것처럼 우리의 행복(...)은 궁극적으로 건강만을 고려하며 증오, 두려움, 처벌, 심지어 전쟁을 사회 집단을 주문하고 그들 중에서 선택하는데 있어 주저하지 않는다. 마치 그녀가 우리에게 먹이고, 물을 주고, 우리의 몸을 보호하기 위해 고통과 즐거움을 사용하듯이.사회적 [45]유대감을 형성하는데 있어서도 그렇다.

다음과 같은 경우에서 볼 수 있듯이, 사람들은 인간 생활의 많은 영역에서 특정한 사회적 또는 개인적인 목적을 위해 고통을 이용한다.

  • 예술, 문학, 또는 오락에서, 사람들은 창조, 공연, 또는 즐거움을 위해 고통을 사용할 수 있다.엔터테인먼트는 특히 피의 스포츠에서의 고통과 미디어의 폭력을 이용하는데,[46] 여기에는 고통을 묘사하는 폭력적인 비디오 게임이 포함된다.다소 많은 고통이 보디 아트와 관련되어 있다.바디 아트의 가장 일반적인 형태는 문신, 바디 피어싱, 스카우트, 인간 브랜드화입니다.또 다른 형태의 보디 아트는 퍼포먼스 아트의 하위 카테고리로, 예를 들어 몸이 훼손되거나 신체적인 한계까지 밀리는 것입니다.
  • 기업이나 다양한 조직에서, 고통은 인간이나 동물이 필요한 행동을 하도록 제한하는 데 사용될 수 있다.
  • 범죄의 맥락에서, 사람들은 강요, 복수 또는 즐거움을 위해 고통을 사용할 수 있다.
  • 대인관계에서, 특히 가족, 학교, 또는 직장에서의 고통은 다양한 동기, 특히 학대와 처벌의 형태로 사용된다.대인관계와 관련된 다른 방법으로, 환자, 피해자, 또는 악성자들은 1차, 2차 또는 3차 이득을 얻기 위해 다소 자발적으로 고통을 사용할 수 있다.
  • 법에서, 고통은 처벌에 사용됩니다; 피해자들은 보상을 받기 위해 "고통과 고통"이라고 불리는 법적 문서를 참조할 수 있습니다; 변호사들은 피고인에 대한 논쟁으로 피해자의 고통을 사용할 수 있습니다; 피고인이나 피고의 고통은 그들에게 유리한 주장일 수 있습니다; 당국은 때때로 가벼운 또는 심한 고문을 사용합니다.정보를 얻거나 자백을 얻습니다.
  • 뉴스 매체에서 고통은 종종 원료가 [47]된다.
  • 개인적인 행동에서, 사람들은 고통을 자신을 위해 긍정적인 [48]방법으로 사용할 수 있다.개인적 고통은 만약 쓴맛, 우울증, 또는 독기를 피한다면, 인격 형성, 정신적 성장, 또는 [49]도덕적 성취로 이어질 수 있다; 세상에서 고통의 정도나 심각성을 깨닫는 것은 그것을 완화하도록 동기를 부여하고 한 사람의 삶에 영감을 주는 방향을 제시할 수 있다.대신, 사람들은 고통을 자기 감정적으로 사용할 수 있다.어떤 사람들은 말할 수 없는 과거의 경험에서 비롯되었다는 것을 보기 위해 고통스런 감정의 강박적인 재현에 사로잡힐 수 있다; 어떤 사람들은 흥분이나 종종 이러한 감정과 동반되는 방출의 즐거운 감정을 즐기기 위해 공포, 분노 또는 질투와 같은 불쾌한 감정에 중독될 수 있다.이온; 어떤 사람들은 참을 수 없는 정신 상태를 완화하기 위한 자해 행위를 할 수 있다.
  • 정치에서, 전쟁, 고문, 그리고 테러리즘에서 고통의 의도적인 처벌이 있다; 사람들은 비폭력적인 권력 투쟁에서 경쟁자들에 대해 비육체적인 고통을 사용할 수 있다; 정책을 주장하는 사람들은 고통을 완화, 예방 또는 복수할 필요성을 제기할 수 있다; 개인이나 단체들은 과거의 고통을 그들의 정치적 지렛대로 사용할 수 있다.Vor.
  • 종교에서 고통은 특히 영적으로 성장하고, 용서하고, 동정심을 불러일으키고, 돕고, 겁을 주고, 벌을 주기 위해 사용된다.
  • 통과의례에서는 고통을 이용하는 의식이 빈번하다.
  • 과학에서, 인간과 동물은 고통이나 다른 현상을 연구하기 위해 의도적으로 혐오적인 경험을 하게 된다.
  • 성관계에서, 특히 가학성, 마조히즘 또는 BDSM의 맥락에서, 개인은 신체적 또는 정신적 고통을 어느 정도 사용할 수 있다(예: 고통, 굴욕.
  • 스포츠에서, 고통은 경쟁자나 자신을 능가하기 위해 사용될 수 있다; 스포츠 부상, 고통, 이득이 없는 것을 본다; 또한 스포츠에서의 피의 스포츠와 폭력을 고통에 기초한 오락의 예로 볼 수 있다.

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선택한 서지 목록

  • 조셉 A. 아마토. 희생자와 가치관: 역사와 고통의 이론.뉴욕: Praeger, 1990년. ISBN0-275-93690-2
  • 제임스 데이비스.고통의 중요성: 감정적 불만의 가치와 의미.런던: 루트리지 ISBN 0-415-66780-1
  • Casell, E. J. (1991). The nature of suffering and the goals of medicine (pertama ed.). New York: Oxford University Press.
  • 신시아 핼퍼른.고통, 정치, 권력: 현대 정치 이론의 족보.올버니:뉴욕 주립대학교 출판부, 2002.ISBN 0-7914-5103-8
  • 제이미 메이어펠드.고통과 도덕적 책임.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부, 2005.ISBN 0-19-515495-9
  • 토마스 메칭거.괴로워하다.Kurt Almqvist & Anders Haag (2017년)에서 의식의 귀환.스톡홀름: Axel과 Margaret Ax: 아들 Johnson Foundation.ISBN 978-91-89672-90-1
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레퍼런스

  1. ^ 용어집을 참조해 주세요.이 단락으로 시작하는 스탠포드 철학 백과사전의 '기쁨' 항목도 참조하십시오. "기쁨은 도덕심리학, 윤리이론 및 정신연구에서 가장 중요한 포괄적인 사용법에서 모든 기쁨과 기쁨을 포함합니다. 우리의 모든 느낌은 좋거나 행복합니다.그것은 종종 비슷하게 포괄적인 고통이나 고통과 대조되는데, 이것은 우리의 모든 나쁜 감정을 포함하는 것으로 비슷하게 생각됩니다."위에 언급된 백과사전이나 브리태니커처럼 대부분의 백과사전에는 고통에 대한 기사가 없고 육체적인 의미에서만 고통을 기술하고 있다는 것을 언급해야 한다.
  2. ^ 예를 들어 Wayne Hudson은 "고통 역사화"에서 "고통 14장 (Jeff Malpas and Norelle Rickiss, 편집자, Springer, 2012) : "고통이란 불쾌한 주관적 특성을 수반하는 부정적인 기본 감정 또는 감정으로 묘사되는 보편적인 인간의 경험이다.신체 또는 정신에 대한 위해 또는 위협(Spelman 1997; Casell 1991).
  3. ^ 신체적 고통의 예: 다양한 유형의 통증, 과도한 더위, 과도한 추위, 가려움, 배고픔, 갈증, 메스꺼움, 공기의 배고픔, 수면 부족."IASP 고통 용어".9월 26일 2008년에 원래에서 Archived.Retrieved 9월 11일 2008."UAB –의 의과 – 센터 Palliative과 Care".그 2007-10-28에 원래에서 Archived.2008-09-11 Retrieved.다른 예로는 L.W. 섬너에 의해 페이지의 주 103복지, 행복, 그리고 윤리에:", 때, 우리의 삶을 불행하게 만들 수 있는 많은 신체 증상: 메스꺼움, 딸꾹질, 재채기, 현기증, 방향 감각 상실, 균형의 상실, 가려움, 'pins와 주사기의,'restless 다리'tics, 연축 등의 증상, 피로에 어려움을 겪는 순간을 생각해 주어진다.숨쉬기 등등."
  4. ^ 정신적 고통은 심리적 또는 감정적 고통이라고도 할 수 있습니다.정신적 고통의 예: 우울증, 절망, 슬픔, 슬픔, 외로움/비통, 혐오, 짜증, 분노, 질투, 질투, 질투, 갈망, 좌절, 번뇌, 불안, 불안, 공포, 공포, 공포, 수치심, 죄책감, 당혹감/굴욕, 불안함.
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