비관론

Pessimism

비관론은 주어진 상황에서 바람직하지 않은 결과를 예상하는 부정적인 정신 자세이다.비관론자들은 일반적으로 삶의 부정적인 면에 초점을 맞추는 경향이 있다.비관론에 대한 일반적인 질문은 "잔이 반쯤 비었는가 아니면 반쯤 채워졌는가?"이다. 이 상황에서 비관론자는 잔을 반쯤 비웠다고 하는 반면 낙관론자는 잔을 반쯤 채웠다고 한다.역사를 통틀어, 비관적인 성향은 모든 주요 [1]사고 영역에 영향을 미쳤다.

철학적 비관론은 엄격하게 반낙관적인 방식으로 세상을 바라보는 관련 사상이다.이런 형태의 비관론은 흔히 의미하는 것처럼 감정적인 기질이 아니다.대신에, 그것은 인생이나 존재에 부정적인 가치를 부여하는 철학이나 세계관이다.철학적인 비관론자들은 일반적으로 세상은 쾌락에 대한 고통의 경험적 확산을 포함하고 있고, 삶은 존재론적으로 또는 본질적으로 생물에게 역행하며, 존재는 근본적으로 무의미하거나 목적이 없다고 주장한다.그러나 이 상태에 대한 그들의 반응은 매우 다양하며 삶에 활력을 줄 수 있다.

어원학

비관주의라는 용어는 '최악의'를 뜻하는 라틴어 symptus에서 유래했다.이것은 1759년 볼테르의 소설 칸디데의 예수회 비평가들에 의해 처음 사용되었다.볼테르는 라이프니츠의 철학을 풍자하고 있었는데, 그는 이것이 가능한 모든 세계 중 최고의 것이라고 주장했다.볼테르에 대한 공격에서 트레부 신부의 예수회는 그를 [2]: 9 비관적이라고 비난했다.

철학적인 비관론

위키 인용문에는 철학적인 비관론과 관련된 인용문이 있다.
"수천 명의 행복과 기쁨 속에서 살아온 사람들은 한 개인의 고통과 죽음-합의를 결코 없앨 수 없을 것입니다. 그리고 나의 현재의 행복이 이전의 고통을 되돌리는 것은 거의 없습니다. 그러므로, 세상의 악이 지금보다 백 배라도 적다면, 그 존재만으로도 여전히 다양한 방법으로 표현될 수 있는 진실을 확립하기에 충분할 것이다. 즉, 우리는 세상의 존재를 기뻐하지 않고 오히려 미안해해야 한다는 것이다.그 존재를 증명하는 것; 그것은 밑바닥에 있어서는 안 되는 것 등입니다." – Arthur Shopenhauer, The World as Will and Representation, 제2권, XLVI 장 (삶의 허영과 고통에 대하여)

철학적인 비관론은 심리상태나 심리적인 기질이 아니라 삶이나 존재에 부정적인 가치를 부여하는 세계관이나 철학적 입장이다.철학적인 비관론자들은 일반적으로 세상은 쾌락에 대한 고통의 경험적 확산을 포함하고 있고, 삶은 존재론적으로 또는 본질적으로 생물에게 역행하며, 존재는 근본적으로 무의미하거나 [3][4][5]목적이 없다고 주장한다.철학적 비관주의를 전제로 하는 사상은 고타마 부처가 덕카 또는 고통의 첫 번째 숭고한 진리를 [6]실존의 기본 표시로 설정한 담마카카파바타나 수타와 같은 고대 문헌에서 볼 수 있다.

이것이 고통의 고귀한 진리입니다출생은 고통, 노화는 고통, 질병은 고통, 죽음은 고통입니다불쾌한 것과의 결합은 고통입니다자신이 원하는 것을 얻지 못하는 것은 고통입니다요컨대 매달리는 다섯 집단은 고통입니다

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서양 철학에서, 철학적인 비관주의는 하나의 일관된 운동이 아니라, 비슷한 생각과 [2]서로 닮은 가족을 가진 느슨하게 연관된 사상가 집단이다.Weltschmerz의 경우: 독일철학의 비관론, 1860~1900, 프레데릭 C. 바이저는 비관론의 중심 논제를 "인생은 살 가치가 없고, 아무것도 없는 것이 존재보다 낫거나,[7] 없는 것보다 더 나쁘다는 논제"라고 말한다.그러나 많은 철학적인 비관론자들에게 이러한 인생관은 자동적으로 자살의 바람직함을 의미하는 것이 아니라 단순히 반종교주의, [8][9][10]즉 비종양을 통해 고통의 점진적 폐지를 의미한다.

어떤 철학적인 비관론자들은 인간의 자의식을 진화의 비극적 부산물로 본다. 인간의 자각은 우리가 우주에서 우리의 위치를 숙고하고 고통, 노화, 질병, 죽음으로부터의 자유와 함께 정의와 의미를 갈망할 수 있도록 하면서 동시에 자연 자체가 그러한 근본적인 욕구를 충족시킬 수 없다는 것을 인식하게 한다.테러관리이론뿐만 아니라 피터 웨셀 자프에 따르면, 실존적 공포의 느낌은 무의미한 우주에서 살아남기 위해 몸부림치는, 단지 죽고 부패할 운명인, 인간에 대한 자각의 병치로부터 태어난다.Zapffe에게 있어서, 우리의 곤경에 대한 우리의 지식은 의식적이든 아니든, 그가 고립, 정착, 주의 산만, [11]승화라고 이름 붙인 네 가지 메커니즘을 사용함으로써 억압된다.TMT를 위해, 인간은 존재에 의미, 질서, 그리고 영속성을 주는 현실의 상징적 개념을 통해 이러한 실존적 불안을 다루고, 가치 있는 것에 대한 일련의 기준을 제공하고, 문화적 세계관을 믿고 그것의 가치 기준에 부응하는 사람들에게 문자 그대로 또는 상징적 불멸의 어떤 형태를 약속합니다.를 클릭합니다.[12]

비관론자들의 인간 상황에 대한 반응은 다양하다.쇼펜하우어와 마인렌더와 같은 일부 철학자들은 체념과 자기 부정의 형태를 권장한다.어떤 추종자들은 "최악의 기대는 최고로 이어진다"고 믿는 경향이 있다.르네 데카르트는 심지어 "부정적" 사건에 대한 감정적인 반응이 제거된다면 삶이 더 낫다고 믿었다.에두아르트 폰 하르트만은 문화와 기술의 진보로 세계와 그 주민들은 자발적으로 무(無)를 받아들이는 상태에 이를 것이라고 주장했다.니체, 레오파디, 줄리어스 반센, 카뮈와 같은 다른 사람들은 니체가 "디오니스의 비관론"이라고 불렀던, 진보나 쾌락주의적 미적분에는 호소하지 않고, 끊임없는 변화와 고통 속에 있는 그대로의 삶을 포용하는 것으로, 보다 삶에 긍정적인 관점으로 반응한다.Albert Camus는 삶의 부조리에 대한 일반적인 반응은 다음과 같다고 지적했습니다.자살, 신앙의 도약(키에르케고르의 믿음의 기사처럼), 또는 인정/반란.Camus는 마지막 옵션을 제외한 모든 옵션을 받아들일 수 없는 부정 [13]응답으로 거부했습니다.

인간의 곤경과는 별개로, 많은 철학적인 비관론자들은 또한 인간이 아닌 동물의 삶의 부정적인 질을 강조하며, 자연이 '지혜롭고 자비로운'[14][4][15] 창조자라는 개념을 비판한다.1973년 퓰리처상 수상작 The Denial of Death에서 Ernest Becker는 다음과 같이 설명합니다.

우리는 유기체가 이빨로 다른 유기체를 찢고, 살을 갈고, 식물의 줄기를 갈고, 어금니 사이의 뼈를 갈고, 기쁨으로 과육을 탐욕스럽게 굴에 밀어넣고, 자신의 조직에 그 본질을 통합하고, 그리고 나서 악취와 가스와 함께 배출하는 일상적인 활동을 어떻게 만들 것인가?잔여물모든 사람들이 그에게 먹을 수 있는 다른 사람들을 받아들이려고 노력합니다.피로 부풀어 오른 모기, 구더기, 분노와 악마로 공격하는 킬러비, 상어는 자신의 내장이 찢겨져 나가면서도 계속 찢고 삼키고 있다.모든 종류의 자연스런 사고에서 매일 일어나는 지진은 말할 것도 없고 페루에서 7만 구의 시신을 매몰하고 있다.미국에서만 연간 5만 개가 넘는 피라미드 더미를 만들고 인도양에서는 25만 개가 넘는 해일이 밀려온다.창조는 수억 년 동안 모든 생명체의 피로 흠뻑 젖어 있는 행성에서 일어나는 악몽 같은 장관이다.약 30억 년 동안 실제로 지구에서 일어난 일에 대해 우리가 내릴 수 있는 가장 확실한 결론은 그것이 거대한 비료 구덩이로 변하고 있다는 것이다.하지만 태양은 우리의 주의를 산만하게 하고, 항상 피를 말리게 하고, 그 위에서 사물이 자라게 하고, 그리고 그 따뜻함과 함께 유기체의 편안함과 확장성으로 오는 희망을 준다.

철학적인 비관론은 종종 예술과 문학에 얽매여 왔다.쇼펜하우어의 철학은 작곡가들(바그너, 브람스, 말러)[16]에게 매우 인기가 있었다.미겔 데 세르반테스의 작품과 같은 문학적인 비관론의 초기 사례들이 있는 반면, 몇몇 철학적인 비관론자들은 소설이나 시를 썼다.비관주의와 연관된 독특한 문학 형태는 격언적인 글씨이며, 이것은 레오파디, 니체, 시오란에서 볼 수 있다.그들의 작품에 아님 비관적 철학자들로 영향을 받는 것을 비관적인 견해를 표현하기 said[독창적인 연구?] 수 있19와 20세기 작가 찰스 Baudelaire,[17]사무엘 Beckett,[18]고트프리트 Benn,[19]호르헤 루이스 Borges,[20]찰스 부코 스키, 디노 Buzzati,[21]주 Byron,[22]Louis-Ferdinand Céline,[23]호세를 포함한다.박사 Conrad,[24]표도르 Dostoevsky,[2]:6미하이 Eminescu,[25]S.이그문트 프로이트,[26] 토마스 [27]하디,[28] 사데흐 헤다얏, H. P.[29] 러브크래프트, 토마스 [2]: 6 만, 카밀로 페사냐, 에드거[30] 살투스, 제임스 [31]톰슨.거나 탐험을 철학적 pessimism[독창적인 연구?]을 표현하기 위해 말해질 수 있었습니다 Late-twentieth과 21세기 작가 데이비드 Benatar,[32]토마스 Bernhard,[33]프리드리히 Dürrenmatt,[34]존 Gray,[35]미셸 Houellebecq,[36]알렉산더 클루게, 토마스 Ligotti,[29]은 코맥 McCarthy,[37]유진 Thacker,[38]와 피터 베셀 Zapffe을 포함한다.[39]

주목할 만한 지지자

고대 그리스인

그리스 비극 시대의 철학에서, 프리드리히 니체는 아낙시만데르, 헤라클리토스 그리고 파르메니데스와 같은 소크라테스 이전의 철학자들이 비관주의의 고전적인 형태를 나타낸다고 주장했다.니체는 아낙시만더의 철학을 "진정한 비관주의자의 수수께끼 같은 선언"이라고 보았다.마찬가지로 헤라클리투스의 유동과 투쟁 철학에 대해 그는 다음과 같이 썼다.

헤라클리투스는 완전히 다른 세계의 이중성을 부정했다. - 아낙시만더가 어쩔 수 없이 떠맡은 위치였다.그는 더 이상 물리적 세계와 형이상학적 세계를 구분하지 않았고, 정의 불가능한 "무한"으로부터 확실한 특성의 영역을 구분하지 않았다.그리고 이 첫걸음 이후, 그 어떤 것도 그를 두 번째, 훨씬 더 대담한 부정으로부터 제지할 수 없었다: 그는 완전히 부정했다.그가 유지한 이 세계 어디에도 물줄기, 불멸, 방벽은 보이지 않는다.헤라클리투스는 아낙시만더보다 더 큰 소리로 이렇게 선언했다: "나는 되는 것 외에는 아무것도 보이지 않는다.속지 마라.사물의 본질이 아니라 근시안적인 당신의 잘못이다. 만약 당신이 육지가 되고 사라지는 바다 어딘가에 있다고 믿는다면.당신은 사물이 끈질기게 버티고 있는 것처럼 이름을 쓰지만, 두 번째 발을 내딛는 물줄기조차 전에 발을 디딘 물줄기가 아닙니다.비극의 탄생 5, 페이지 51-52

또 다른 그리스인은 그의 철학에서 비관론의 형태를 표현했다: 고대 키레네스의 철학자 헤게시아스 (기원전 290년).후대의 비관론자들과 마찬가지로, 헤지아스는 지속적인 행복은 달성하기 불가능하며 우리가 할 수 있는 모든 것은 가능한 한 고통을 피하려고 노력하는 것이라고 주장했다.

완전한 행복은 존재할 수 없다. 왜냐하면 몸은 많은 감각으로 가득 차 있고, 정신은 신체에 공감하며, 그것이 어려울 때 고민하고, 또한 행운은 우리가 기대하면서 소중히 여겼던 많은 것들을 방해하기 때문이다. 따라서 완벽한 행복은 우리의 [40]손아귀에 잡히지 않는다.

헤지아스는 모든 외부 사물, 사건, 행동은 현명한 사람에게는 무관심하며 심지어 죽음도 무관심하다고 주장했다. "바보인 사람에게는 사는 것이 편하지만 현명한 사람에게는 무관심의 문제이다."[40]키케로에 따르면, 헤지아스는 기아에 의한 죽음이라는 책을 썼는데, 이것은 아마도 많은 사람들을 죽음이 삶보다 더 바람직하다고 설득했다고 한다.이것 때문에, 프톨레마이오스 2세 필라델피아는 헤게시아스가 알렉산드리아에서 [41]가르치는 것을 금지했다.

기원전 3세기부터 스토이즘은 최악의 가능한 결과에 집중하는 "악의 사전 계획"을 [42]실천하는 것으로 제안되었다.

발타사르 그라시안

쇼펜하우어는 발타사르 그라시안 (1601–1658)의 작품에 폭넓게 관여했고 그라시안 (Graciann)의 소설 비평가를 "절대 독특...'대세계에서 번영하고 싶은 사람'[43]을 위해 끊임없이...인생의 동반자로 만들어진 책.쇼펜하우어의 비관적인 전망은 그라시안에게 영향을 받았고, 그라시안 감독의 포켓 오라클과 프루덴스의 예술을 독일어로 번역했습니다.그는 그라시안에게 그의 격언적인 문체 (개념론)를 칭찬했고 종종 그의 [44]작품에서 그를 인용했다.그라시안의 소설 <비평가>는 인간의 행복 탐구에 대한 연장된 우화인데, 이 지구상에서 아무런 성과도 없는 것으로 판명되었다.그 비평가는 인간 상태에 대한 황량하고 쓸쓸한 그림을 그린다.그의 포켓 오라클은 속임수, 이중성, [45]환멸로 가득 찬 세상을 어떻게 살아야 하는지에 대한 격언의 책이었다.

볼테르

볼테르는 알렉산더 포프의 낙관적인 "인간 에세이"에 대한 비판과 "우리는 가능한 모든 세계 중에서 가장 좋은 곳에 살고 있다"는 라이프니츠의 단언으로 인해 비관론자로 분류된 첫 번째 유럽인이었다.볼테르의 소설 '캔디드'는 유신론적 낙관론에 대한 확장된 비판이며, 그의 '리스본 재난에 대한 시'는 특히 인류의 상태와 신의 본성에 대해 비관적이다.비록 그 자신이 이신론자였지만,[46][47] 볼테르는 악의 문제에 대한 그의 해석을 통해 동정심 많은 개인적인 신의 존재에 반대했다.

장자크 루소

루소는 처음에 철학적인 비관론의 주요 주제를 제시했고,[2]: 49 그는 "비관주의의 총대주"로 불려왔다.루소에게 천부적인 선함 속의 인간은 시간에 대한 자의식이 없어 사회에 의해 타락된 인간보다 더 행복하다.루소는 자연 상태에서 벗어나는 움직임을 불평등과 인류의 자유 부족의 근원으로 보았다.자연 상태에서 인간의 건전한 자질, 비파괴적인 자기애와 동정심은 점차 우리의 소품, 동료의 자존심과 질투에 의해 움직이는 자기애로 대체된다.이 때문에 현대인은 타인, 미래, 외부 사물에 관심을 갖고 "항상 자기 밖에 있는" 삶을 살고 있다.루소는 또한 인간의 "완벽성"과 인간의 언어가 우리가 현재와 다른 미래를 상상하게 함으로써 우리를 자연상태로부터 떼어놓게 하고, 따라서 우리가 우리 자신에게 불충분하게 보이게 함으로써 우리를 비난한다.[2]: 60

루소는 현대 사회의 진화를 권력 기관에 의해 강요된 소외와 계급 차별에 의한 자연 평등주의의 대체로 보았다.그래서 사회계약서는 유명한 문구인 "인간은 자유롭게 태어났고, 어디에서나 쇠사슬에 묶여 있다"와 함께 시작된다.심지어 지배 계급도 자유롭지 않다. 사실 루소에게 그들은 통치하기 위해 다른 사람들로부터 더 많은 존경을 필요로 하기 때문에 "더 위대한 노예"이다. 따라서 그들은 끊임없이 "자신들 밖에서" 살아야 한다.

자코모 레오파디

이탈리아 밖에서는 덜 알려진 인물이지만, 19세기에 특히 쇼펜하우어와 니체에게 [2]: 50 지아코모 레오파디는 매우 영향력이 있었다.레오파디의 어둡게 코믹한 에세이, 격언, 우화, 그리고 우화에서 인생은 종종 신의 농담이나 실수로 묘사된다.Leopardi에 따르면, 우리의 의식적인 시간 감각과 끝없는 진실의 추구 때문에, 행복에 대한 인간의 열망은 결코 진정으로 충족될 수 없고 기쁨은 지속될 수 없다.Leopardi는 "따라서 그들은 인간의 완벽함은 진리에 대한 지식으로 이루어져 있고 그의 모든 고통은 잘못된 의견과 무지에서 비롯된다고 선언하고 설교하는 사람들, 그리고 모든 혹은 대부분의 사람들이 진실을 알게 되면 인류는 마침내 행복할 것이라고 스스로를 크게 속인다"고 주장한다.그들의 [2]: 67 삶을 조정하고 지배한다."게다가, 레오파디는 인간에게 진실을 잊는 것은 불가능하며, "철학보다 먼저 어떤 습관도 없애는 것이 더 쉽다"고 믿는다.

이 상황에 대한 레오파디의 반응은 이러한 현실을 직시하고 활기차고 위대한 삶을 살려고 노력하는 것이며 위험을 무릅쓰고 불확실한 일을 떠맡는 것이다.이 불확실성은 삶을 가치 있고 흥미진진하게 만들지만 고통으로부터 우리를 자유롭게 해주지는 못한다. 오히려 행복의 헛된 추구를 버리는 것이다.그는 위험하고 불확실한 항해를 떠났던 크리스토퍼 콜럼버스의 예를 들며, 그로 인해 삶을 [48]더 온전히 감상하게 되었다.Leopardi는 또한 인간의 상태를 비웃는 능력을 우리의 곤경을 극복하는 데 도움을 줄 수 있는 칭찬할 만한 자질로 본다.레오파디에게: "웃을 용기를 가진 자는 세상을 지배하고 있습니다. 죽음을 각오한 자처럼 말이죠."[49]

아르투르 쇼펜하우어

쇼펜하우어는 프로이트와 바그너와 같은 후기 사상가들과 예술가들에게 영향을 미쳤다.

아서 쇼펜하우어의 비관론은 그가 윌을 이성보다 높게 인간 사상과 행동의 주요 원천으로 삼은 데서 비롯된다.의지는 궁극적인 형이상학적 생동감 넘치는 신참이며 그것은 헛되고 비논리적이며 방향성이 없는 노력이다.쇼펜하우어는 윌에 비해 이성이 약하고 하찮은 것으로 본다; 한 비유에서 쇼펜하우어는 인간의 지성을 볼 수 있지만 [50]윌의 장님 거인의 어깨에 올라타는 절름발이에 비유한다.쇼펜하우어는 인간의 욕망을 충족시키는 것이 불가능하다고 보았다.그는 욕망, 갈증, 성욕과 같은 동기가 항상 만족스럽지 못한 행동 의지의 근본적인 특징이라고 지적했다.

모든 만족, 또는 일반적으로 행복이라고 불리는 것은 항상 부정적일 뿐 결코 긍정적이지 않다.그것은 본래 우리에게 오는 만족이 아니라 항상 소망의 충족이어야 한다.욕망, 즉 욕망은 모든 쾌락의 선행 조건이다. 그러나 만족과 함께 욕망과 기쁨은 멈춘다. 따라서 만족과 만족은 고통과 욕망으로부터의 해방 이상일 수 없다.그것은 모든 실제적이고 명백한 고통뿐 아니라, 우리의 평화를 방해하는 불요불굴의 모든 욕망, 그리고 [51]존재에 부담을 주는 죽을 듯한 지루함까지도 마찬가지이다.

쇼펜하우어는 한번 만족하면 만족감이 좀처럼 지속되지 않고 우리는 인생의 대부분을 끝없는 노력 상태에서 보낸다고 말한다. 이런 점에서 우리는 마음속 깊은 곳에 윌 외에는 아무것도 아니다.만족의 순간도 자주 반복되면 지루함만 초래하고, 따라서 인간의 존재는 끊임없이 "고통과 지루함 사이에서 추처럼 왔다 갔다 하며, 이 두 가지는 사실 궁극적인 구성 요소"[52]이다.이 아이러니한 순환은 결국 우리에게 존재의 진실(니치티게이트)에 내재된 허영심을 보게 하고 "우리 존재의 목적은 행복하지 않는 [53]것"이라는 것을 깨닫게 해준다.

더구나 생물학적 생명체는 단순히 만족스럽지 못한 욕망이 아니라 끊임없는 육체적 고통과 고통으로 가득 찬 모든 이들을 상대로 한 전쟁이다.인간의 삶을 동물보다 더 나쁘게 만드는 죽음에 대한 끊임없는 두려움도 고려되어야 한다.이성은 우리에게 선택권이 주어졌더라면 생물학의 의제는 우리가 선택했을 것이 아니라는 것을 깨닫게 함으로써 우리의 고통을 가중시킬 뿐이지만,[50] 궁극적으로 우리가 생물학에 봉사하는 것을 막는 것은 무력하다.

쇼펜하우어는 예술적 사색 속에서 자발적인 행위로부터 일시적 탈출을 보았다.그는 예술에 자신을 빼앗김으로써 의지를 승화시킬 수 있다고 믿었다.하지만, 그는 오직 고행의 형태를 통해 살아가려는 무의미한 의지의 노력에서 사임하는 것만이 의지로부터 완전히 자유로울 수 있다고 믿었다.

쇼펜하우어는 그의 철학을 묘사하기 위해 비관론이라는 용어를 사용한 적이 없지만, 다른 사람들이 그것을 그렇게 [54]불렀을 때에도 반대하지 않았다.그의 사상을 설명하기 위해 사용된 다른 일반적인 용어는 자발주의와 비합리주의였는데, 그는 또한 결코 사용하지 않았다.

쇼펜하우어 이후의 비관론

다음 항목도 참조하십시오.형이상학적 실재론과 비관론 논쟁의 역사

쇼펜하우어의 생애 말기와 사후 몇 년 동안, 쇼펜하우어 이후의 비관주의는 19세기 [55]독일에서 다소 인기 있는 "트렌드"가 되었다.그럼에도 불구하고, 그것은 헤겔주의, 물질주의, 신칸티안주의, 그리고 떠오르는 실증주의 같은 그 당시 다른 대중 철학들에 의해 경멸적으로 여겨졌다.다가올 혁명과 과학에서의 흥미로운 발견의 시대에 전형적인 비관주의자의 체념적이고 반진보적인 본성은 사회발전의 해로 여겨졌다.이 증가하는 비판에 대응하기 위해, 쇼펜하우어의 영향을 많이 받은 철학자들(실제로, 일부는 그의 개인적인 지인)은 그들만의 독특한 방식으로 비관론을 개발했다.줄리어스 반센, 칼 로베르트 에두아르트 폰 하르트만, 필립 마인렌더와 같은 사상가들은 쇼펜하우어의 초월적 이상주의를 프레데릭 C.의 것으로 바꾸면서 계속 증가하는 비관론의 위협을 키웠다. 바이저는 초월적 [56][57]사실주의라고 부른다.초월적 이상주의 논지는 우리가 사물의 겉모습만을 알고 있다는 것이다. 초월적 현실주의 논지는 "경험상 사물이 우리에게 어떻게 보이는지에 대한 지식이 우리에게 사물 안에 대한 지식을 준다"[58]는 것이다.

초월적 사실주의를 주창함으로써 쇼펜하우어 자신의 세계 본성에 대한 어두운 관찰을 완전히 알 수 있고 객관적으로 할 수 있게 되고, 그렇게 함으로써 확실성을 얻을 수 있을 것이다.비관적인 존재의 확실성, 존재하지 않는 것이 존재보다 낫다.그것은 유언의 형이상학적 현실과 함께 쇼펜하우어 이후의 사상가들이 쇼펜하우어의 가르침으로부터 물려받은 전제였다.이 공통의 출발점 이후, 각각의 철학자들은 각자의 철학에 대한 부정적인 견해를 발전시켰다.일부 비관론자들은 쇼펜하우어의 문학 집행자 줄리어스 프라우엔슈타트나 카를 로베르트 에두아르 폰 하르트만의 [58]경우와 같이 그들의 비평의 타당성을 받아들이고 역사주의를 수용함으로써 비평가들을 달래곤 했다.줄리어스 반센은 비관론에 대한 이해를 전반적으로 [59]재형성할 것이고, 필립 마인더는 [60]유언의 본질을 자기비판적 유언으로 제시함으로써 재해석하고 해명하기 시작했다.

프리드리히 니체

프리드리히 니체는 비록 그가 열심히 읽은 쇼펜하우어와 달리, 그의 '비극적' 비관적 관점에 대한 반응은 체념하지도, 자기 부정하지도 않고, 삶을 긍정하는 비관주의 형태라고 말할 수 있다.니체에게 이것은 "미래의 비관론", "디오니스식 [61]비관론"이었다.니체는 그의 디오니스의 비관을 그리스 전 소크라테스의 비관과 동일시했고 또한 고대 [2]: 167 그리스 비극의 핵심으로 보았다.그는 비극을 끊임없는 변화에 얽매인 인간 존재의 끔찍한 본질을 드러내는 것으로 보았다.이와는 대조적으로 니체는 소크라테스 철학을 비극을 더 이상 견딜 수 없는 사람들의 낙천적인 피난처로 보았다.소크라테스가 지혜가 행복으로 이어질 수 있다고 가정했기 때문에, 니체는 이것을 "도덕적으로 말하면, 일종의 비겁함...도덕적으로, 계략"[2]: 172 이라고 보았다.니체는 또한 쇼펜하우어의 비관론에 비판적이었다. 왜냐하면 세상을 부정적으로 평가함에 있어, 그것은 세계에 대한 도덕적 판단으로 바뀌었고, 따라서 나약함과 허무주의로 이어졌기 때문이다.니체의 반응은 세계의 본질을 완전히 수용한 것이며, "힘의 페시미즘"을 통한 "위대한 해방"이었고, "이 조건에 대한 판단은 좌시되지 않는다"[2]: 178 였다.니체는 철학자의 임무는 이 비관주의를 망치처럼 휘두르고, 먼저 낡은 도덕과 신념의 근간을 공격한 후, 모든 가치를 재평가하고 새로운 [2]: 181 가치를 창조하는 것이라고 믿었다.이 디오니스의 비관론의 주요 특징은 변화하는 세상의 본성에 대해 '그렇다'고 대답하는 것이었는데, 이것은 파괴와 고통을 영원히,[2]: 191 즐겁게 포용하는 것을 수반한다.니체에 대한 비관론은 "건강에 좋은" 삶의 예술이다. "성장하고 [2]: 199 고군분투하는 삶을 위해 봉사하는 의료와 원조"

알베르 카뮈

카뮈는 인간의 상태를 나타내기 위해 시시포스의 형벌을 사용했다.

1945년 기사에서 알버트 카뮈는 "비관적인 철학이 필연적으로 낙담의 하나라는 생각은 유치한 생각"[62]이라고 썼다.카뮈는 그의 유명한 에세이 시시푸스의 신화의 핵심 용어인 "황당한 것"의 개념을 대중화하는 데 도움을 주었다.이전의 철학 비관론자들처럼, 카뮈는 인간의 의식과 이성을 "모든 [63]창조물에 대해 나를 반대하게 만드는 것"으로 본다.카뮈에게 있어서, 의미를 갈망하는 이성적인 마음과 '침묵한' 세계 사이의 충돌은 가장 중요한 철학적 문제인 '자살 문제'를 낳는 것이다.카뮈는 사람들이 종종 "삶 자체를 위해 사는 것이 아니라 그것을 초월하고, 그것을 정제하고, 의미를 부여하고,[63] 그것을 배신할 위대한 아이디어"를 위한 "꼼수"인 "탈출"을 통해 부조리에 직면하여 탈출한다고 믿었다.그는 자살과 종교를 존재의 문제에서 벗어나거나 벗어나는 진정한 형태가 아니라고 생각했다.카뮈에게 유일한 선택은 부조리를 반항적으로 받아들이고 받아들이는 것뿐이었다. 부조리한 문제에 대한 카뮈의 반응은 신들의 저주를 받은 그리스 신화적 인물 시시포스를 이용해 영원히 언덕 위로 돌을 밀어 올리는 것으로 나타난다.카뮈는 시시포스가 바위를 밀면서 자신의 임무가 헛된 것임을 깨닫고, 그러나 어쨌든 반항심에서 그것을 하는 모습을 상상한다: "시시포스가 행복하다고 상상해야 한다."

기타 양식

인식론

세상에 대한 지식을 얻는 것이 어렵거나 심지어 불가능하다고 생각한다는 점에서 비관적이라고 말할 수 있는 인식론에는 몇 가지 이론이 있다.이러한 생각들은 일반적으로 허무주의, 철학적 회의주의, 상대주의와 관련이 있다.

프리드리히 하인리히 야코비 (1743–1819)는 합리주의, 특히 임마누엘 칸트의 "비판적" 철학을 분석하여 모든 합리주의가 허무주의로 환원되는 것을[citation needed] 실행하였고, 따라서 그것은 피해야 하며 어떤 형태의 믿음과 계시로 대체되어야 한다.

리하르트 로티, 미셸 푸코, 그리고 루드비히 비트겐슈타인은 우리의 특정한 개념이 세계와 절대적인 방식으로 관련될 수 있는지, 그리고 우리가 다른 방법들과 비교하여 세계를 묘사하는 우리의 방식을 정당화할 수 있는지에 대해 의문을 제기했다.일반적으로, 이 철학자들은 진실은 그것을 옳게 하거나 현실을 표현하는 것이 아니라, 권력의 주관적인 사회적 관계, 즉 특정 시대에 우리의 목적에 부합한 언어 게임의 일부였다고 주장한다.그러므로, 이러한 형태의 반근본주의는, 그 자체가 비관적이지는 않지만, 세계에 대한 절대적인 '진실'이나 근본적인 사실을 발견했다고 주장하는 정의를 거부한다.

정치 및 문화

주요 기사:문화적 비관론

철학적 비관론은 헤겔 철학의 낙관주의나 심지어 유토피아주의에도 반대한다.에밀 시오란은 "헤겔은 현대의 낙관주의에 주된 책임이 있다"고 주장했다.어떻게 의식이 형태와 양상만 바꿀 뿐 전혀 진보하지 않는다는 것을 깨닫지 못했을 수 있을까요?[64]철학적인 비관론은 이상적인 정부 구조나 정치적 프로젝트가 없다는 점에서 다른 정치 철학과 구별되며, 오히려 비관론은 일반적으로 개인의 [2]: 7 행동에 대한 반체제적인 철학인 경향이 있다.이것은 철학적인 비관론자들이 어떤 사회 진보의 정치든 실제로 인간의 상태를 개선할 수 있다는 것에 회의적인 경향이 있기 때문이다.Cioran이 말했듯이, "모든 전진에는 한 발짝 후퇴가 뒤따른다: 이것은 역사의 실현 불가능한 진동이다."[65]시오란은 또한 정치적 낙관론을 공격하는데, 그 이유는 "내일의 우상화"를 만들어내는데, 이는 자신의 이름으로 무엇이든 승인하는 데 사용될 수 있기 때문이다.그러나 이것은 카뮈가 반란에서 주장했듯이 비관론자가 정치적으로 관여할 수 없다는 것을 의미하지는 않는다.

일반적으로 비관적인 세계관과 관련된 또 다른 종류의 생각이 있는데, 이것은 오스왈드 스펜글러의 서쪽의 쇠퇴에서 볼 수 있는 문화적 비판과 사회적 쇠퇴의 비관론이다.스펜글러는 잠바티스타 비코의 이론과 유사한 역사의 순환 모델을 장려했다.스펜글러는 현대 서구 문명이 '겨울' 쇠락의 시대라고 믿었다.스펜글레리아 이론은 특히 바이마르 독일에서 전후 유럽에 막대한 영향을 끼쳤다.마찬가지로, 전통주의자인 줄리어스 에볼라는 세계는 도덕적 쇠락의 암흑시대인 칼리 유가에 있다고 생각했다.

올리버 제임스와 같은 지식인들은 경제적 진보를 경제적 불평등, 인위적인 욕구의 자극, 그리고 풍요와 연관짓는다.반소비자들은 문화에서 현저한 소비와 이기적이고 이미지를 의식하는 행동의 증가하는 추세를 파악합니다.Jean Baudrillard와 같은 포스트 모더니스트들은 심지어 문화(그리고 우리의 삶)는 현재 어떠한 [1]현실에서도 근거가 없다고 주장해왔다.

보수적인 사상가들, 특히 사회 보수주의자들은 종종 일반적으로 비관적인 방식으로 정치를 인식한다.윌리엄 F. 버클리는 유명한 말로 "역사 반대편에 서서 '멈춰!'라고 외치고 있다"고 말했고 휘태커 체임버스는 비록 그 자신이 확고한 반공주의자였지만 자본주의는 공산주의로 전락할 것이라고 확신했다.사회 보수주의자들은 종종 서양을 기독교와/또는 그리스 철학에 뿌리를 두고 도덕적, 정치적 부패에 빠질 수밖에 없는 퇴폐적이고 허무주의적인 문명으로 본다.로버트 보크의 '고모라를 향해 몸을 숙이는'과 앨런 블룸의 '아메리칸 마인드의 종결'은 이러한 관점의 유명한 표현이다.

많은 경제 보수주의자들과 자유주의자들은 국가의 확장과 사회에서 정부의 역할이 불가피하다고 믿고 있으며,[citation needed] 그들은 기껏해야 그것에 반대하는 보류적인 행동과 싸우고 있다.그들은 사람들의 자연적 경향은 지배되어야 하며 자유는 [citation needed]복지국가가 제공하는 사회경제적 안보를 위해 버려지고 있는 예외적인 상황이라고 주장한다.정치적 비관론은 조지 [66]오웰의 1984년과 같은 디스토피아 소설에서 가끔 나타난다.국가에 대한 정치적 비관론은 종종 이민 [67]욕구와 관련이 있다.

2007-08년 미국의 금융 위기 동안, "페시미즘 포르노"라는 신조어는 일부 사람들이 세계 경제 [68][69][70][71]시스템의 파괴를 통해 시민 사회의 붕괴를 예측하고, 읽고, 공상하는 것으로부터 파생되는 종말론적이고 생존주의적인 스릴을 묘사하기 위해 만들어졌다.

테크놀로지 및 환경

러다이트가 기계를 파괴하다(1812년)

기술적 비관론은 과학과 기술의 발전이 인간의 상태를 개선시키지 않는다는 믿음이다.기술적 비관론은 러다이트 운동과 함께 산업혁명 과정에서 비롯됐다고 할 수 있다.러다이트는 산업 제분소와 첨단 공장 기계의 부상이 일자리를 잃은 원인이라고 비난하고 파괴에 나섰다.낭만주의 운동 또한 기술의 발달을 비관했고 더 단순하고 자연스러운 시대를 갈망했다.윌리엄 워즈워스와 윌리엄 블레이크와 같은 시인들은 산업화가 자연의 [72]순결을 오염시키고 있다고 믿었다.

일부 사회 비평가들과 환경론자들은 세계화, 인구 과잉, 그리고 현대 자본주의 국가들의 경제적 관행이 지구의 생태적 균형을 지나치게 강조한다고 믿는다.그들은 이것을 늦추기 위한 조치가 취해지지 않는 한, 기후 변화는 결국 어떤 형태의 사회 및 생태학적 [73]붕괴로 이어질 것이라고 경고한다.제임스 러브록은 지구의 생태계가 이미 돌이킬 수 없을 정도로 훼손되었고, 심지어 비현실적인 정치의 변화도 그것을 구하기에 충분하지 않을 것이라고 믿고 있다.러브록에 따르면, 지구의 기후 조절 시스템은 오염에 의해 압도되고 있으며, 지구는 곧 현재의 상태에서 극적으로 더운 [74]기후로 뛰어오를 것이라고 한다.러브록은 이런 상황을 그가 말하는 "다인류성 혈증" 탓으로 돌린다. 즉, "인간은 득보다 실이 많을 때까지 과잉 번식한다"는 것이다.Lovelock 상태:

70억 명의 인구가 제1세계의 쾌적함을 목표로 하고 있는 것은, 기후의 항상성 뿐만이 아니라,[74] 화학, 생물학적 다양성, 시스템의 경제성과도 확실히 양립할 수 없습니다.

일부 급진적인 환경운동가, 반세계화 운동가, 그리고 네오러디테스는 현대 "진보"의 효과에 대한 이런 종류의 비관론을 고수하고 있다고 말할 수 있다.환경 비관론의 보다 급진적인 형태는 농업혁명을 사회적 계층화, 강요, 소외의 발생으로 비난하는 무정부주의이다.일부 무정부주의 원시주의자들은 탈산업화, 현대 기술의 포기, 재야생화를 촉진한다.

악명 높은 무정부주의자는 전국적인 우편물 폭파 캠페인에 참여한 유나봄버로도 알려진 테오도르 카친스키이다.1995년 유나봄버 선언에서 그는 현대 "산업-기술 시스템"[75]의 발흥에 의한 인간의 자유 침식에 주의를 환기시켰다.선언문은 다음과 같이 시작한다.

산업 혁명과 그 결과는 인류에게 재앙이었다.그들은 선진국에 사는 사람들의 수명을 크게 늘렸지만, 사회를 불안정하게 하고, 삶을 채우지 못하고, 인간을 굴욕에 빠트리고, 정신적인 고통(제3세계에서도 육체적인 고통에 빠짐)을 확산시키고, 자연에 심각한 피해를 입혔다.전 세계기술의 지속적인 발전은 상황을 악화시킬 것이다.그것은 분명히 인간에게 더 큰 굴욕을 주고 자연계에 더 큰 피해를 입힐 것이며, 아마도 더 큰 사회 분열과 심리적 고통을 초래할 것이고, 심지어 "선진" 국가에서도 신체적 고통을 증가시킬 것이다.

가장 급진적인 비관주의 단체 중 하나는 반민족주의를 통한 인류 멸종을 주장하는 자발적인 인류 멸종 운동이다.

논란이 되고 있는 프란치스코 교황의 2015년 생태학적 문제에 대한 백과사전에는 현대 세계에서 기술의 역할에 대한 비관적인 평가가 가득하다.

엔트로피 비관론

다음 항목도 참조하십시오.Nicholas Georgescu-Roegen the 열역학과 경제학의 관련성 method 생태경제학 method 방법론
천연자원은 경제를 통해 흘러서 결국 쓰레기와 오염으로 끝난다.

"엔트로피 비관론"은 열역학 [76]: 116 원리에 기초한 기술적, 환경적 비관론의 특별한 경우를 나타냅니다.열역학 제1법칙에 따르면 물질과 에너지는 경제에서 생성되거나 파괴되지 않는다.열역학 제2법칙에 따르면 (엔트로피의 법칙으로도 알려져 있다) 경제에서 일어나는 일은 모든 물질과 에너지가 인간의 목적을 위해 이용 가능한 상태(가치 있는 천연자원)에서 인간의 목적을 위해 이용 불가능한 상태(가치 없는 폐기물 및 오염)로 바뀌는 것이다.사실, 인간의 모든 기술과 활동은 열화된 에너지, 고갈된 천연 자원, 그리고 악화된 환경의 미래 행성 "열사"에 대한 일반적인 행진을 가속시키고 있을 뿐이다 - 지구상에서 국지적으로 가장 큰 엔트로피 상태; 즉, 우주의 열사 상태에 비해, 지구상에서 "국지적으로"는, 누가 열사 상태에 대해,le.

"엔트로피 비관론"이라는 용어는 경제학의 창시자이자 생태 [76]: 116 경제학의 패러다임 창시자인 루마니아 미국인 경제학자 니콜라스 조르주쿠 로겐의 업적을 묘사하기 위해 만들어졌다.Georgescu-Roegen은 엔트로피의 법칙과 경제 [77]과정에 대한 그의 대작에서 엔트로피 개념을 광범위하게 사용했다.1990년대 이후, Georgescu-Roegen의 제자인 선도적인 생태 경제학자이자 정상 상태 이론가인 Herman Daly는 경제 분야의 가장 영향력 있는 [78][79]: 545 엔트로피 비관론 지지자였다.

무엇보다도 엔트로피 비관론은 현재와 미래 세대 사이에 지구의 한정된 광물자원을 균등하게 배분하는 실존적 불가능성과 관련이 있다.인류가 궁극적으로 언제 멸종에 직면할 것인지 미리 알 수 있는 방법이 없거나 거의 없기 때문에 이 많은 세대들은 우리에게 알려지지 않은 채로 남아있을 것이다.사실상, 생각할 수 있는 주식의 일시적 배분은 필연적으로 미래 어느 [80]: 369–371 시점에 보편적 경제 하락을 초래할 것이다.[81]: 253–256 [82]: 165 [83]: 168–171 [84]: 150–153 [85]: 106–109 [79]: 546–549 [86]: 142–145

엔트로피 비관론은 생태경제학과 열화운동에 널리 퍼져있는 견해이다.

합법적인

비바스는 일부 형사 피고측 변호사들은 비관론에 치우치는 것을 선호한다고 쓰고 있다. "낙관적인 예측은 재판에서 참혹하게 틀릴 위험이 있다. 이는 고객들을 화나게 하는 당혹스러운 결과이다.반면 지나치게 비관적인 변호사의 조언에 따라 변론하면 소송은 재판에 회부되지 않고 의뢰인도 [87]알 수 없다고 말했다.

심리적인 기질으로서

낙관주의자이자 비관주의자 블라디미르 마코프스키, 1893년

고대 세계에서는 심리적인 비관주의는 우울증과 관련이 있었고, 몸 안의 검은 담즙의 과다에 의해 야기된다고 믿었다.비관론에 대한 연구는 우울증에 대한 연구와 유사하다.심리학자들은 비관적인 태도를 감정적인 고통이나 심지어 생물학적으로 추적한다.애런 벡은 우울증은 세상에 대한 비현실적인 부정적인 견해 때문이라고 주장한다.벡은 도움이 되지 않는 생각에 대해 고객과 대화하는 것으로 치료를 시작합니다.그러나 비관론자들은 종종 우울한 현실주의나 (비신론적 현실주의)[1]에서와 같이 현실에 대한 그들의 이해가 정당하다는 주장을 제시할 수 있다.굴곡은 우울증에 걸린 사람들이 흔히 사용하는 방법이다.그들은 사람들이 효과적인 [88]숨는 방법으로 증명된 모든 것을 폭로하고 있다고 생각하게 합니다.벡 대공황 인벤토리의 비관적 항목은 [89]자살 예측에 유용한 것으로 판단되었습니다.벡의 절망성 척도는 또한 [90]비관론의 척도로 묘사되어 왔다.

Wender와 Klein은 비관론이 어떤 상황에서는 유용할 수 있다고 지적한다. "만약 한 사람이 일련의 패배를 당한다면, 가만히 앉아서 기다리고 다른 사람들이 위험을 감수하도록 하는 보수적인 게임 계획을 채택하는 것이 이득이다.그런 기다림은 비관적인 전망에 의해 길러질 것이다.마찬가지로 삶의 칩을 긁어모으는 경우에도 광범위한 위험 감수 접근법을 채택하여 희소한 [91]자원에 대한 접근을 극대화하는 것이 효과적입니다."

비판

실용적 비평

역사를 통해, 일부 사람들은 비관적인 태도가 정당하기는 하지만 참기 위해서는 피해야 한다고 결론지었다.낙관적인 태도가 선호되고 감정적으로 [92]배려된다.알-가잘리와 윌리엄 제임스는 심리적인 혹은 심지어 심신적인 병을 앓은 후 그들의 비관론을 거부했다.그러나 이런 종류의 비판은 비관주의가 필연적으로 어두운 분위기와 완전한 우울증으로 이어진다고 가정한다.많은 철학자들이 "페시미즘"이라는 용어가 남용되고 있다고 주장하며 동의하지 않을 것이다.비관주의와 허무주의의 연관성은 존재하지만, 알버트 카뮈와 같은 철학자들이 믿었던 것처럼, 전자가 반드시 후자로 이어지는 것은 아니다.행복은 낙관주의와 불가분의 관계가 아니며 비관주의가 불행과 불가분의 관계가 있는 것도 아니다.불행한 낙관주의자와 행복한 비관주의자를 쉽게 상상할 수 있다.비관론에 대한 비난은 정당한 비판을 잠재우기 위해 사용될 수 있다.경제학자 누리엘 루비니는 2006년 다가올 세계 금융위기에 대한 끔찍하지만 정확한 예측으로 인해 비관론자로 대부분 치부되었다.Personal Plus는 비관적인 기질들이 부정적인 기질에 초점을 맞추는 것이 더 낙관적인 기질을 가진 사람들이 놓치는 문제들을 발견하는데 도움을 주기 때문에 비관적인 기질들이 유용할 수 있다고 주장한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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외부 링크

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