집단 의식

Collective consciousness

집단 의식, 집단 양심 또는 집단 의식(프랑스어: 양심 집합)은 [1]사회 내에서 하나의 힘으로 작용하는 공통된 믿음, 생각, 그리고 도덕적 태도의 집합입니다.일반적으로, 그것은 구체적으로 도덕적인 양심을 말하는 것이 아니라,[2] 사회적 규범에 대한 공통된 이해를 의미한다.

집단 의식으로 간주될 수 있는 의 현대적인 개념은 연대 태도, , 집단 사고와 집단 행동과 같은 극단적인 행동, 그리고 집단 의식과 댄스 [3]파티 동안 집단적으로 공유된 경험을 포함합니다.개별적인 개인으로 존재하는 것이 아니라, 사람들은 자원과 지식을 공유하기 위해 역동적인 그룹으로 모인다.또한 전체 커뮤니티가 어떻게 함께 모여 유사한 가치를 공유하는지 설명하는 방법으로 발전했습니다.이것은 또한 "하이브 마인드", "집단 마인드", "매스 마인드", "사회적 [4]마인드"라고 불립니다.

집단 의식의 역사적 활용

이 용어는 프랑스 사회학자 에밀 뒤르켐이 1893년 그의 사회에서의 노동 분업에서 도입했다.프랑스 단어 양심은 일반적으로 "양심", "의식", "인식"[5] 또는 "인식"[6]을 의미합니다.Durkheim의 해설자와 번역자는 어떤 것이 가장 적절한지, 또는 상황에 따라 번역해야 하는지에 대해 의견이 다릅니다.어떤 사람들은 '양심'이라는 단어를 정상적인 영어 [7]의미 없이 번역할 수 없는 외래어 또는 전문 용어로 취급하는 것을 선호한다.「집단」에 대해서는, Durkheim은 이 개념을 재연하거나 과장하는 것이 아님을 분명히 하고 있습니다.그에게 있어서, 「집단」은 [8]단지 많은 개인에게 공통적인 의미에서의 입니다.cf. social fact.

스키피오 시겔레는 더크하임보다 1년 전에 '라 푸울 크리미넬'을 출판했는데, 이 책에서 그는 군중을 형성하는 개인에게는 나타나지 않는 군중의 새로운 특징을 묘사했다.그는 이것을 집단 의식이 아니라 [9]'군중의 영혼'이라고 부른다.이 용어는 집단심리학에 관한 지그문트 프로이트의 책에 다시 등장하고 본질적으로 더크하임스의 집단 의식 개념과 겹친다.

집단 의식 이론

더크하임

더크하임은 그의 저서 사회에서의 노동 분업, 사회학적 방법규칙, 자살 그리고 종교적 삶의 기본적형태에서 이 용어를 사용했습니다.Durkheim은 전통적인/원시주의 사회에서 토템 종교는 공동의식의 창조를 통해 구성원을 단결시키는 데 중요한 역할을 했다고 주장했다.이런 유형의 사회에서는 개인의 의식의 내용이 그들 사회의 다른 모든 구성원들과 대부분 공통적으로 공유되며, 상호 유사성을 통해 기계적 연대를 형성한다.

한 사회의 평균적인 구성원들에게 공통적인 믿음과 정서의 총체는 그들 자신의 삶을 가진 결정 체계를 형성한다.그것은 집합의식 또는 공통의식이라고 할 수 있다.

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더크하임은 자살에서 개인의 자살보다는 사회적 원인을 언급하기 위해 아노미의 개념을 발전시켰다.이것은 마치 사회에 통합이나 연대의 결여가 있는 것처럼 집단 의식의 개념과 관련이 있다. 그러면 자살률이 [11]더 높아질 것이다.

그람시

안토니오 그람시는 "살아 있는 유기체라고 하는 집합의식은 개인의 마찰에 의해 다원성이 통일된 후에만 형성된다. 침묵이 [12]다원성이 아니라고 말할 수도 없다"고 말한다.집단 의식의 형태는 헤게모니의 존재가 사회의 지배적 이념, 즉 지배적 헤게모니의 억압을 받는 사람들의 집단 의식을 동원할 수 있다는 그람시의 개념에서 형성될 수 있다.집단 의식은 더 큰 전체로 합쳐지는 다양한 개별 형태의 의식을 나타낼 수 있습니다.그람시가 보기에 통일된 전체는 다른 구성 요소들 간의 연대로 구성되어 있으며, 따라서 이 전체는 균일하게 같을 수 없다.통합된 전체는 주어진 사회에서 소외된 사람들의 다른 경험을 반영하기 위해 공존하는 다른 형태의 의식(또는 사회적 현실의 개별 경험)을 수용할 수 있다.이는 그람시의 마르크스주의 이론과 문화적 맥락에 적용되는 계급투쟁과 일치한다.문화적 마르크스주의는 (용어의 우익적 사용과 구별되는) 집단 의식의 개념을 구체화한다.그것은 일종의 집단 정체성에 기반을 둔 사회 운동을 통합한다; 이러한 정체성은 예를 들어 성별, 성적 지향, 인종, 능력을 포함할 수 있고, 집단 기반 운동에 의해 계급 투쟁의 광범위한 역사적 자료 분석에 통합될 수 있다.

Michelle Filippini에 따르면, "당사자들뿐만 아니라 노동조합, 협회, 그리고 중간 기관들까지 집단 유기체의 성격과 활동은 감옥 수첩의 특정한 성찰의 영역을 나타내며, 특히 그람시의 관점에 나타난 국가와 사회 사이의 새로운 관계에 관하여"대중 [13]정치의 시대입니다."집단 유기체는 집단 의식을 표현할 수 있다.이러한 표현의 형태가 국가의 영역이나 사회의 영역에서 발견되느냐는 피실험자들이 집단 의식을 표현하는데 있어 취하는 방향에 달려 있다.그람시의 감옥 수첩에서, 시민 사회, 관료 제도, 그리고 국가 사이의 계속되는 갈등은 종종 이러한 다른 영역들 사이의 중개자 역할을 할 수 있는 집단 의식의 출현을 필요로 한다.노조나 반전단체 등 시위 공공기관은 다양한 형태의 집단 의식을 결집시킬 수 있는 수단이다.정체성 기반 운동은 민주주의의 진보를 위해 필요하고 집단 의식을 창출할 수 있지만, 통일된 틀 없이는 완전히 그렇게 할 수 없다.반전운동과 노동운동이 다중집단의식의 기치 아래 다양한 사회운동을 결집시키는 길을 열어주는 이유다.이것이 또한 미래 사회 운동이 장기적으로 성공하기 위해서는 집단의식의 정신을 가져야 하는 이유이기도 하다.

주커필드

Zukerfield는 "지식을 연구한 여러 분야들은 개인, 집단 [14]등 인간 주체의 산물로서 지식을 이해하는 것을 공유한다"고 말한다.사회학적 의미에서의 지식은 사회적 조건과 사회적 현실에서 파생된다.집단 의식은 또한 사회적 현실을 반영하며, 사회학적 지식은 집단 의식의 채택을 통해 얻을 수 있다.철학과 문학 같은 많은 다른 학문들이 다른 관점에서 집단의식을 조사한다.이러한 다른 분야들은 주제에 대한 다른 접근법에도 불구하고 집단 의식에 대한 유사한 이해에 도달한다.집합의식의 개념에서 내재된 인간성은 지식을 추구할 때 인간들 간에 공유되는 사고방식을 말한다.

집단 의식은 자아와 사회 사이의 관계에 대한 이해를 제공할 수 있다.주커펠트가 말하듯이, "비록 그것이 첫 번째 관습적인 제스처로서 주관적인 (개인의 의식과 같은) 혹은 주관적인 ( 주어진 사회의 가치 같은) 존재자, 다시 말해 마르크스주의와 사회학이 검토하는 것을 분석하도록 강요하지만, 이제 우리는 완전히 다른 [15]시각으로 그들을 접근할 수 있다.""인지적 물질주의"[14]는 주커펠트의 작품에서 사회학적 지식과 마르크스주의 사이의 일종의 '제3의 길'로 제시된다.인지유물주의는 일종의 정신집단의식에 기초하고 있다.이 의식은 인지 물질주의를 지침으로 하여 인간이 사회와 사회 상황을 비판적으로 분석하기 위해 사용될 수 있다.

사회의 집단 의식

사회는 가족, 공동체, 조직, 지역, 국가들과 같은 다양한 집단 집단들로 구성되어 있는데, 번즈와 에그달은 "생각, 판단, 결정, 행동, 개혁, 자신과 다른 사람들의 행동과 상호작용뿐만 아니라 개념화, 그리고 [16]성찰하는 능력들을 가지고 있다고 여겨질 수 있다"고 말한다.이러한 다른 국가 행동들은 국가 간의 다른 집단 의식에 따라 달라지는 것으로 제안된다.이는 집단 의식의 차이가 실질적인 의미를 가질 수 있음을 보여준다.

이론에 따르면 집단 의식의 특성은 집단 내에서 사용되는 니모닉 부호화의 유형에 따라 달라진다(Tsoukalas, 2007).사용된 특정 유형의 인코딩은 그룹의 행동과 집단 이데올로기에 예측 가능한 영향을 미칩니다.가끔 그리고 자발적으로 만나는 비공식 그룹은 그들의 공동체의 중요한 측면을 일시적인 기억으로 표현하는 경향이 있다.이것은 보통 강한 사회적 결속과 연대, 관대한 분위기, 배타적인 정신, 그리고 소셜 네트워크의 제약을 초래한다.예정된 모임과 익명의 모임을 가진 공식 그룹은 보통 약한 사회적 결속과 연대, 더 온건한 분위기, 포괄적인 정신, 그리고 사회적 [17]네트워크의 확장을 초래하는 의미적 기억으로 커뮤니티의 중요한 측면을 대변하는 경향이 있다.

문어구전

세르비아 민담의 사례연구에서 볼프강 에른스트는 미디어의 형태, 특히 집단 구전 및 문학적 전통 측면에서 집단 의식을 조사합니다."현재의 담론 분석은 지난 20~30년간의 '문화주의자 전환'과 역사 연구의 확장된 대상으로서의 개인 및 집단 기억에서 벗어납니다."[18]민담과 구전에 대한 공통된 감상이라는 측면에서 여전히 집단 의식이 존재한다.민담은 주제와 관객이 공통의 경험과 공통의 유산을 가지고 함께 할 수 있게 해준다.세르비아 민중의 「구슬」[19]의 경우, 세르비아 국민은 서사시와 구전의 악기에 자부심을 가지고, 사교 모임에서 연주합니다.예술문화의 표현은 집단의식의 표현이나 여러 사회현실의 표현이다.

스포츠 경기

에드만스, 가르시아, 그리고 노리아는 국가적 스포츠 패배를 조사하고 주식 가치의 하락과 관련이 있다.39개국 1162경기를 조사한 결과 월드컵 탈락 후 평균 49점, 다른 [20]대회 탈락 후 평균 31점이나 떨어진 것으로 나타났다.에드만스, 가르시아, 그리고 놀리는 국제적인 크리켓, 럭비, 아이스하키, 그리고 농구 경기에서 비슷하지만 더 작은 효과를 발견했습니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 콜린스 사회학 사전, p93.
  2. ^ 토마스 E., 문화의 개념: 다문화 교육자가 알아야 할 것, 페이지 64
  3. ^ Combs, A., & Krippner, S. (2008). "Collective consciousness and the social brain". Journal of Consciousness Studies. 15: 264–276.{{cite journal}}: CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  4. ^ John D. Greenwood 미국 사회심리학에서의 사회적 실종 2004, 페이지 110
  5. ^ 콜린스 프랑스어-영어사전 s.v.
  6. ^ Best, Shaun (2002). A Beginner's Guide to Social Theory. SAGE Publications. p. 28. ISBN 9781848608634.
  7. ^ 심슨, 더크하임의 조지(트랜스) "사회에서의 노동 분업" 뉴욕 프리 프레스, 1993 페이지 ix.
  8. ^ 워렌 슈마우스, 더크하임의 과학철학과 지식사회학: 지적 틈새 만들기, 1994, ISBN 0226742512, 페이지 50-51
  9. ^ https://archive.org/details/lafoulecriminel01sighgoog/page/n45/mode/2up?ref=ol Skipio Sighele - La Foule Criminele, 32페이지
  10. ^ Kenneth Allan; Kenneth D. Allan (2 November 2005). Explorations in Classical Sociological Theory: Seeing the Social World. Pine Forge Press. p. 108. ISBN 978-1-4129-0572-5.
  11. ^ 더크하임, E.자살, 1897년
  12. ^ 필리포니, 미셸 2017년"집단적 유기체"그램시 사용에 관한 58-59페이지.런던: 플루토 프레스.URL : https://www.jstor.org/stable/j.ctt1h64kxd.9
  13. ^ 필리포니, 미셸 2017년"집단적 유기체"「Gramsci 사용」의 43페이지.런던: 플루토 프레스.URL : https://www.jstor.org/stable/j.ctt1h64kxd.9
  14. ^ a b Zukerfield, M. (2017). "How to Know Knowledge? Introducing Cognitive Materialism". Knowledge in the Age of Digital Capitalism: An Introduction to Cognitive Materialism. Vol. 2. London: University of Westminster Press. pp. 31–52. ISBN 9781911534242. JSTOR j.ctv6zd9v0.6.
  15. ^ Zukerfeld, M. (2017). "How to Know Knowledge? Introducing Cognitive Materialism". Knowledge in the Age of Digital Capitalism: An Introduction to Cognitive Materialism. Vol. 2. London: University of Westminster Press. p. 36. ISBN 9781911534242. JSTOR j.ctv6zd9v0.6.
  16. ^ 번즈, T.R. Engdahl, E. (1998) 의식의 사회적 구성.제1부: 집합의식과 그 사회문화재단, 의식연구 저널, 5 (1)p 72.
  17. ^ Tsoukalas, I. (2007)그룹 의식의 마이크로 기반 탐색.문화심리학, 13(1), 39-81.
  18. ^ Ernst, Wolfgang (2017). "'Electrified Voices': Non-Human Agencies of Socio-Cultural Memory"". In Blom, Ina; Lundemo, Trond; Røssaak, Eivind (eds.). Memory in Motion. Amsterdam University Press. pp. 41–60. ISBN 9789462982147. JSTOR j.ctt1jd94f0.5.
  19. ^ Ernst, Wolfgang (2017). "'Electrified Voices': Non-Human Agencies of Socio-Cultural Memory"". In Blom, Ina; Lundemo, Trond; Røssaak, Eivind (eds.). Memory in Motion. Amsterdam University Press. p. 45. ISBN 9789462982147. JSTOR j.ctt1jd94f0.5.
  20. ^ 에드만스, A. 가르시아, D.Norli, O. 2007 Sport Sentience and Stock Reports.재무논문 62(4)페이지, 1967-1998.
  21. ^ Sarkar, Prabhat Ranjan (16 February 1967). "Práńa Dharma-The Sine Qua Non of Human Existence". PROUT in a Nutshell Part 6. Ranchi, India: Ánanda Márga Publications. Archived from the original on 2015-04-03. Retrieved 2015-03-02.

레퍼런스

더크하임 작품
타인에 의한 작업