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스와미나라얀삼프라다야

Swaminarayan Sampradaya
스와미나라얀에 대한 자세한 정의는 스와미나라얀(동음이의)을 참조하십시오.
스와미나라얀삼프라다야
스와미나라얀 삼프라다야의 창시자 스와미나라얀
총인구
5,000,000[1]
설립자
스와미나라얀
인구가 많은 지역
구자라트 주
종교
힌두교의
경전
언어들
시리즈의 일부(on)
비슈니비즘
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요신
다샤바타라
기타형태
컨소시츠
관련된
성서
푸라나스속
삼프라다야스
다른이들
교사—차라리
관련 전통
시리즈의 일부(on)
힌두 철학
정통파
헤테로독스
서브스쿨
스마티스트
비슈나이트
샤이바이트
네오베단타
티쳐스(Acharyas)
냐야
므 ī마 ṃ사
아드바이타 (마야바다)
비슈타드바이타
드바이타 주
슈다드바이타
아친타베다
드바이타드바이타
마하누바바
에카사라나 다르마
악샤르푸루쇼탐 다르샨
네오베단타
다른이들
삼캬
요가
바이시카
세속적인
주요 텍스트
베다스
우파니샤드스
기타경전
샤스트라와 수트라
세속윤리학

스와미나라얀 힌두교와 스와미나라얀 운동으로도 알려진 스와미나라얀 삼프라다야는 라마누자의 비슈타드바이타에 뿌리를 둔 힌두교의 바이슈나바 삼프라다야로,[note 1][note 2] 카리스마 넘치는[3] 창시자 사하잔과 스와미를 크리슈나의[4][5][6] 아바타로 혹은 푸루쇼탐의 가장 높은 표현으로 숭배하는 것이 특징입니다.최고의 [5][6][7][8][9]신그 전통의 전설에 따르면, 종교 집단과 사하잔과 스와미 모두 스와미나라얀 만트라의 이름을 따서 스와미나라얀으로 알려지게 되었다고 합니다. 스와미는 두 산스크리트어 단어인 스와미(주인,[web 1][web 2] 주인)와 나라얀(최고의 신, 비슈누)의 합성어입니다.[10][note 3]

스와미나라얀은 일생 동안 다양한 방법으로 자신의 카리스마와 신념을 제도화했습니다.[11]그는 신도들의 하나님에 대한 헌신적인 예배를 용이하게 하기 위해 여섯 개의 맨디르를 세웠고,[12][13][14] 성경적 전통의 창조를 장려했습니다.[15][16][3]1826년, 레흐(Lekh)라는 법적 문서에서 스와미나라얀은 락스미 나라얀 데브 가디(Vadtal Gadi)와 나라얀 데브 가디(Nar Narayan Dev Gadi)라는 두 개의 교구를 세습했으며,[web 3] 이들은 사원에 신들의 조각상을 설치하고 금욕을 시작할 수 있는 권한을 가지고 있었습니다.[3]

스와미나라얀의 소테리오에서 삶의 궁극적인 목표는 브라흐마루파가 되는 것이며, 이는 지바가 마야와 사 ṃ사라(출생과 죽음의 순환)로부터 해방되어 영원한 축복을 누리는 것입니다.

사하잔과 스와미나라얀은 라마누자의 비슈타드바이타와 관련되어 있으며,[note 1] 그의 친화력을 언급했고,[note 4] 발라바의 푸쉬티마르그의 헌신적인 요소들을 포함하고 있지만,[19][20][note 5] 고전적인 힌두 텍스트에 대한 그만의 구체적인 해석을 제시했습니다.[note 1]비슈타드바이타에서와 같이 신과 지바는 영원히 구별되지만 파라브라만(푸루쇼탐, 나라야나)과 악샤브라만은 두 개의 구별된 영원한 실재로서 구별되기도 합니다.[21][web 4]이러한 구분은 BAPS-swamis에 의해 정의적인 특징으로 강조되며,[21][22][23] 스와미나라인의 견해 또는 가르침인 스와미나라인 다르샤나를 다른 베단타 전통과 구별하기 위해 악샤르-푸루쇼탐 다르샨이라고 합니다.[web 5][21][23]

20세기 들어 '정통 계승에 대한 다양한 해석'으로 인해 다양한 교파들이 교구와 분리되었습니다.[24][25]모든 집단은 스와미나라얀을 하나님으로 여기지만, 그들의 신학과 그들이 받아들이는 종교적 리더십에 있어서는 차이가 있습니다.[10][22][26][27][10][28]1907년 바드탈가디에서 분리된 BAPS는 "아크 ṣ라구루스, 또는 살아있는 구루들의 혈통"을 존경하며, 이는 [[구나티탄과 스와미]로 소급하여 거슬러 올라갑니다."

사회적으로 스와미나라얀은 종교 공동체 내에서 카스트에 기반한 차별을 받아들였지만 추종자들이 인도주의적 봉사 활동에 참여하도록 영감을 주어 현재 스와미나라얀 삼프라다야의 다양한 교파가 전 세계적으로 인도주의적 봉사를 제공하도록 이끌었습니다.

초기사

오리진스

스와미나라얀 삼프라다야는 라마누자의 비슈타트바이타에 뿌리를 둔 구자라트 기반의 스리 바이슈나교 교사인 [29][30][web 6]라만과 스와미의 웃다브 삼프라데이로부터 발전되었습니다.[31]라마난드의 후계자인 사하잔과 스와미의 이름을 따왔는데,[32][33] 그는 카리스마 넘치는 지도자였고[34] 스와미나라얀으로 명성을 얻었습니다.[9][8]스와미나라얀 전통의 여러 갈래는 그 기원을 사하얀과 스와미와 연관시키지만,[25] 그의 추종자들 사이에 보존된 이야기의 지리학적 특성을 고려할 때 그의 삶에 대한 정확한 "현대 역사적 설명"은 재구성될 수 없습니다.[25][35]

사하잔 스와미

주요 기사:스와미나라얀

사하잔과 스와미는 1781년 4월 3일 오늘날 인도 우타르프라데시주의 차파이야 마을에서 태어났으며 간삼이라는 이름이 붙여졌습니다.[9][36][37]그의 부모가 죽은 후, 그는 11살에 집을 버리고 어린 요기로 7년 동안 인도를 여행했고 닐칸스라는 이름을 가지고 오늘날 구자라트의 바이슈나바 종교 지도자인 라만과 스와미의 은둔처에 정착했습니다.[9][38][39]라만과 스와미는 1800년 10월 28일에 그를 바이슈나파 수도사로 시작하여 사하얀과 스와미라는 이름을 지어주었습니다.[25][29]스와미나라얀 전통에 따르면, 라만난드는 죽기 직전인 1801년에 사하잔드를 그의 후계자이자 삼프라다야의 지도자로 임명했습니다.[40][39][41]

라만과 스와미는 1801년 12월 17일 사망했고,[42] 사하얀과 스와미는 "상당한 반대"에도 불구하고 웃다브 삼프라데이 유적의 새로운 지도자가 되었습니다.[40][web 6]몇몇 멤버들이 그룹을 떠났거나 사하잔과 스와미에 의해 추방당했고, 한 그룹은 라마난드의 네 개의 사원 중 하나와 함께 새로운 그룹을 설립했습니다.[29]바차남리탐과 식샤파트리 뿐만 아니라 원래 사원의 크리슈나 도상은 크리슈나를 푸루쇼탐으로 믿는 믿음을 반영하지만,[25] 일찍이 1804년 사하잔과 스와미 자신은 신의 현현으로 묘사되었고,[29] 그의 일생 동안 수천 명의 추종자들에 의해 신으로 숭배되었습니다.[43][44]그럼에도 불구하고, 원작 삼프라다야 사하잔과 스와미의 김씨에 따르면 "꼭" 푸루쇼탐으로 간주되는 것은 아닙니다.[6][note 6]

이윽고, 지도자와 일행 모두 "스와미나라얀"이라는 이름으로 알려지게 되었습니다.[8]"스와미나라인의 기원 설화"에 따르면, 그가 계승한 직후, 사하잔과 스와미는 신자들에게 새로운 만트라인 "스와미나라인"(스밤 ī)을 부르라고 지시했는데, 이것은 두 산스크리트어 단어인 스와미(스밤 ī)와 나라얀(나라야 ṇ아)의 합성어, 즉 비슈누 c.q. 푸루쇼탐을 의미합니다.스와미나라얀 전통에 따르면 나라야나는 나하라잔드가 수도자로 시작되었을 때 붙여진 두 번째 이름이기도 합니다.[25][29][note 3]

성장과 반대

스와미나라얀, 아차리아, 금욕제

삼프라다야는 스와미나라얀의 지도 아래 30년 동안 빠르게 성장했으며, 영국의 자료들은 1820년대까지 적어도 100,000명의 추종자들을 추정했습니다.[49][9][39]그는 카리스마 있는 성격이었고,[3] 스와미나라얀 운동의 초기에 추종자들은 스와미나라얀과 직접적으로 접촉하거나 스와미나라얀 만트라를 부르짖음으로써 종종 사마디로 해석되는 환상적인 무아지경 상태로 유도되었으며, 그들은 그들의 "선택된 신"(히스타데바타)에 대한 환상을 가지고 있었습니다.[50][51][52]스와미나라얀은 세계를 포기한 뒤 추종자들로부터 거액의 선물을 받고 동료들의 지도력을 맡았다고 비판을 받았습니다.[53]스와미나라얀은 "사람이 주는 것이 적절했기 때문에" 선물을 받고 추종자들의 헌신을 만족시키기 위해 선물을 받지만 개인적인 욕망으로 선물을 찾는 것은 아니라고 답했습니다.[54]

그가 지도한 첫 15년 동안, 영국 식민지 주민들이 구자라트에 도착할 때까지 스와미나라얀의 내각은 "엄청난 반대에 직면"했고,[55] "종교적 권력과 세속적 권력 모두에 의해" 그의 삶을 여러 차례 시도한 것으로 보도되고 있습니다.[55]스와미나라얀은 모든 카스트의 사람들을 받아들였고, 카스트에 기반한 차별을 약화시켰고, 이는 높은 카스트 힌두교도들의 비판과 반대로 이어졌습니다.[56]사하얀드의 윤리적 개혁은 비도덕적인 푸쉬티마르그 관행에 대한 항의로 간주되어 왔지만,[57] 사하얀드는 사실 바야바와 다른 바이스나바 전통에 영향을 받고 긍정적이었고,[58] 구자라트에서 인기 있는 [19][58]바야바의 푸쉬티마르그의 요소들을 통합하여 [59]인정을 받았습니다.[19][note 5]그의 개혁은 주로 탄트릭스와 "마을과 부족의 신들과 관련된" 관행을 반대하는 것을 목표로 했을지도 모릅니다.[58]

David Hardiman에 따르면, 하위 계급들은 스와미나라얀의 공동체에 끌렸는데, 그들이 같은 성공과 상업적인 이념을 열망했기 때문입니다.하디먼은 토지세가 전례 없는 수준으로 인상되고, 토지가 "마을 공동체로부터 포획"되고, 빈곤이 확산되는 영국 식민지 지배 시대에 성장했다고 말합니다.[60]하디만에 따르면, 공동체 재조직과 그 시대의 가장 낮은 계층에게 다가가기 위한 사하얀드의 평화주의적 접근법은 영국 통치자들의 지지를 얻었지만, 그것은 또한 영국, 지역 자금 대출자들, 그리고 부유한 농부들에 의한 그들의 착취를 더욱 심화시켰다고 합니다.[60]

스와미나라얀은 그의 지도력 기간 동안 3,000명의 수영선수를 서품했고,[10][9] 그 중 500명은 파라만산스로서 최고의 금욕 상태에 놓이게 되었고, 그에 따라 그들은 신성한 표시를 적용하는 것과 같은 모든 구별되는 관습을 중단할 수 있게 되었습니다.[55][61][note 7]스와미나라얀은 자신의 수영선수들이 다른 사람들에게 봉사할 수 있도록 격려했습니다.예를 들어, 카티아와르에서 1813년에서 14년 사이의 엄청난 기근 기간 동안, 수영은 피해를 입은 사람들에게 나누어 주기 위해 구자라트의 영향을 받지 않은 지역에서 양고기를 모읍니다.[62][63]그들은 교사이자 설교자로서 스와미나라얀의 가르침을 구자라트 전역에 전파하는 데 중요한 역할을 했으며,[63][25] 삼프라다야의 "성스러운 문학"을 창조하여 경전 해설을 저술하고 박티 시를 작곡했습니다.[63][64][65][66]

템플스

스와미나라얀은 삶의 마지막에 이르러 예배를 위한 사원 건설, 신성한 글의 작성, 고행의 시작을 위한 종교 단체의 창설 등 다양한 방식으로 자신의 카리스마를 제도화했습니다.[3]그는 삼프라다야의 만디르 전통을 도입하여 추종자들에게 신에 대한 헌신적인 예배를 위한 공간을 제공했습니다.[12][13]그는 다음과 같은 장소에 6개의 맨디르를 지었고, 그의 추종자들에 의해 스와미나라얀을 상징하는 크리슈나의 이미지를[67] 보관했습니다.[67]

스와미나라 사람들은 사원들에 크리슈나의 다양한 모습의 머티스를 설치했습니다.예를 들어, 비슈누의 우상은 그의 배우자 락슈미와 함께 설치되었고 크리슈나의 우상은 그의 배우자 라다와 함께 설치되어 이 사원들의 중심 성지들에서 하나님과 그의 이상적인 신자의 상징을 강조했습니다.[69]그는 또한 바드탈의 맨디르에 있는 사이드쉐린에 하리크리슈나 형태의 자신의 이미지를 설치했습니다.[67][70][71][72]BAPS는 그의 추종자들의 목샤 추구를 용이하게 하기 위해 신(스와미나라얀)과 그의 이상적인 헌신자의 머티스를 설치하는 전통을 시작했습니다.[73]

바드탈 가디와 아메다바드 가디

아차리아 아젠드라프라사드 & 아차리아 코샬렌드라프라사드
주요 기사:나르 나라얀 데브 가디와 락스미 나라얀 데브 가디

삼프라다야 초기에 스와미나라얀은 개인적으로 정신적, 행정적 임무를 관장했습니다.[74]스와미나라얀은 나중에 수영선수들, 가구주들, 그리고 그의 가족들 사이에서 책임을 위임했습니다.[74]스와미나라얀은 죽기 전에 각각 바드탈과 아흐메다바드 만디르에 근거하여 [75][25][76][10]레흐에 기록된 락스미 나라얀 데브 가디(바드탈 가디)와 나라얀 데브 가디(아흐메다바드 가디)라는 두 개의 교구를 설립했습니다.

아차리아스

1825년 11월 21일, 그는 두 명의 조카를 차리아로 임명하여 두 명의 가디 즉 교구를 자신의 아들로 채택하고 세습 계통을 확립했습니다.[10]우타르 프라데시주에서 이 무병장수들을 수색하기 위해 대리인들을 보낸 후 그의 직계 가족들로부터 왔습니다.[77]그들은 그들 사이에 분포되어 있는 "그의 사원의 재산"[10]을 관리할 수 있는 권한을 가지고 있습니다.[75][76]형 람프라탑의 아들인 아요디아프라사지는 나라 나라얀 데브가디(아흐메다바드 교구)의 차리아가 되었고, 동생 이치차람의 아들인 라구비르지는 나라얀 데브가디(바드탈 교구)의 차리아가 되었습니다.[78][75][note 8]싯단트 파크쉬는 아젠드라프라사드가 바드탈가디의 현재 아차리아라고 믿고 있습니다.[84] 스와미나라얀이 웃다브 삼프라다야로 들어간 것 때문에, 바드탈과 아흐메다바드 지부는 그들의 아차리아의 권위를 라마누자의 구루 파람파라로 추적합니다.[85]

스와미나라얀의 죽음

스와미나라얀은 1830년 6월 1일에 사망했지만, 삼프라다야는 계속 성장하여 1872년까지 영국 관리들은 287,687명의 추종자를 세웠습니다.[86][87]2001년까지 회원 수는 5백만 명으로 추산됩니다.[1]

시즘스

현재 존재하는 분기는 다음과 같습니다.

- 국제 스와미나라얀 삿상만달(ISSM)(딸-지점, 미국)
- 락스미나라얀 데브 유박 만달(LNDYM)(청소년동)
- Shree Swaminarayan Agyna Upasana Satsang Mandal (SSAUSM) (딸가지, 미국)
  • 1966년 BAPS에서 분리된 구나티트 사마즈(Yogi Divine Society (YDS)).여러 날개:YDS, 아누팜 미션, 그리고 구나티트 조트
  • 스와미나라얀 구루쿨(1947년 Darmajivandasji Swami가 전 세계 학생들에게 사드비디아를 전파하기 위해 설립한 교육기관)
- 국제 스와미나라얀 삿상 기구(ISSO)(딸 지부, 미국)
- ISSO Seva (2001, 자선단체)
- Narnarayan Dev Yukbak Mandal(NNDYM)(청년 단체)
  • 스와미나라얀 가디 (마니나가르) (1940년대 아메다바드 가디에서 분리)

승계에 대한 다양한 해석

스와미나라얀 사원 아메다바드 1866

20세기에는 "진정한 계승에 대한 다른 해석"으로 인해 다양한 분파들이 교구에서 분리되었으며,[89][90] 가장 큰 분파는 BAPS입니다.[25]모든 집단은 스와미나라얀을 신의 계시로 간주하지만, 그들의 신학과 그들이 받아들이는 종교적 리더십에 있어서는 차이가 있습니다.[91][26][92]

바드탈 가디와 아흐메다바드 가디는 원래의 기관으로, 아차리아 형태의 세습 지도부가 있습니다.그 계승은 스와미나라얀이 저술한 법적 문서인 Lekh에서 확립되었습니다.[75]나르-나라얀(아흐메다바드) 지부와 락스미-나라얀(바드탈) 지부가 그 뒤를 이지만, "아차리아에 대한 사두의 권위를 강조"하는 다른 지부들에 의해 "하관(하관)"되거나 무시됩니다.[93][note 9]

윌리엄스는 "종교 전문가로서의 아카리야의 중요한 기능은 데쉬 비바그 레흐를 포함한 모든 스와미나라 경전에서 강조되고 있습니다.식샤파트라 62절에서 '나의 추종자들은 아차리아가 준 것이나 그가 설치한 주님의 형상만을 숭배해야 합니다.바차나무루트 바드탈 I-18.4와 다른 경전에서 스와미나라얀은 다르마쿨(스와미나라얀의 아버지 다르마데프 가문)의 중요성을 상징하며,그리고 그가 그들의 신이고 목샤를 원하는 것을 아는 사람들은 그가 세운 아차리아와 그들의 후계자들의 지도하에 스와미나라얀 삼프라데이만을 따를 것이라고 말합니다.

바드탈 지부는 "고팔란과 스와미는 사자하난드의 최고 금욕 제자였다"며 "아차리아들은 사두를 시작하고 사원에 이미지를 설치하는 유일한 권한을 가지고 있다"[94]고 주장했습니다.가장 큰 스와미나라인들의 분파인 BAPS에 따르면, 구나티탄과 스와미는 사자한드의 후계자로 임명되었고, "주임 수행자들에게 사두의 시작을 포함한 그룹의 주요 의식을 수행할 권한이 주어졌다", "이 권한은 아차리아들이 임명되었을 때 취소되지 않았다"라고 말했습니다.[95]그들은 또한 엄밀하게 도덕적인 삶을 사는 사람들이 상속받을 가치가 있는 사람들이라고 주장합니다.윌리엄스는 "세습 혈통보다는 영적 혈통에 중점을 두고 있으며, 규칙을 지키는 사람이 아차리아가 되어야 한다는 주장"이라고 말했습니다.[96]

BAPS에 따르면 스와미나라얀은 레흐를 통한 세습적 행정 방식과 스와미나라얀이 자신의 신학적 교리를 전달하는 바차나무루트에서 확립된 정신적 방식의 두 가지 계승 방식을 확립했습니다.[97]BAPS에 따르면 스와미나라얀은 열망자들이 목샤(해방)를 이루기 위해서는 "자신의 눈앞에" 사는 신의 형태가 필요하다는 그의 원칙을 반영하여,[97] 그 목적이 순수하게 소테리오적인 계승 방식이라고 설명했습니다.[98]그들은 "아크 ṣ라구루스, 또는 살아있는 구루들의 혈통"을 존경하며, 이는 구나티탄과 스와미로 소급되어 거슬러 올라갑니다."BAPS에 따르면 스와미나라얀은 구나티탄과 스와미를 이 혈통의 첫 번째 후계자로 지목했습니다.[91]바드탈 교구의 사두들에게 스와미나라얀이 구나티탄과 그의 영적 후계자로 임명했다는 생각은 이단적인 가르침이었고, 그들은 "그들이 인간이라고 생각하는 것을 숭배하기를 거부했다".[99]

보차산와시 악샤르 푸루쇼탐 스와미나라얀 산스타

현재 BAPS의 구루이자 회장인 Mahant Swami Maharaj
주요 기사:보차산와시 악샤르 푸루쇼탐 스와미나라얀 산스타

보차산와시 악샤르 푸루쇼탐 스와미나라얀 산스타(BAPS)는 1907년 샤스트리지 마하라즈(샤스트리 야그나푸루슈다스)에 의해 설립되었습니다.[100][101]샤스트리지 마하라즈는 악샤르(악샤르브라마)와 푸루쇼탐에 대한 그의 해석으로 바드탈 교구에서 분리되어 BAPS를 창설했습니다.[100][102][103]악 ṣ라-푸루 ṣ오타마 우파사나의 BAPS-신학에서 기술된 바와 같이, 샤스트리지 마하라즈를 따르는 BAPS 지지자들은 스와미나라얀이 구나티탄과 스와미를 그의 이상적인 신자로 소개했다고 믿으며, 이는 구루스의 영적 혈통이 시작된 것입니다.목샤(해방)를 이루기 위해서는 숭배받아야 할 '눈 앞에' 사는 신의 형태가 필요하다는 샤스트리지 마하라즈의 생각을 반영한 것입니다.[105][note 10]

구나티트사마즈

요기 신회(YDS)는 1966년 다두바이 파텔과 그의 동생 바부바이가 요기지 마하라즈에 의해 BAPS로부터 파문된 후 설립했습니다.형제들은 다두바이가 불법적으로 자금을 모으고 유용한 사실이 밝혀지고, 그가 조직을 대신하여 행동한다고 거짓 주장을 함으로써 많은 젊은 여성들이 그들의 가족을 버리고 그의 지도 아래 그의 회심에 가담하도록 이끌었다는 것이 밝혀지면서 추방되었습니다.[106]1986년 다두바이가 죽은 후 하리프라사드 스와미라는 금욕자가 요기 신회의 지도자가 되었습니다.요기 디바인 소사이어티는 Gunatit Samaj로 알려지게 되었고 여러 개의 날개, 즉 YDS, 아누팜 미션, 그리고 Gunatit Joyot로 구성되어 있습니다.[107]

스와미나라얀가디 (마니나가르)

스와미나라얀 가디(마니나가르)는 1940년대 무크타지반다스 스와미가 스와미나라얀 시대의 파라한사인 고팔란과 스와미가 스와미나라얀의 정신적 계승자라는 믿음으로 아메다바드 교구를 떠난 뒤 설립됐습니다.[108]현재의 정신적 지도자는 지텐드라프리야다지 스와미입니다.[web 12][web 13][note 11]

스와미나라얀 가디의 추종자들은 아브지 바파가 쓴 5권짜리 라하시아스 프라데이피카 티카를 바차나무트의 진정한 전문으로 받아들입니다.[109]

신념과 실천

스와미나라인의 견해는 스와미나라인 삼프라다야의 주요 신학 문헌인 바차남루트(바카남 ṛ타)에서 찾을 수 있습니다.추종자들이 스와미나라얀을 파라브라만, 즉 푸루 ṣ오타마의 현현이라고 믿기 때문에, 그의 견해는 신의 직접적인 계시로 여겨집니다.스와미나라얀은 바차남루트에서 삶의 궁극적인 목표는 출생과 죽음의 순환으로부터 궁극적으로 해방되는 영적인 상태이며 영원한 축복과 신에 대한 헌신을 특징으로 하는 목샤(목 ṣ라)라고 설명합니다.

배경

스와미나야란의 싯단타("view", "docrine")는 베단타 전통, 특히 라마누자, 마드바, 바야바, 차이타냐에 의해 표현된 바이슈나바 전통에서 나타났습니다.[114][115]스와미나라얀의 고전 힌두 텍스트에 대한 해석은 라마누자의 비시스타드바이타와 유사하며,[116][115][117][25][note 1] 이를 위해 그는 자신의 친화력을 언급했습니다.[note 4]그는 또한 인정을 받기 위해 슈다드바이타가 속한 바야바의 푸쉬티마르그의 요소들을 통합했습니다.[19][note 5]그러나 스와미나라얀의 가르침과 라마누자의 가르침 사이에는 형이상학적, 철학적인 차이도 있는데,[118][20][note 1] 특히 BAPS-swamis에 의해 악샤르-푸루쇼탐 다르샨(철학)으로 언급되고 스와미나라얀의 가르침을 다른 베단타 전통과 구별하기 위해 사용된 푸루쇼탐과 악샤르브라만의 구별이 가장 유명합니다.[119]바드탈 만디르는 "스와미나라인이 비시스타드바이타라고 불리는 철학을 전파했다"고 진술하는 반면,[web 6] 다수의 BAPS-스와미들은 스와미나라인의 가르침이 베단타 전통 안에서 별개의 체계라고 주장합니다.[120][23]

소테리오로지 - 브라흐마루프

스와미나라얀의 소테리오학에서 삶의 궁극적인 목표는 브라흐마룹이 되는 것이며, 지바가 마야와 사 ṃ사라(출생과 죽음의 순환)로부터 해방되는 형태(루파)를 이루고, 지바가 사디아 박티, 지속적이고 순수한 신에 대한 헌신을 바치는 형태(루파)를 이루는 것입니다.푸루쇼탐과 동일시하는 것은 불가능한 반면, 브라흐마루파는 악샤브라만과 동일시하는 것이 가능하고 장려되지만,[121] 지바 또는 이쉬워는 악샤브라만과는 별개입니다.[122][123]

브라흐마루프가 되기 위해서는 개인이 마야에 대한 무지를 극복해야 하는데, 이는 스와미나라얀이 신체, 개인의 재능, 물질적 소유에 대한 자기 동일시라고 묘사합니다.[124][note 12]스와미나라얀은 바차나무트에서 에칸틱 다르마가 하나님의 은혜를 얻고 해방을 이루기 위한 수단이라고 설명합니다.[125][126][127][note 13]에칸틱 다르마(에칸틱 다르마)는 다르마(달마; 종교적 및 도덕적 의무), 그난(잔나; 아트만과 파라마트만의 실현) 바이라그야(바이라야; 세속적인 대상에 대한 열정), 박티(스와미나라얀을 푸루쇼탐으로 인정하고 그에게 헌신하는 것, 그리고 신의 위대함에 대한 이해로 결합)로 구성됩니다.[25][128][126][127][note 13]

스와미나라 삼프라다야의 여러 가지 가지 가지는 목샤를 얻는 방법에 대한 믿음이 다릅니다.나르나라얀과 락스미나라얀 가디스는 목샤가 아차리아가 설치한 스와미나라얀의 신성한 이미지를 숭배함으로써 이루어진다고 생각합니다.[129]바차나무루트와 다른 경전들의 BAPS 읽기에서,[128] 지바는 하나님의 명백한 형태의 지도 아래 브라흐마루프, 또는 악샤브라만처럼 됩니다.[130][131][132][note 14]스와미나라얀 가디(마니나가르)는 고팔란과 스와미로 시작하는 구루스 계통을 통해 목샤를 이룰 수 있다고 믿습니다.[108]

에칸틱 달마

개인적인 예배를 드리는 소년

에칸틱 다르마(에칸틱 다르마)는 스와미나라얀 삼프라다야의 중요한 요소이며, 그 성립은 스와미나라얀이 화신되었다고 여겨지는 이유 중 하나입니다.[133]에칸틱 다르마는 다르마, 그난, 바이라그야, 박티로 구성되어 있습니다.[134][126][127][note 15]

달마

법은 개인의 책임과 상황에 따라 종교적 의무와 도덕적 의무로 구성되어 있습니다.[135]가정부인 스와미나라 힌두교도들은 모두 절도, 도박, 간통, 고기, 술 같은 만취자에 대한 금주라는 다섯 가지 기본 서약을 합니다.[136][137]그들의 법의 일부로서, 수영은 또한 무성하지 않은 (니쉬캄/니쉬랍/니르랍하), 탐욕하지 않은 (니쉬랍/니르랍하), 애착하지 않은 (니쉬랍/니쉬랍하), 맛하지 않은 (니쉬랍/니쉬랍하), 그리고 자아하지 않은 (니쉬랍/니르만/니르마나)의 다섯 가지 덕목을 완벽하게 하기 위한 노력입니다.[138][139]다르마 수행의 또 다른 측면은 스와미나라얀 식단으로 채식주의의 한 종류이며, 이는 일반적으로 바이슈나바 삼프라다야스에 의해 행해지는 것과 유사하며, 동물의 살, 달걀, 양파, 마늘을 금하는 것을 수반합니다.[136]

그난 (jnana)

그난은 파라브라만에 대한 지식이며 스스로를 아트맨으로 깨닫습니다.그난의 기본적인 실천은 바차나무트와 식샤파트리와 같은 경전에 대한 매일의 연구와 개인적이고 영적인 성장을 지향하는 경전 담론이 일어나는 만디르(성전)에서 매주 회중 예배에 참여하는 것을 포함합니다.[140]BAPS에 따르면, 바차르브라만 구루의 명령을 고수하는 것은 완벽하게 그난을 구현하는 것, 즉 자신을 아트맨으로 실현하는 것에 상응한다고 바차르루트 스와미나라얀은 설명합니다.[141][note 16]

바이라그야

바이라그야는 세속적인 물건에 대한 열정입니다.스와미나라 힌두교도들은 차투르마스의 성스러운 달(7월과 10월 사이 4개월) 동안 에카다시 날에 금식을 하고 추가적인 금식을 지키는 것과 같은 관습을 통해 바이라그야를 기릅니다.[142] 바이라그야는 이러한 관습을 포함한 행동 강령을 준수하고 다른 신자들을 섬김으로써 실현됩니다.대화를 듣고 헌신하는 것.[143][note 17]

박티

틸락 샹들로, 일러스트레이션

박티는 하나님의 위대함을 이해하고 악샤르브라만과 함께 자신의 내적 핵심인 아트맨을 확인하면서 하나님을 향한 헌신을 포함합니다.[144][note 18]신자들은 아크샤럽(또는 브라흐마룹)이 됨으로써, 즉 악샤르(또는 악샤르브라흐만)와 유사한 자질을 얻고 푸루쇼탐(또는 파라브라흐만; 최고의 살아있는 존재; 신)을 숭배함으로써 목샤, 즉 출생과 죽음의 순환으로부터 자유를 얻을 수 있다고 믿습니다.[145]스와미나라 힌두교도들에게 중요한 박티 의식으로는 푸자(푸자), 아르티(art ī; 머티 주위에 불이 붙은 심지를 흔드는 의식 또는 이미지), 탈(thal; 신의 머티에 음식을 바치는 의식), 체슈타(ce ṣ타; 스와미나라인의 신성한 행위와 형태를 기념하는 헌신적인 노래의 노래)가 있습니다.

푸자 기간 동안, 신자들은 스와미나라얀을 의식적으로 숭배하며, BAPS와 일부 다른 교파들을 위해 스와미나라얀이 명백하다고 여겨지는 악샤르브라만 구루스의 혈통도 숭배합니다.[147][148][149]푸자 의식이 시작될 때, 남자들은 이마에 틸락 샹들로라고 알려진 상징을, 여자들은 샹들로를 찍습니다.[150]샌들우드로 만든 U자형 샤프란 색의 상징인 틸락은 신의 발을 상징합니다.샹들로는 행운과 번영의 여신 락슈미를 상징하기 위해 금쿰으로 만들어진 빨간색 상징입니다.이 둘은 스와미나라얀의 중심부에 살고 있는 락슈미를 상징합니다.

스와미나라얀의 숭배는 스와미나라얀 종교의 중요한 요소입니다.아메다바드와 바드탈 교구의 경우 스와미나라얀은 그의 이미지와 성스러운 경전에 존재합니다.[151]BAPS에게 푸루쇼탐인 나라얀은 신의 거주지인 구루의 모습으로 푸루쇼탐과의 접촉을 통해서만 도달할 수 있습니다.[152]BAPS의 경우, Satpurush, Ekantik Bhakta 또는 Ekantik Sant라고도 불리는 Aksharbrahman 구루들을 이해하고 연관시킴으로써, 영적인 추구자들은 마야의 영향을 초월하고 영적인 완벽함을 얻을 수 있습니다.[153]

스와미나라의 종교적인 관습에 포함된 다른 박티 의식은 하나님의 머티를 목욕시키는 아비 ś에카, 보통 길상의 날이나 축제에 행해지는 하나님에 대한 집단 숭배인 마하푸자, 그리고 정신적으로 행해지는 하나님에 대한 숭배인 만시 푸자가 있습니다.

일반적으로 스와미나라얀은 "다른 바이슈나바와 크리슈나이트 전통"에 대해 긍정적이었고,[58] 스와미나라얀은 "바야바차랴 수행의 세 가지 측면, 즉 "사원 숭배, 금식, 축제의 의식 패턴"을 채택했습니다.[58] 슈루티 파텔은 기존 관행, 특히 푸쉬티마르그와 같은 일관성이 스와미나라 삼프라다야의 "새로운 것"을 제재하는 데 도움이 되었을 것이라고 주장합니다.[157][note 5]

신의 계시

스와미나라얀의 신에 대한 견해는 "신의 형상 중에서 가장 숭고한 것은 인간의 형상에 있는 신의 형상이다"라는 인간적인 생각이었고,[158] "신의 신의 형상은 인간의 형상을 가진다"라고 가르쳤습니다.[159]대부분의 추종자들은 스와미나라얀이 이 최고의 신의 '가장 명확한' 형태였다고 믿습니다.[160]'매니페스트'에 의해, 자신의 거주지에서 신성한 형태를 소유하고 있는 바로 그 초월적 존재가 여전히 "전혀 신성한" 것이지만, 그의 인간 숭배자들이 "접근할 수 있는" 인간의 형태를 상정하고 있다는 것이 이해됩니다.[161]

사하잔과 스와미, c.q. 스와미나라얀의 존재론적 입장에 관한 세 가지 입장은 전통과 역사에서 찾을 수 있습니다: 구루로서, 크리슈나의 아바타로서, 또는 최고의 신 수장인 신 c.[4][5][6]q. 푸루쇼탐 자신의 발현으로서.

윌리엄스에 따르면, "일부 추종자들은 사하얀이 크리슈나가 파라브라만이나 푸루쇼탐의 가장 높은 수행원이며, 그가 유일하게 헌신과 명상의 적절한 대상이라는 입장을 가지고 있습니다."[162]김씨에 따르면 삼프라다야 원본 "사하잔과 스와미가 반드시 궁극적인 현실의 공간을 차지하는 것으로 보이는 것은 아니다"라는 푸르나 푸루쇼탐,[6] 그리고 바차남리탐과 식샤파트리는 원래 사원의 크리슈나 도상은 푸루쇼탐으로서 크리슈나에 대한 믿음을 반영합니다.[25]

윌리엄스에 따르면, 더 받아들여지는 또 다른 생각은 "사하잔은 크리슈나의 발현이었다"는 것인데,[163] 이는 나르 나라얀과 락슈미 나라얀의 동상이 안치되어 있는 아흐메다바드와 바드탈 만디르에 반영된 이해이지만 스와미나라얀의 독특함 또한 강조되어 있습니다.[164]

BAPS를 포함한 대부분의 추종자들은 세 번째 입장을 취하는데,[5][6] "스와미나라얀은 라마와 크리슈나를 포함한 모든 다른 신들보다 우월한 최고의 신, 푸루쇼탐의 단일하고 완전한 표현입니다."[165]따라서 그는 "일부 사람들이 믿는 것처럼 크리슈나의 발현이 아니라,[166] 최고의 인물인 푸루쇼탐의 완전한 발현"이었습니다.[166]라마와 크리슈나가 두 가지 예인 이러한 신의 다른 표현들은 아바타로 알려져 있으며, 파라마타다스 푸루쇼탐(또는 신)에 따르면 스와미나라얀이 자신이라고 [161]밝힌 아바타인 그들과 그들의 원인은 "형이상적으로 다르다"[161]고 믿어집니다.[161]

악샤르푸루쇼탐 다르사나

주요 기사:악샤르푸루쇼탐 다르샨

BAPS는 악샤르와 푸루쇼탐의 구별을 강하게 강조하고 있는데, 이는 라마누자의 비시스타드바이타와 베단타의 다른 시스템과 스와미나라얀의 가르침 사이의 정의적인 차이로 보고 있습니다.[21][22][23]라마누자의 신학에 대한 그의 선호가 성스러운 텍스트에 명시되어 있지만, ś식 ṣ라트르 ī는 바차나무트 스와미나라얀에 수집된 그의 담론에서 고전 힌두 텍스트에 대해 다소 다른 설명을 했습니다.라마누자가 이해하는 바에 따르면 파라브라만, 마야(māyā), 지바(jiva) 등 세 개의 실체가 있습니다. ī바.바차나무루트 전역에서 스와미나라얀은 파라브라만, 악샤르브라만(악 ṣ라라만, 악 ṣ라만, 또는 브라만), 마야, 이스와르(īś바라), 지바 등 다섯 개의 영원하고 독특한 존재를 나타냅니다.악샤르와 푸루쇼탐의 이러한 구분은 BAPS에 의해 악샤르-푸루쇼탐 다르샨 또는 악사라브라마-파라브라마-다르사남(다르 ś나, 철학)으로 언급되며 스와미나라얀 다르샤나, 스와미나라얀의 견해 또는 가르침의 대체 이름으로 사용됩니다.이러한 악샤르와 푸루쇼탐의 구별의 강조는 악샤르의 이름과[73] 살아있는 구루로서 악샤르의 중요한 위치에도 반영되어 있습니다.[25][177]

BAPS-신학자 Paramtattvadas(2017) 등은 다음과 같은 다섯 가지 영원한 현실을 더욱 상세히 설명합니다.

신은 파라브라만이며, 영원하고 신성한 형태(sākar, sākar, )를 지니지만 모든 실체를 초월하여(sarvopar ī, ) 영적인 추구자들을 해방시키기 위해 지상에 영원히 모습을 드러냅니다(pragat.

악샤르브라만은 악샤르(अक्षर, "불멸의", "변할 수 없는")와 브라만(Brahman) 출신으로 두 번째로 높은 존재이며 네 가지 형태를 가지고 있습니다: 1) 파라브라만의 신성한 거처; 2) 파라브라만의 이상적인 신자, 그 신성한 거처에 영원히 거주하는; 3) 우주에 만연하고 지지하는 지각한 기질(chidakash, cidākā śa); 4) 악샤르브라만 G.지상에서 하나님의 모습을 보여주는 우루.BAPS에서 구루들은 이상적인 신자이자 신이 열망자들을 목샤로 인도하는 악샤브라만 구루입니다.[179][180][181]이러한 악샤르에 대한 추가적인 해석은 스와미나라얀의 신학을 다른 것들과 구별시키는 특징 중 하나입니다.[182][183][184][118][note 22]

마야는 파라브라만이 세상을 창조하기 위해 사용하는 보편적인 물질의 원천을 말합니다.[186][note 23]마야는 세 개의 총(구 ṇ라, 자질)을 가지고 있는데, 그들은 그것으로 형성되는 모든 것에서 다양한 정도로 발견됩니다: 평온(사트바), 열정(라자), 그리고 어둠(타마스).마야는 또한 이스와 지바 둘 다를 감싸고 있는 무지를 가리키며, 이는 출생과 사망(이주)의 순환에 얽매이고 그로 인해 고통을 받게 됩니다.[188][189][190][note 25]

이스와르는 파라브라만의 명령에 따라 우주의 생성, 유지, 해체를 책임지는 지각 있는 존재입니다.[187][188][note 26]그들이 형이상학적으로 지바보다 높긴 하지만, 그들 역시 마야에 묶여 목샤를 이루기 위해서는 마야를 초월해야 합니다.[191][192][190][note 27]

지바는 아트만으로도 알려져 있으며, 신체에 거주할 수 있는 의식으로 구성되어 있고, 신체를 활성화하는 독특하고 영원한 존재입니다.지바는 본질적으로 순수하고 결점이 없지만 마야의 영향 하에 있지만, 지바는 자신이 살고 있는 몸이라고 거짓으로 믿고 전염의 순환에 구속되어 있습니다.[193][194][190][note 28]

만디르 전통

바드탈 스와미나라얀 사원에서 라다의 무르티스(오른쪽), 크리슈나(가운데), 하리 크리슈나 마하라즈(왼쪽)

스와미나라얀 삼프라다야는 맨디르, 즉 힌두교 예배 장소로 잘 알려져 있습니다.[195]스와미나라얀 시대부터 현재에 이르기까지 만디르는 예배와 모임의 중심지이자 문화와 신학 교육의 중심지로 기능했습니다.[196][197]그들은 지역 회중의 수단에 적응할 수 있는 봉헌 의식과 건축에서 다양할 수 있습니다.[198]

무르티푸자

스와미나라얀 삼프라다야는 박티 전통으로 신이 영원하고 신성하며 인간과 같은 초월적인 형태를 지니고 있다고 믿습니다.[199]그러므로 스와미나라얀 만디르는 하나님의 신성한 형태와 유사하다고 여겨지는 머티를 수용함으로써 하나님에 대한 헌신을 용이하게 합니다.[200]머티스는 프라나 프라티슈타(프라 ṅ라 프라티 ṣṭ하) 의식을 통해 봉헌되며, 이후 신은 머티스에 거주하는 것으로 여겨집니다.결과적으로 스와미나라얀 만디르에서 행해진 숭배는 신에게 직접적으로 도달하는 것으로 여겨집니다.[200]

만디르를 봉헌한 후에는 그 안에서 다양한 의식이 정기적으로 행해집니다.아티는 흙탕물 앞에서 불꽃을 흔들면서 찬양의 노래를 부르는 의식입니다.아티는 쉬하르바다 만디르에서 하루에 5번, 하리만디르에서 하루에 2번 공연됩니다.예배 노래와 함께 신에게 음식을 바치는 의식적인 제물인 탈 또한 스와미나라 만디르의 머티스에게 매일 세 번씩 정기적으로 바칩니다.거룩한 음식은 제사가 끝난 후 신자들에게 나눠집니다.[201]

스와미나라의 모든 주요 사원에서는 보통 라다 크리슈나, 락슈미 나라얀, 나르 나라얀, 스와미나라얀 우상이 숭배됩니다.[202][page needed]

신자들은 또한 스와미나라얀 만디르에서 다르샨, 단바트, 프라닥시나 등의 다른 예배 의식을 통해 머티스와 교제합니다.다르샨은 우아한 옷과 장식으로 장식된 머티스를 보는 헌신적인 행위입니다.[203]단밭 (다 ṇ다바트), 즉 망아지 앞에 엎드리는 것은 신에게 항복하는 것을 상징합니다.프라닥시나(프라닥 ṣ디 ṇ라), 혹은 머티스 주위의 둘레길은 하나님을 신자들의 삶의 중심에 두고자 하는 열망을 표현합니다.

공동체 건설과 예배

스와미나라얀 만디르는 또한 회중 예배와 신학 및 문화 교육의 중심지 역할을 합니다.[206][207]스와미나라얀 만디르에서는 매일 경건한 노래를 부르고, 카타(설교)를 전하고, 예술과 같은 의식을 거행하는 일이 벌어집니다.또한, 주변 지역 사회의 헌신자들은 이러한 활동을 하기 위해 적어도 일주일에 한 번, 종종 주말에 모입니다.[208]

주례의 이 날에는 문화와 신학 교육도 진행됩니다.문화 교육에는 구자라트어 교육, 음악과 무용 교육, 축제 공연 준비 등이 포함될 수 있습니다.[197]신학 수업에는 전통의 역사와 교리, 전통의 전문가들의 삶과 업적에 대한 수업이 포함됩니다.[209]

스와미나라얀 사원의 종류

스와미나라얀 악샤르담, 뉴델리

스와미나라얀 추종자들은 다양한 형태의 맨디르로 예배를 집전합니다.스와미나라얀 신자들의 집에는 가르망디르, 즉 가정의 성지가 있는데, 이곳은 예배의 일상적인 수행과 아티, 탈, 설교나 경전 읽기와 같은 의식 활동을 위한 공간으로 사용됩니다.[210]

대다수의 독립적인 스와미나라얀 만디르들은 지역 신도들이 이용할 수 있는 수단으로 건축 양식과 축성 의식을 채택하고 있는 하르미만디르들입니다.[195]

스와미나라얀과 그들의 구루들에 대한 그들의 헌신을 표현하기 위한 수단으로, 일부 신도들은 힌두 건축 경전을 따라 돌, 쉬카르바다 만디르를 짓기로 선택합니다.[211]신도들은 헌신의 표현일 뿐만 아니라 공동체 의식을 강화하기 위해 협력적으로 이러한 맨디어를 건설합니다.[212]

마하만디람이라고 불리는 네 번째 만디르 종류는 인도의 뉴델리와 구자라트의 간디나가르에서 발견될 수 있습니다.[213][214][215]이 마하만디르는 가장 큰 형태의 만디르로, 스와미나라얀의 삶과 힌두교의 역사를 다양한 형식으로 보여주는 전시물로 자아성찰과 자기계발에 영감을 주기 위한 것입니다.[216]

성서의 전통

바차나무쥐

스와미나라얀이 네 개의 베다, 베단타 수트라, 바가바드 기타와 같은 여러 힌두교 문헌을 받아들인 것 외에도, 스와미나라얀은 카리스마의 제도화의 일환으로 스와미나라얀 삼프라다야 특유의 경전적 전통의 창조를 장려했습니다.[15][16][3]스와미나라얀 삼프라다야의 텍스트 생산 장르는 계시적 지위를 가진 신학 텍스트와 함께 신성한 전기, 윤리적 계율, 해설, 철학적 논문 등을 포함합니다.[217][218]

바차나무쥐

주요 기사:바차나무쥐

문자 그대로 '말의 형태로 불멸의 암브로시아'인 바차나무루트는 스와미나라얀 삼프라다야의 기본 텍스트로, 고전 힌두 텍스트에 대한 스와미나라얀의 해석을 담고 있습니다.[111][219]본문은 273개의 담화를 엮은 것으로, 모음집 안의 각 담화는 바차나무루트라고도 불립니다.[220]스와미나라얀은 1819년에서 1829년 사이에 구자라트에서 이러한 담론들을 전달했고, 그의 선배 제자들은 스와미나라얀의 생전에 그의 가르침을 전달하고 집대성하는 동안 그의 가르침에 주목했습니다.[221]이 경전에서 스와미나라얀은 지바, 이스와르, 마야, 악샤르브라만, 파라브라만 등 다섯 개의 영원한 존재를 포함하는 고전 힌두 문헌에 대한 그의 해석을 제시합니다.[222][172]그는 또한 삶의 궁극적인 목표인 목샤(목 ṣ라)를 묘사하는데, 이는 출생과 죽음의 순환으로부터 궁극적으로 해방되는 영적인 상태이며 영원한 축복과 신에 대한 헌신을 특징으로 합니다.스와미나라얀은 이 상태에 도달하기 위해서는 지바가 마야를[224][note 30] 초월하여 브라흐마업이[126] 되어 하나님을 섬기는 곳에 거주하기 위해 에칸틱 달마의[note 29] 4중 수행을 따를 필요가 있다고 말합니다.[225][226]

추종자들이 스와미나라얀을 신으로 믿으면서, 바차나무루트는 신의 직접적인 계시로 여겨지며, 따라서 우파니샤드, 바가바드 기타 그리고 다른 중요한 힌두교 경전들에 대한 가장 정확한 해석으로 여겨집니다.[111][219]이 경전은 추종자들이 정기적으로 읽으며, 세계 각지의 스와미나라얀 사원에서 매일 담론이 진행됩니다.[227]

식샤파트리

스와미나라 사람이 시스카파트리를 쓴 삽화.
주요 기사:식샤파트리

식샤파트리는 스와미나라얀이 저술하고 1826년에 완성된 것으로 추정되는 산스크리트어 212개의 구절로 구성된 작품입니다.[39][16]이 구절들은 주로 '계율의 서간'으로서 스와미나라얀 삼프라다야의 신자들에 대한 도덕적 명령을 전달하며, 이는 매일 읽혀야 할 것입니다.[228][229][note 31]스와미나라얀은 칙샤파트라는 그의 말만이 아니라 의인화된 형태이며 그 자체로 예배의 가치가 있다고 말합니다.[230][231]

성스러운 전기

스와미나라얀 삼프라다야는 스와미나라얀에 관한 방대한 전기 문헌들을 만들어 냈습니다.스와미나라얀에 대한 산스크리트어의 신성한 전기인 <삿상이 지반>은 스와미나라얀의 가르침의 일부를 포함하는 샤타난다 무니에 의해 쓰여진 17,627개의 구절로 구성되어 있습니다.[232]박타친타마니는 니슈쿨란과 스와미가 작곡한 스와미나라얀의 신성한 전기입니다.8,536쌍으로 구성된 이 전기는 스와미나라얀의 생애와 가르침을 기록하는 역할을 합니다.[233]하릴람루트는 1907년에 출판된 달파트람에 의해 쓰여진 더 긴 전기 텍스트입니다.[234]33,000개의 산스크리트어 전기 텍스트인 하릴릴라 칼파타루는 구나티탄과 스와미의 제안으로 아친티안과 브라흐마차리에 의해 쓰여졌습니다.[232][235]이것들과 다른 많은 성스러운 전기들은 그 사건들이 신학의 실제적인 적용으로 사용되는 한 신학적인 글들을 보완합니다.[15]

스와미니 바토

주요 기사:스와미니 바토

스와미니 바토는 구나티탄과 스와미가 그의 40년 사역 기간 동안 전달한 가르침의 모음집으로 BAPS는 이를 높이 평가하고 있습니다.[228][93]그는 스와미나라얀의 가장 뛰어난 제자 중 한 명으로,[236][228] BAPS와 스와미나라얀 삼프라다야의 일부 교파에 따르면, 그는 악샤르브라만 구루스 계통에서 스와미나라얀을 처음으로 표현했다고 합니다.[237][104]바차나무트와 마찬가지로, 구나티탄과 스와미의 추종자들은 그의 가르침을 기록했는데, 이는 그의 생전에 편찬되었고 구나티탄과 스와미 자신이 검토했습니다.[228]이 가르침들은 발무쿤드 스와미에 의해 5장으로 처음 출판되었고, 크리슈나지 아다에 의해 7장으로 출판되었습니다.[web 17]본문은 구나티탄과 스와미의 설교에서 발췌한 약 1,478개의 발췌문으로 구성되어 있습니다.[238]그의 가르침에서, 그는 인간 경험의 본질을 되돌아보고, 인간이 이 세상에서 행동하는 의도를 어떻게 구성해야 하는지에 대한 생각을 제시하는 한편, 스와미나라얀의 우월성, 사두의 중요성, 그리고 해방을 이루기 위한 수단에 대해서도 상세히 설명합니다.[239]종종 구나티탄과 스와미는 바차나무트의 주제나 구절을 자세히 설명하는데, 이 글은 스와미나라얀 삼프라다야에 있는 바차나무트에 대한 '자연스러운 해설'로 간주될 수 있도록 해줍니다.뿐만 아니라, 그는 영적 개념을 설명할 뿐만 아니라 어떻게 살아야 할지에 대한 지침을 제공하기 위해 종종 다른 힌두 텍스트, 비유, 그리고 일상 생활에서 일어나는 일들을 언급했습니다.[240]

베단타 해설

스와미나라얀바쉬얌

초기해설

스와미나라얀 삼프라다야는 초기 역사에서부터 더 넓은 학문 공동체와 관계를 맺는 방법으로 산스크리트어 해설 작업을 제작하는 데에도 관여해 왔습니다.고전적인 베단타 철학과 신학의 학파는 스와미나라얀 삼프라다야에게 특히 중요한데, 삼프라다야는 세 가지 표준 베단타 텍스트인 우파니샤드, 브라마수트라스, 바가바드 기타에 대한 격동적인 연구를 수행했습니다.[241]스와미나라얀 자신이 이 문헌들에 대한 주석을 작성하지는 않았지만, 그는 바차나무루트에서 그들과 그들의 해석에 관여했습니다.스와미나라얀 삼프라다야의 베단타 해설 문헌은 라마누자와 바야바의 베단타 체계에 대한 의존도가 매우 높다는 것을 반영합니다.비록 이 19세기와 20세기 초의 문헌들의[242] 저자들은 스와미나라얀의 저명한 두 제자들인 묵탄과 스와미, 고팔란과 스와미에게 기인하지만,[66]

스와미나라얀바쉬얌

스와미나라얀 삼프라다야에 나오는 베단타에 대한 가장 포괄적인 해설 작업은 BAPS의 서품 스님인 바드레쉬다스 스와미가 저술한 스와미나라얀 바쉬얌입니다.산스크리트어로 쓰여 2009년에서 2012년 사이에 출판된 5권짜리 작품입니다.주장과 논쟁의 형식과 양식은 베단타 해설서의 고전적 전통에 부합합니다.스와미나라의 사상과 해석을 구체적으로 표현한 우파니샤드 10권, 바가바드 기타, 브라마수트라스(베단타경)[243] 등에 대해 2천여 쪽에 걸쳐 해설자 바드레쉬다스 스와미.

스와미나라얀 바쉬얌은 스와미나라얀의 악샤르푸루쇼탐을 베단타의 독특한 관점으로 어느 정도 인정받게 했습니다.인도 전역의 베다법과 철학 학자들의 권위 있는 협의회인 쉬리 카시 비드바 패리샤드는 2017년 7월 31일 바라나시에서 열린 회의에서 "스리 스바미냐 ṇ라의 베단타를 다음과 같은 제목으로 식별하는 것이 적절하다"고 말했습니다.아크 ṣ라푸루 ṣ오타마 다르 ś나", 그리고 아크샤르-푸루쇼탐 구별에 대한 그의 시단타("관", "교리")는 "아바이타, ś ṣṭ드바이타 및 다른 모든 교리와 구별된다"고 말했습니다.스와미나라얀의 악샤르-푸루쇼탐 다르샨은 2018년 제17차 세계 산스크리트어 회의에서 아쇼크 아크루이카르 교수에 의해 베단타 내의 뚜렷한 견해로 찬사를 받기도 했는데, 스와미나라얀 바쉬얌은 "매우 명확하고 효과적으로 악샤르가 푸루쇼탐과 구별된다는 것을 설명한다"[web 4][note 33][244]고 말했습니다.

사회에 미치는 영향

인도주의봉사단

스와미나라얀은 사회 개혁에 대한 노력 외에도 기아의 격동기에 구자라트 사람들에게 인도주의적인 원조를 제공하는 데 중요한 역할을 했습니다.[245]그의 스승으로부터 두 개의 분을 받을 기회가 주어졌을 때, 스와미나라얀은 추종자들에게 운명적인 불행을 받고 추종자들 대신에 부족한 음식이나 옷을 가질 것을 요청했습니다.[246]삼프라다야의 초기 몇 년 동안, 스와미니안은 구자라트 전역에 알마우스 하우스를 유지했고, 상대편에 의한 신체적 부상의 위협에도 불구하고 알마우스 하우스를 유지하도록 스와미니안에게 지시했습니다.[247]스와미나라얀은 1813년부터 1814년까지 극심한 기근을 겪으면서 고통받는 사람들에게 곡식을 모아 나눠주었고, 여러 마을에 계단식 우물과 저수지를 파놓기도 했습니다.[245]그는 신자들이 식샤파트리에서 인도주의적 봉사에 참여하는 것을 성문화했고, 추종자들에게 자연재해 동안 가난하고 어려운 사람들을 돕고, 학교를 설립하고, 병든 사람들을 섬기도록 그들의 능력에 따라 지시했습니다.[248]

그 결과 스와미나라얀 삼프라다야의 다양한 종파들은 현재 전 세계적인 규모로 인도주의적 봉사에 참여하고 있습니다.아메다바드 교구의 부속 기관인 ISSO 세바는 미국에서 재난 구호, 식량 및 헌혈 운동에 참여하고 있으며 아프리카에서 접근 가능한 의료 서비스를 제공하고 있습니다.[web 19][better source needed]밥스의 인도주의적 서비스 단체인 밥스 자선단체는 의료, 교육, 그리고 재난 구호 활동에 참여하고 있습니다.[249][250]인도의 Gunatit Samaj는 또한 의료 캠프를 개최하고, 교육 서비스, 의료 및 기타 사회 서비스를 제공합니다.[web 20]스와미나라얀가디(마니나가르) 교구는 주로 영국, 아프리카, 북아메리카에 건강 캠프와 기타 사회 서비스를 제공합니다.[web 21]락스미 나라얀 데브 가디(Laxmi Narayan Dev Gadi)의 자회사인 SVG 채리티(SVG Charity)는 미국, 유럽, 캐나다 및 인도 전역에서 재난 구호, 식품 및 의약품 기부, 헌혈 및 장기 기증 등록 운동에 참여하고 있습니다.[web 22][web 23]

카스트

스와미나라얀의 시대 동안, 내도가미, 복장 규정, 그리고 공동체와 같은 카스트에 기반을 둔 관습의 억압적인 성격은 사회의 많은 측면에 만연했습니다.[251]종교 단체와 다른 기관들은 종종 카스트 제도에 근거하여 회원 자격을 규제했고 스와미나라얀 또한 카스트 제도를 지지했습니다.[252][253]Williams에 따르면, 카스트의 구별과 카스트 이론과 실천 사이의 불일치는 스와미나라 사람들의 샘프라데이에 여전히 존재합니다.

달릿족이나 이전 불가촉천민들은 종파가 시작될 때부터 스와미나라얀 사원에서 금지되었습니다.그러나 달릿을 위해 바도드라 근처의 차니에 별도의 사원을 짓는 경우가 있었습니다.[255]1947년 인도 독립 이후, 어떤 사원도 이전에 소외되었던 공동체에 문을 금지하는 것을 불법으로 만든 1947년 11월 봄베이 하리잔 사원 진입법을 면제받기 위해 BAPS는 법정에 가서 그들이 '힌두스'가 아니라 완전히 다른 종교의 구성원이라고 주장했습니다.그 종파가 '힌두'가 아니었으므로, 그들은 사원 출입법이 그들에게 적용되지 않는다고 주장했습니다.이 종파는 1951년 이 사건에서 승소했지만 이후 인도 대법원에 의해 뒤집혔습니다.[256][web 24]

스와미나라얀은 추종자들에게 하위 카스트들의 음식을 받지 않겠다고 맹세할 것을 요구했고,[253] 쉬샤파트리에서 스와미나라얀은 추종자들이 음식과 물을 섭취할 때 카스트 제도의 규칙을 따라야 한다고 말했습니다.[257][258]

어느 누구도 음식과 물을 받을 수 없으며, 이는 카스트 제도의 양심에 따라 몇몇 사람들의 손에서 용납될 수 없으며, 자간낫 푸리를 제외하고는 슈리 크리슈나의 거룩한 부분에서도 똑같이 일어날 수 있습니다."[259][260]

BAPS 회원인 파리크는 이 성명을 "오래된 바르나 계층 사회의 뿌리 깊은 경직성"에 기인한 것으로 보고 "아마도 스와미나라얀은 그러한 처방을 통해 전통적인 사회 질서를 완전히 부정하는 대신 미묘하게 전복시키고 그로 인해 약화시키려 했을 것"이라고 추측합니다.[261]

BAPS-sadhu Mangalnidhididas는 스와미나라얀이 카스트 제도를 받아들였음을 인정하며, Mangalnidhidas는 이 제도가 "힌두 사회의 다양한 요소들의 확립된 전통에 대한 전략적인 수용"이었을지도 모른다고 합니다."[262]그러나 이것이 "카스트 정체성의 강화와 같은 부정적인 결과를 unint적으로 종식시켰다"고 인정했습니다.망갈니디다스는 스와미나라얀 삼프라다야의 초기에 높은 계급의 힌두교도들이 스와미나라얀의 가르침, 포괄성, 그리고 카스트에 기초한 차별을 약화시킨 관행에 대해 비판했다고 말하고,[56][note 34] 전반적으로 스와미나라얀의 추종자들은관행들과 가르침들은 그 시대에 만연한 카스트에 기반한 관습들의 억압적인 성격을 줄이는 데 도움을 주었고 스와미나라얀 삼프라데이를 향해 낮은 계층의 개인들을 끌어 모았습니다.[258]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c d e 비시스타드바이타와의 관계:
    • 쉬리 스와미나라얀 만디르 바드탈: "스와미나라얀은 비시스타드바이타라고 불리는 철학을 전파했습니다.[web 6]
    • 브람바트 2016b: "사하잔은 그의 베단타 학파가 라마누자의 비슈타드바이타라고 명시적으로 진술하는 반면, "그는 또한 그의 헌신적인 실천 체계가 바야바 전통에 기초하고 있다고 진술합니다."
    • 브람바트 2016b ( "스와미나라얀 베단타 주석의 특정 부분은 비슈타드바이타의 표준 텍스트 해석에 대한 친화력을 나타냅니다. 다른 부분은 슈다드바이타 학파와 중복됨을 나타내지만 다른 부분은 완전히 독특한 해석입니다."
    • Williams(2018, p. 38): "그들은 슈리바이슈나바는 아니지만 라마누자의 변형된 비이중주의와 관련하여 발전한 신학을 전파하고 있으며, 그들은 바이슈나바주의 안에서 헌신의 길을 따르고 있습니다."
    • 2005: "스와미나라얀 헌신주의의 철학적 토대는 라마누자 (1017–1137 ce)의 자격을 갖춘 비이중주의인 ś디 ṣṭ드바이타입니다."
    • 드와이어 2018, p. 186: "종파의 기원은 비시스타드바이타"
    • Beckerlegge 2008: "스와미나라얀 신학은 라마누자의 신학적 베단타와 비슈타드바이타 전통에 크게 의존합니다."
    • Herman 2010, p. 153: "가장 확실한 것은, 12세기 라마누자에 의해 설명된 바와 같이, 그 종파는 전통적인 비슈타드바이타와 직접적으로 연관되어 있습니다.
    • 로젠 달랄(2020), 힌두교: 알파벳 안내서, 펭귄 책 인도:[267] "스와미나라얀의 철학은 약간의 작은 차이점이 있지만 비시스타드바이타와 비슷하다고 합니다."
    • Williams(2018, p. 91): "라마누자는 궁극적인 현실 안에서 어느 정도의 구별을 허용했고, 사하얀은 푸루쇼탐과 악샤르라는 두 실체가 영원하고 마야의 환상으로부터 자유롭다는 것을 나타냄으로써 이러한 이중성을 정교화했습니다."
    • 요기 트리베디(2016), 페이지 134: "...샹카라 이후 많은 사람들이 따라왔습니다.라마누자(11-12세기), 마드바(13세기), 바야바(Vallabha), 그리고 차이타냐의 전통(15-16세기 모두)에 있는 것들, 가장 유명한 것들 중 네 가지를 언급합니다.스와미나라얀의 교리가 등장한 것은 베다의 전통 안에서, 특히 이들 4명의 박티야리아(아차리아)의 사고에서 표현된 바와 같습니다.스와미나라얀은 자신의 신학적 체계를 제시함으로써 이 베단타 해설 전통에 동참하는 것을 열망했습니다.
    • Dwyer 2018, p. 185: "비스타드바이타는 스와미야남 종파의 신학적, 철학적 기반을 형성하지만, 몇 가지 중요한 차이가 있습니다."
  2. ^ 그 종파는 과거에 소외된 집단이나 달리트 집단에[2] 들어가는 것을 거부하기 위해 힌두교에 속하지 않는다고 주장했습니다.
  3. ^ a b 스와미나라얀 만트라는 두 산스크리트어 단어인 스와미(swami)와[46][web 7] 나라얀(최고의 신, 비슈누)[web 1][web 2]의 합성어입니다.[10]원래 그 이름은 나라얀 경이라는 하나의 존재를 가리킵니다.[web 6][web 2]BAPS를 포함한 몇몇 후대의 분파들은 스와미가 사하잔과 스와미에 의해 식별되는 악샤르브라만(신의 이상적인 신자), 즉 구나티탄과 스와미를 의미하고 나라얀은 파라브라만(신)을 의미하며 사하잔과 스와미 자신을 지칭한다고 믿습니다.[47][8]후자의 해석은 완벽한 신자와 신 사이의 신성한 교제에 대한 이전의 비슈나바 전통을 상기합니다. (예:[48] 라다와 크리슈나 또는 락슈미와 비슈누)
  4. ^ a b c 브람바트(2016): "사하얀란드는 그의 베단타 학파가 라마누자의 비슈타드바이타라고 명시적으로 밝히고 있습니다."
    식샤파트리 슐록 121 참조: "빗슈타드바이타는 주님의 철학으로 받아들여집니다.Advaita, Kevaladvaita, Schuddhadvaita, Vishtadvaita 등 다양한 철학에서.주님은 라마누자의 비슈타드바이타(비이중주의의 특수한 이론) 철학을 정확한 것으로 받아들입니다."[web 14]
  5. ^ a b c d 슈루티 파텔 (2017):"사하잔드는 자신의 견해를 시작하고 세기 초에 서부 인도에서 원활하게 받아들여질 수 있는 수단을 가지고 있지 않았을 가능성이 있습니다.이러한 이유로, 바이샤바 문화의 공통적이고 관찰 가능한 측면을 먼저 통합하면, 그가 알려지지 않은 것처럼 보이는 것을 완화했을 것이고, 사하얀드의 목표를 덜 급진적으로 보이게 만들었을 것이며, 뿌리깊은 분위기로 그의 지역 영향력을 증진시키는 데 기여했을 것입니다.크르스나를 숭배하는 과정에서 널리 알려진 푸스티마르그와 동일시함으로써 스바미나라얀 재단은 식별 가능하고 견고한 정신과 관련될 수 있습니다.특히, 선택된 Pustimarg 기호의 채택으로 동화는 더욱 쉽게 이루어질 것입니다.그러나 이를 위해서는 핵심 아이디어나 독립성을 희생할 필요는 없습니다.[157]
  6. ^ 삼프라다야가 세워진 지 몇 년 후, 19세기 힌두 개혁가 다야난다 사라스와티는 사하잔과 스와미를 신의 표현으로 받아들이는 것에 의문을 제기했습니다.다야난다에 의하면, 사하잔다는 제자를 얻기 위해 자신을 나라얀으로 치장했다고 합니다.[45]
  7. ^ 그의 추종자들, 특히 그의 고행자들 또한 괴롭힘에 직면했습니다.[55][52]쉽게 알 수 있는 스와미나라얀의 고행자들은 보복과 분노의 대응을 자제해야 했습니다.1807년 6월 30일 스와미나라얀은 500명의 수영인을 파라만산으로 최고의 금욕 상태로 서품하여 신성한 표시를 하는 것과 같은 모든 구별되는 행위를 중단할 수 있도록 했습니다.[55][61][10]
  8. ^ 그들의 후손들은 세습을 이어갑니다.[10]그는 공식적으로 그의 형제들에게서 아들을 입양했고 그를 아차리아의 관직에 임명했습니다.스와미나라얀은 아차리아스가 그의 가족의 직계 혈통을 유지하기 위해 사무실은 세습되어야 한다고 규정했습니다.[79]스와미나라얀은 모든 신자들과 성도들에게 아차리아와 고팔란, 그리고 삼프라다야의 주요 금욕자로[80] 여겨지는 스와미 모두에게 복종하라고 말했습니다.[81]'가디왈라'로 알려진 그들의 각각의 아내들은 모든 여성 사트상기스의 창시자입니다.[82]현재 나르 나라얀 데브 가디의 아차리아는 코샬렌드라프라사드 판데이고, 라케슈프라사드 판데가 이끄는 파인 데브파크쉬와 아젠드라프라사드 판데가 이끄는 싯단트파크쉬 사이에 바드탈 가디의 지도력에 관한 활발한 사례가 존재합니다.[web 8]구자라트 고등법원은 최종 판결이 나올 때까지 나디아드 법원 명령을 유지했습니다.그는 의사진행 중에 아차리아의 권리를 누리는 것을 금하고 있습니다.[web 9]바드탈 사원 신탁을 관리하는 데브팍시는 라케시프라사드를 차리야로 임명했습니다.[web 10][83]
  9. ^ Williams 2018, p. 208: "원래 Ahmedabad와 Vadtal 교구는 Lekh를 가치 있게 여기는 반면, 아카리야 및 다양한 구루스 계통에 대한 사두의 권위를 강조하는 그룹은 Lekh를 신성한 경전이 아니라 단순히 일시적인 적용을 위한 행정 문서로 평가절하하거나 무시합니다.밥스는 스와미니 바토를 강조하는데, 그 안에는 구나티탄과 같은 말들이 들어있습니다."
  10. ^ BAPS의 gurus 혈통은 Gunatitan과 Swami로 시작하여 Bhagatji Maharaj, Shastriji Maharaj, Yogiji Maharaj, Pramukh Swami Maharaj, 그리고 현재 Mahant Swami로 이어집니다.
  11. ^ 스와미나라얀 가디(마니나가르) 구루스 계통은 고팔란과 스와미, 니르군다스 스와미, 아브지 바파, 이스와르카란다스 스와미, 묵타지반다스 스와미, 푸루쇼탐프리야다지 마하라즈 스와미로 시작합니다.
  12. ^ Sahajananda 2015: Gadhada II.50, Gadhada III.39, Kariyani 12 참조.
  13. ^ a b 사하잔다 2015 참조: 가다 II.21, 가다 III.21, 사랑푸르 11
  14. ^ Sahajananda 2015: Gadhada I.21, Gadhada II.28, Gadhada II.45, Gadhada II.66, Gadhada III.2, Gadhada III.7, Gadhada III.10, 사랑푸르 9 참조.
  15. ^ 사하잔다 2015: 사랑푸르 11, 가다 II.21, 가다 III.21 참조.
  16. ^ Sahajananda 2015: Gadhada II.51 참조.
  17. ^ Sahajanna 2015: Gadhada III.34 참조.
  18. ^ 사하잔다 2015: 판찰라 9 참조.
  19. ^ Sahajananda 2015: Gadhada I.7, Gadhada I.39, Gadhada I.42, Gadhada III.10 참조.
  20. ^ 또 다른 의미는 하나님,[74] 거룩한 사람,[175] 혹은 구루의 모습을 하나님의 거처로 보는 것입니다.[176]
  21. ^ Sahajananda 2015: Gadhada I.71, Loya 4, Kariyani 10, Vartal 19 참조.
  22. ^ 스와미나라얀은 바차나무트 가다 I-63에서 하나님(파라브라만)을 완벽하고 완전하게 이해하기 위해 악샤르를 이해할 필요가 있음을 강조합니다.[185]
  23. ^ Sahajananda 2015: Gadhada I.13, Gadhada III.10, Loya 17 참조.
  24. ^ 사하잔다 2015: 로야 10 참조.
  25. ^ Sahajananda 2015: Gadhada I.13, Gadhada I.1, Gadhada II.36, Gadhada III.39 참조.
  26. ^ Sahajananda 2015: Gadhada II.31, Gadhada II.66, Gadhada III.38, Sarangpur 1, Panchala 4 참조.
  27. ^ Sahajananda 2015: Gadhada II.31, Kariyani 12, Sangpur 5, Panchala 2 참조.
  28. ^ Sahajananda 2015: Gadhada I.21, Gadhada I.44, Gadhada III.22, Gadhada III.39, Jetalpur 2 참조.
  29. ^ 사하잔다 2015: 사랑푸르 11 참조.
  30. ^ Sahajananda 2015: Gadhada III-39 참조.
  31. ^ 2015년 카다다 3세 I-14 참조
  32. ^ "철학 내에서 ś르 ṅ카라의 베단타가 아드바이타 다르 ś아나로, ī르 ṣṭ 라마누자의 베단타가 비 ś ś 다르 ī아나로, ś르 ī 마드바의 베단타가 드바이타 다르 ś아나로, ś르 ś 발라바의 베단타가 ś 다르 ś아나로 확인됩니다.다른 것들은 각각 알려져 있으며, 스리 스바미나라야 ṇ라의 베단타를 다음과 같은 제목으로 식별하는 것은 모든 면에서 적절합니다.아크 ṣ라 푸루 ṣ오타마 다르 ś나."
  33. ^ "Ashok Aklujkar 교수가 말하길 [...] Kashi Vidvat Parishad가 스와미나라얀 바관의 Akshar-Purushottam Darshan을 베단타 전통의 독특한 다르샨으로 인정했듯이, 우리는 세계 산스크리트어 회의의 정강에서 같은 일을 하게 되어 영광입니다 [...] 조지 카르도나 교수는 "악샤르가 푸루쇼탐과 구별된다는 점을 매우 명확하고 효과적으로 설명하는 매우 중요한 고전 산스크리트어 해설서입니다."[web 4]
  34. ^ 망갈니디다스가 인용한 간디 학자 키쇼렐랄 마슈루왈라에 따르면, "스와미나라얀은 구자라트와 카티아와드 지역에서 슈드라스의 종교적 진보를 가져온 첫 번째 사람이었습니다 [...] 그리고 그것이 많은 사람들이 샘프라데이를 반대하는 주요한 이유가 되었습니다."[262][264]망갈니디다스는 또한 아시아 저널에 실린 한 영국 관리의 1823년 비망록을 언급하면서 원주민들의 상류층이 "[스와미나라얀] 제도의 평준화된 본질을 유감스럽게 생각한다"며, 모든 카스트들의 사람들을 삼프라다야로 받아들이는 것은 물론, 이슬람교도들과 부족민들도,그 결과 스와미나라얀의 제자들에 대한 그들의 폭력적인 반대와 무자비한 구타가 빈번하게 발생했습니다.[262][265]게다가, 다양한 역사 자료들은 스와미나라얀 자신이 종종 카스트 제도를 무시하고 자신의 추종자들에게 똑같이 하라고 촉구했다고 말합니다.[56][261]수많은 역사적 기록들은 스와미나라얀 자신과 그의 추종자들이 음식을 나눠 먹고 차별 없이 모든 사람들과 공개적으로 교류했음을 보여줍니다.[266]

참고문헌

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  53. ^ Williams 2001, p. 81. (
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추가열람

일반적
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외부 링크

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