모럴 패닉

Moral panic
마녀사냥은 도덕적 공황으로 인해 잠재적으로 촉발될 수 있는 대중 행동의 역사적인 예입니다. 1555년 독일어 판본.

도덕적 공황은 어떤 사악한 사람이나 사물이 공동체사회의 가치, 이익, 또는 안녕을 위협한다는 광범위한 두려움의 감정입니다.[1][2][3][page needed]그것은 "어떤 문제에 대한 사회적 우려를 불러일으키는 과정"으로,[4] 보통 도덕적 기업가들대중 매체의 보도에 의해 영구화되고, 정치인들과 국회의원들에 의해 악화됩니다.[1][4]도덕적 공황은 공동체를 통제하기 위한 새로운 법을 만들어 낼 수 있습니다.[5]

이 용어를 개발한 Stanley Cohen은 도덕적 공황이 "사회적 가치와 이익에 대한 위협으로 정의되는 상태, 에피소드, 사람 또는 집단"이 나타날 때 발생한다고 말합니다.[6]확인된 문제는 실제 문제일 수 있지만, 주장은 "위해의 심각성, 범위, 전형성 및/또는 불가피성을 과장한다".[7]도덕적 공황은 현재 사회학과 범죄학, 언론학, 문화학에서 연구되고 있습니다.[2][8]

도덕적 공황의 예로는 약탈적 소아성애자들에 의한 광범위한 아동 납치에 대한 믿음,[9][10][11] 사탄 숭배자들에 의한 여성과 아동에 대한 의식적 학대에 대한 믿음,[12] 그리고 음악 가사의 효과에 대한 염려가 있습니다.[13]일부 도덕적 공포는 "붉은 공포"[14]테러와 같은 개념을 포함하는 [2]표준 정치 담론에 내재될 수 있습니다.[15]

사회학적 현상이라기보다는 심리적 질병에 가까운 집단 히스테리와는 차이가 있습니다.[16]

역사와 발전

모럴 패닉이라는 용어는 1830년 한 종교 잡지에서 설교와 관련하여 사용되었지만,[17][18] 그것은 현대 사회과학의 적용과는 완전히 다른 방식으로 사용되었습니다.이 문구는 1831년에 현대적인 용도에 더 가까운 의도로 다시 사용되었습니다.[19]

도덕적 공황이라는 용어를 사용하지는 않았지만, Marshall McLuhan은 그의 1964년 책인 Understanding Media에서 미디어의 효과를 설명하는 데 있어서 그 개념을 학문적으로 표현했습니다.[20]

사회 이론 또는 사회학적 개념으로서, 그 개념은 Stanley Cohen에 의해 영국에서 처음 개발되었습니다. Stanley Cohen은 1967-1969년 박사 논문에서 도덕적 공황이라는 문구를 소개했고, 이것은 그의 1972년 책 Folk Devils and Moral Panics의 기초가 되었습니다.[21]이 책에서, 코언은 1960년대와 1970년대의 "모드"와 "로커" 청소년 하위문화 사이의 경쟁에 대한 영국 대중들의 반응을 묘사합니다.Cohen의 초기 개념 개발은 이러한 하위문화에 대한 정의와 사회적 반응을 사회적 문제로 분석하기 위한 것이었습니다.[1][8][22]

Cohen에 따르면, 도덕적 공황은 "조건, 에피소드, 사람 또는 사람들의 집단이 사회적 가치와 이익에 대한 위협으로 정의되는 것"으로 나타날 때 발생합니다.[6]코언에게, 지배적인 사회적 또는 문화적 가치에 대한 위협을 두려워한 후 공황 상태를 시작하는 사람들은 '도덕적 기업가'인 반면, 사회 질서를 위협하는 것으로 추정되는 사람들은 '민속 악마'로 묘사되었습니다.

1990년대 초, 에리히 구드나흐만예후다는 문화적 과정보다 엄격한 정의에 더 중점을 둔 "귀속적" 모델을 만들었습니다.[12][8]

영미 정의의 차이

많은 사회학자들은 미국과 영국의 사회학자들에 의해 묘사된 도덕적 공황의 정의 사이의 차이를 지적해왔습니다.[citation needed]케네스 톰슨(Kenneth Thompson)은 미국의 사회학자들이 심리적 요인을 강조하는 경향이 있는 반면, 영국은 "도덕적 공황"을 자본주의의 위기로 묘사했다고 주장했습니다.[23][24]

영국의 범죄학자 조크 영은 1967년에서 1969년 사이에 웨일즈 포트마독에서 마약 소비에 대한 참여 관찰 연구에서 이 용어를 사용했습니다.[25]위기의 치안 유지에 있어: Mugging, State and Law and Order(1978),[26] Marxist Stuart Hall과 그의 동료들은 Mugging 현상에 대한 대중의 반응과 그것이 최근 미국 문화에서 영국으로 수입되었다는 인식을 연구했습니다.Hall과 동료들은 Cohen의 도덕적 공황(moral panic)의 정의를 이용하여 "증가하는 범죄율 방정식"이 사회통제와 관련된 이념적 기능을 수행한다는 이론을 제시했습니다.홀의 견해에 따르면 범죄 통계는 종종 정치적, 경제적 목적을 위해 조작됩니다. 따라서 도덕적 공황이 촉발되어 "위기를 감시"할 필요성에 대한 대중의 지지를 얻을 수 있습니다.[26]

코언의 도덕적 공황 모델

포크 데블스와 모럴 패닉
작가.스탠리 코언
출판된
  • 1972년 (1sted., MacGibbon and Kee)
  • 1980년 (바질 블랙우드 2판)
  • 2002 (제3판, Routledge)

맨 처음에 이 현상의 이름을 지은 Stanley Cohen은 그의 1972년 책 Folk Devils and Moral Panics에서 일련의 "도덕적 공황"을 조사했습니다.[7]이 책에서 코언은 1960년대와 1970년대의 "모드"와 "로커" 청소년 하위문화 사이의 해변 경쟁에 대한 영국 대중의 반응을 묘사합니다.도덕적 공황 상태에서 코언은 "전형적이지 않은 것은 전형적으로 만들어진다"고 말합니다.[7]

Cohen의 초기 개념 개발은 이러한 하위문화에 대한 정의와 사회적 반응을 사회적 문제로 분석하기 위한 것이었습니다.그는 사회 통제 요원들이 어떻게 일탈을 증폭시켰는지 보여주는 데 관심이 있었는데, 그들이 잠재적으로 "비범한" 사람들의 정체성을 손상시키고 그들이 일탈적인 정체성과 행동을 받아들이도록 초대했다는 점에서 그러했습니다.[8]코헨에 따르면, 이 집단들은 합의된 사회의 중심 핵심 가치 밖에 있고 사회와 사회의 가치 그 자체에 위협을 가하는 것으로 라벨이 붙었고, 따라서 "포크 데블"이라는 용어가 만들어졌습니다.[27]

모드와 로커에 대한 자신의 가설을 시험하기 위해 출발한 코언은 다소 다른 곳에 도착했습니다. 그는 모드와 로커보다 더 큰 발판을 가진 구성과 반응의 패턴, 즉 도덕적 공황을 발견했습니다.따라서 그는 다섯 단계의 순차적인 도덕적 공황 단계를 확인했습니다.[28]

모드와 로커 갈등에 대한 반응을 특징짓는 그는 도덕적 공황에서 대중 매체, 도덕 기업가, 사회 통제 문화, 대중의 네 가지 핵심 주체를 확인했습니다.[1][8][22]

Folk Devils and Moral Panics의 더 최근 판에서, Cohen은 "패닉"이라는 용어 자체가 비합리성과 통제력의 부족을 내포하고 있다고 제안했습니다.코언은 "패닉"이 확장 은유로 사용될 때 적합한 용어라고 주장했습니다.[7]

코언의 도덕적 공황기

모드와 로커에 대한 그의 가설을 시험하기 시작하면서, Cohen은 모드와 로커보다 더 큰 발판을 가진 구성과 반응의 패턴을 발견했습니다. 바로 도덕적 공황입니다.[28]

Cohen에 따르면, 도덕적 공황을 구성하는 데에는 다섯 단계의 순차적 단계가 있습니다.[1][7][22]

  1. 사건, 상태, 에피소드, 사람 또는 사람들의 집단은 사회적 가치, 안전 및 이익에 대한 위협으로 인식되고 정의됩니다.
  2. 이러한 명백한 위협의 성격은 단순하고 상징적인 수사를 통해 추정되는 위협을 제시하는 대중 매체에 의해 증폭됩니다.그러한 묘사는 대중의 편견에 호소하여 사회적 통제가 필요한 (민속악마)과 피해자(도덕적 다수)를 만들어냅니다.
  3. 이러한 위협의 상징적 표상을 통해 국민들 사이에 사회적 불안감과 우려를 불러일으키고 있습니다.
  4. 편집자, 종교 지도자, 정치인, 그리고 다른 "도덕"을 생각하는 사람들인 도덕의 문지기들은 사회적으로 인정받은 전문가들이 "위협"에 대한 진단과 해결책을 발표하면서 위협에 반응합니다.여기에는 새로운 법률이나 정책이 포함됩니다.
  5. 그러면 상태가 사라지고 물에 잠기거나 악화되며 더 잘 보입니다.

코언은 다음과 같이 더 관찰했습니다.[28]

때로는 공황의 대상이 꽤 참신하기도 하고, 때로는 충분히 오래 전부터 존재해 왔지만 갑자기 주목을 받게 되는 것이기도 합니다.때로는 패닉이 지나가고 잊혀지기도 하는데, 민속과 집단 기억을 제외하면 말입니다. 때로는 더 심각하고 오래 지속되는 영향을 미치며, 법적, 사회적 정책이나 심지어 사회가 스스로를 생각하는 방식과 같은 변화를 일으킬 수도 있습니다.

모럴 패닉의 요원들

모드와 로커 갈등에 대한 반응을 특징짓는 코언은 도덕적 공황에서 대중 매체, 도덕 기업가, 사회 통제 문화, 대중의 네 가지 핵심 주체를 확인했습니다.[1][8][22]

  • 미디어 – 특히 사회적 반응의 초기 단계에서 일탈과 일탈에 대한 "가공되거나 코드화된 이미지"를 생성하는 핵심입니다.[29]여기에는 세 가지 프로세스가 포함됩니다.[8]
    1. 누가 무엇을 했거나 말했는지에 대한 과장왜곡.
    2. 예측, 행동 실패의 끔찍한 결과.
    3. 사람, 단어, 또는 사물을 위협으로 나타내는 상징화.
  • 도덕적 기업가 – 일탈 행동을 목표로 하는 개인 및 집단
  • 사회 통제 문화 – 제도적 권력을 가진 사람들로 구성됩니다: 경찰, 법원, 지역 및 국가 정치인.그들은 '위협'의 성격과 범위에 대해 인식하게 됩니다. 우려는 통제 조치가 시행되는 국가 차원으로 지휘 체계를 전달합니다.
  • 일반인 – 여기에는 개인과 집단이 포함됩니다.그들은 누가 무엇을 믿어야 할지 결정해야 합니다. 모드와 로커의 경우, 대중들은 처음에는 미디어 메시지를 믿지 않았지만, 결국에는 그것을 믿었습니다.

대중매체

"도덕적 공황"이라는 개념은 대중매체에 대한 특정한 가정과도 연결되어 있습니다.[7]최근에는 대중매체가 선정주의나 부정행위에 의식적으로 관여하지 않는 것처럼 보일 때에도 도덕적 분노를 퍼뜨리는 데 중요한 역할을 하고 있습니다.맥락적 뉘앙스 없이 사실적 진술의 하위 집합을 보고하는 것만으로도 걱정, 불안 또는 공황 상태를 유발하기에 충분합니다.[7]

코언은 대중매체가 일탈과 사회문제에 대한 대중의 지식의 주요 원천이라고 말했습니다.그는 또한 도덕적 공황이 행동과 사람들에게 꼬리표를 붙임으로써 민중의 악마를 발생시킨다고 주장했습니다.[7]Christian Jopke는 대중의 관심이 "운동의 쇠퇴를 촉발하고 다른 사람들의 부상을 부채질할 수 있다"[30]고 언급하면서 미디어의 중요성을 더했습니다.

코언에 따르면, 미디어는 도덕적 공황 드라마에서 다음과 같은 세 가지 역할을 모두 맡습니다.[7]

  • 의제 설정 – 뉴스 가치가 있는 것으로 간주되는 일탈적이거나 사회적으로 문제가 있는 사건을 선택한 다음 미세한 필터를 사용하여 어떤 사건이 도덕적 공황의 후보가 될 것인지 선택합니다.
  • 이미지 전송 – 도덕적 공황의 수사학을 사용하여 주장을 전송합니다.
  • 침묵을 깨고 주장을 하는 것.

Goode와 Ben-Yehuda의 귀인모델

그들의 1994년 저서 도덕적 공포: 일탈[12]사회적 구성, 에리히 구드와 나흐만 벤 예후다는 사회학이 사회적 문제를 정의하고 측정하고 설명하고 개선할 수 있다는 가정에 도전하면서 도덕적 공황에 대한 사회 구성주의적 접근을 취합니다.[8]

Goode와 Ben-Yehuda는 사회구성주의적 관점에서 실증적 연구를 검토하면서 본질적 특성을 파악하는 '귀속적' 모델을 개발하고 문화적 과정보다 엄격한 정의를 중시했습니다.[3][8][12]그들은 도덕적 공황의 "요소", 즉 "기준"을 정의하는 다섯 가지에 도달했습니다.[31]

  1. 우려 – "특정 집단이나 범주의 행동에 대한 우려의 수준이 높아짐"과 그 결과가 있습니다. 즉, 일탈로 간주되는 집단이나 활동의 행동이 사회에 부정적인 영향을 미칠 가능성이 있다는 믿음이 있습니다.여론조사, 언론보도, 로비활동 등을 통해 우려를 표시할 수 있습니다.[31]
  2. 적대감 – 이탈자들에 대한 "적대 수준의 적대감"이 있는데, 이들은 "집단적으로 존경 받는 사회의 적 또는 적으로 지정됩니다."이러한 일탈자들은 "민속악마"로 구성되어 있으며, "그들"과 "우리" 사이의 명확한 구분을 형성합니다.[32]
  3. 합의 – "위협은 실제적이고 심각하며 잘못된 집단 구성원들과 그들의 행동에 의해 야기된다"는 사회 전체 또는 적어도 "지정된 부분"에 걸쳐 "최소한의 합의 측정이 있어야 한다"는 합의.우려가 반드시 전국적일 필요는 없지만, 해당 집단이 사회에 매우 실질적인 위협이 된다는 것을 널리 인정해야 한다는 것입니다.이 단계에서 중요한 것은 "도덕적 기업가"들은 목소리를 내고 "민속악마"들은 약하고 체계적이지 못한 모습을 보이는 것입니다.[32]
  4. 불균형 – "공공의 우려는 객관적인 해악에 정비례할 경우 적절한 수준을 초과합니다."더 간단히 말하면, 취한 조치는 피고인 집단이 제기한 실제 위협과 불균형합니다.Goode와 Ben-Yehuda에 따르면, "도덕적 공황의 개념은 불균형에 있습니다."[33]이와 같이 통계는 과장되거나 조작되며, 그 밖에 동등하거나 그 이상의 유해한 행위의 존재가 부인됩니다.
  5. 변동성 – 도덕적 공황은 매우 변동성이 크며 대중의 관심이 약화되거나 뉴스 보도가 다른 이야기로 바뀌기 때문에 나타나는 대로 빠르게 사라지는 경향이 있습니다.

Goode와 Ben-Yehuda는 또한 도덕적 공황에 대한 세 가지 경쟁적인 설명을 조사했습니다.[8][34]

  1. 풀뿌리 모델 – 패닉의 원인은 실제 또는 상상된 위협에 대한 광범위한 불안으로 확인됩니다.
  2. 엘리트 공학 모델 – 엘리트 집단은 사회 문제를 해결하지 못하는 자신의 관심을 멀어지게 하기 위해 과장된 것으로 알고 있는 문제에 대해 공황 상태에 빠지도록 유도합니다.
  3. 이익 집단 이론 – "권력과 지위의 중간 지대"는 도덕적 문제가 가장 중요하게 느껴지는 곳입니다.

마찬가지로, 도덕적 공황의 예로서 흰긴수염고래 도전모모 도전에 대해 쓰면서, 벤자민 래드포드는 이러한 현상의 현대판에서 흔히 관찰하는 주제들을 나열했습니다.[35]

  • 현대 기술의 숨겨진 위험.
  • 무고한 사람들을 조종하는 사악한 이방인.
  • 익명의 사악한 사람들의 "숨겨진 세계".

토픽 클러스터

40년이 넘는 광범위한 연구에서 연구자들은 도덕적 공황이 작동하는 방식과 그들이 미치는 영향을 설명하는 데 도움이 되는 몇 가지 일반적인 주제의 군집을 발견했습니다.[7][8]확인된 더 일반적인 군집 중 일부는 아동 학대, 마약 및 알코올, 이민, 미디어 기술 및 길거리 범죄입니다.

아동학대

아동에 대한 신체적 또는 성적 학대의 예외적인 사례들은 그 빈도나 전문가들의 상반된 증거와 상관없이 아동 보호에 기반을 둔 정책들을 추진해 왔습니다.성직자와 유명인들 사이에서 소아성애에 대한 발견은 소아성애자가 완전히 낯선 사람이라는 원래의 개념을 다소 바꿨지만, 가족 내 및 주변에서 그들의 존재는 거의 인정되지 않습니다.[36][37]

마약과 술

마약이나 알코올 등 향락용으로 사용되는 물질은 이를 복용하는 사람들의 건강이나 길거리의 일반 질서를 해친다는 주장 때문에 법적 대응과 형사 처벌을 받게 됩니다.가장 최근의 예로는 필로폰, 메페드론, 디자이너 마약 등이 있습니다.[8]

이민

특히, 새로 온 사람들이 다른 피부색을 가진 사람들이라면, 인간들이 원주민이나 토착민들과 함께 살기 위해 외국으로 이주할 때마다 일련의 도덕적 공황이 재발할 가능성이 높습니다.이 이민자들은 외계 문화를 가져오고 주류 문화와의 통합을 거부하는 것, 복지, 교육 및 주거 시스템에 부담을 주는 것, 그리고 범죄에 과도하게 관여하는 것으로 비난 받을 수 있습니다.[8]

미디어 테크놀로지

새로운 소통 수단의 출현은 자신을 아동과 문화의 보호자라고 생각하는 사람들 사이에서 불안을 야기합니다.그들의 두려움은 종종 매체의 실제 용량이나 사용법에 대한 지식의 부족에 근거합니다.종교에 의해 동기 부여된 조직과 같은 도덕화 조직은 일반적으로 검열을 옹호하는 반면, 부모들은 여전히 우려하고 있습니다.[8][38][39]

미디어 연구 교수 커스틴 드로트너(Kirsten Drotner)는 다음과 같이 말합니다.[40]

[E]새로운 대중매체가 사회현장에 등장할 때마다, 그것은 사회적 그리고 문화적인 규범들에 대한 공개적인 논쟁들, 바로 이러한 규범들을 반영하고, 협상하고, 가능하면 수정하는 역할을 하는 토론들을 촉발시켰습니다.…어떤 경우에는, 새로운 매체에 대한 토론은 미디어 공황이라고 정의될 수 있는 가열되고 감정적인 반응으로 실제로 변화합니다.

이런 종류의 발전의 최근 징후로는 사이버 폭력섹스팅이 있습니다.[8]

길거리 범죄

현대 대중 매체의 중심 관심사는 대인 범죄였습니다.새로운 범죄 유형이나 패턴이 등장할 때, 특히 폭력 증가나 무기 사용과 관련된 범죄일 때, 적용 범위가 상당히 확대됩니다.범죄가 통제 불가능하다는 생각을 유지하면서, 이것은 폭력적인 젊은이들에게 길거리에서 무작위로 공격을 당할 수 있다는 두려움을 계속 확산시킵니다.[8][41]

연구원들은 Stanley Cohen이 제시한 기준을 충족시키기 위해 많은 역사적 사건과 현재 사건을 고려해 왔습니다.

역사적 사례

원주민 운동과 아무것도 모르는 정당 (1840년대-1860년대)

1850년대 미국에서 Know-Nothing Party의 짧은 성공은 1840년대까지 거슬러 올라가는 아일랜드 가톨릭 이민에 대한 도덕적 공황, 특히 종교, 정치, 그리고 직업과 관련된 것으로 이해될 수 있습니다.[30]가톨릭 국가에서 온 이민자들에 대한 원주민주의적 비판은 교인들에 대한 교황의 통제에 초점을 맞췄습니다.사회적 위협에 대한 우려로 1856년 대통령 선거에서 노노무당은 21.5%의 득표율을 기록했습니다.사회적 위협에 대한 우려의 감소로 인해 Know Nothing-Party의 정치적 성공이 급격히 감소한 것은 모럴 패닉에 위치한 운동의 대표적인 특징입니다.[42]

붉은 공포 (1919-1920, 1940년대 후반-1950년대)

1919년부터 1920년까지, 그리고 1940년대 후반부터 1950년대까지, 미국은 공산주의에 대한 도덕적 공포와 소련의 공격을 두려워했습니다.[43][14][15]1940년대 후반과 1950년대, 현재 매카시 시대로 알려진 시기에 상원의원 조셉 매카시는 상원의원으로서 그의 권력을 이용하여 할리우드, 국무부, 그리고 군대를 포함한 미국 사회의 모든 계층에 침투했다고 주장하는 공산주의자들을 위한 마녀 사냥을 실시했습니다.[44]그가 시작했을 때, 그는 상원 내에서 영향력이나 존경을 거의 받지 못했지만,[45] 공산주의에 대한 미국인들의 두려움(그리고 재선에서 지지 않으려는 의회의 열망)을 이용하여 점점 더 명백한 증거 부족에도 불구하고 두각을 나타내고 사냥을 계속하기 위해, 감히 그를 반대하는 사람들을 공산주의자라고 비난하기도 했습니다.[46][47][48]

"악마의 음악" (1920년대 ~ 1980년대)

수년에 걸쳐, 종종 "악마의 음악"이라고 불리는 젊은 세대들에게 영적이거나 다른 방식으로 도덕적인 부패를 야기하는 다양한 종류의 새로운 음악에 대한 우려가 있어 왔습니다.[49]대중적으로 그렇게 꼬리표가 붙은 음악의 종류가 시간에 따라, 그 용어의 의도된 의미와 함께 변했지만, 이 도덕적 공황의 기본적인 요소는 일정하게 유지되어 왔습니다.따라서 이것은 정말로 더 큰 우산 아래에 있는 일련의 작은 도덕적 공포라고 주장될 수 있습니다.미국에서 가장 주목할 만하지만, 루마니아[50] 같은 다른 나라들도 이 아이디어에 노출되거나 홍보를 하고 있습니다.

블루스는 주로 폭력과 다른 나쁜 행동을 부추긴다는 인식 때문에 이 레이블을 받은 첫 번째 음악 장르 중 하나였습니다.[51]20세기 초, 특히 1920년대 동안 백인 청중들이 블루스를 듣기 시작하면서 블루스는 평판이 좋지 않은 것으로 여겨졌습니다.[citation needed]

재즈는 레이블의 또 다른 초기 수신자였습니다.그 당시, 전통주의자들은 재즈가 도덕의 붕괴에 기여한다고 여겼습니다.[52]블루스와 재즈에 대한 베일에 싸인 공격들이 종종 장르에 대한 다른 공격들과 함께 이루어졌음에도 불구하고, 도시 중산층 아프리카계 미국인들은 재즈를 "악마의 음악"으로 인식했고, 재즈의 즉흥적인 리듬과 소리가 난잡함을 조장한다는 믿음에 동의했습니다.[53]

어떤 사람들은 1970년대와 1980년대 공황의 록 단계가 1980년대 사탄 의식 남용 도덕적 공황의 인기에 기여했다고 추측해왔습니다.[49][54]

스위치 블레이드 (1950년대)

미국에서는 1950년 여성의 가정 동반자에서 자동 칼, 즉 스위치 블레이드에 관한 [55]"죽이는 장난감"이라는 제목의 기사가 중요한 논란을 일으켰습니다.그것은 또한 이유 없는 반항아 (1955), 거리범죄 (1956), 12명의 앵그리 맨 (1957), 비행사, 고등학교 기밀 (1958), 그리고 1957년 브로드웨이 뮤지컬, 웨스트 사이드 스토리를 포함하여, 1950년대 후반의 매우 인기 있는 영화들에 의해 더욱 고무되었습니다.[56][57]

청소년 폭력, 성, 비행의 상징으로 개찰기에 고정시킨 것은 대중과 의회로부터 이러한 칼의 판매와 소지를 통제하라는 요구를 불러왔습니다.[56][57]스위치 블레이드의 소유와 사용을 제한하거나 범죄화하는 주법은 점점 더 많은 주 의회에 의해 채택되었으며, 전 세계적으로 이를 둘러싼 많은 제한법은 이 시기로 거슬러 올라갑니다.[citation needed]

모드 앤 로커 (1960년대)

1960년대 초 영국의 두 주요 청소년 문화모즈로커스였습니다.사회학자 스탠리 코언(Stanley Cohen)은 1960년대 모드와 로커 폭동에 대한 언론 보도를 조사한 [58]그의 중요한 연구인 포크 데블스(Folk Devils)와 모럴 패닉(Moral Panics)[59]에서 "모드와 로커(Mod and Rocker)" 갈등을 도덕적 공황의 한 예로 탐구했습니다.

코언은 모즈와 로커가 1960년대 중반에 거리 싸움에 참여했다는 것을 인정했지만, 1950년대와 1960년대 초에 해변 리조트와 축구 경기 후에 비 모즈와 비 로커 젊은이들 사이에 일어난 저녁 싸움과 다를 바 없다고 주장했습니다.[60]

던전 드래곤즈 (1980년대 ~ 1990년대)

여러 차례 던전앤드래곤즈를 비롯한 탁상용 롤플레잉 게임들사탄주의, 마법, 자살, 음란물, 살인 등의 행위를 조장한 혐의로 비난을 받아왔습니다.1980년대와 그 이후에, 일부 단체들, 특히 근본주의 기독교 단체들은 이 게임주술과 악마 숭배에 대한 관심을 부추긴다고 비난했습니다.[61][62]

사탄 공황 (1980년대~1990년대)

사탄적 패닉(satanic panic)은 1980년대와 1990년대에 미국에서 시작되어 다른 영어권 국가들로 확산된 사탄 의식 학대에 대한 일련의 도덕적 패닉으로, 일련의 부당한 유죄 판결을 받았습니다.[12][63][64][65]웨스트 멤피스 3인조는 사탄 의식에서 아이들을 살해한 것으로 누명을 쓴 3명의 십대들이었습니다.[citation needed]두 명은 종신형을, 한 명은 사형을 선고받았지만 모두 18년의 수감 생활 끝에 풀려났습니다.

HIV/AIDS (1980년대~1990년대)

후천성 면역 결핍 증후군(AIDS)은 폐렴, 진균 감염, 결핵, 톡소플라스마증, 세포메갈로바이러스와 같은 다른 건강 상태를 유발하거나 악화시킬 수 있는 바이러스 질병입니다.영국 사회학 협회의 사우스 웨스트 앤드 웨일즈 연구회의 "에이즈: 최신 도덕적 공황"이라는 제목의 회의는 에이즈에 대한 의학 사회학자들과 보건 교육 분야에서 일하는 영국 의료 전문가들의 관심이 증가함에 따라 촉발되었습니다.이 행사는 에이즈에 대한 언론의 관심과 두려움에 대한 우려가 커지면서 두 그룹 모두 우려의 목소리를 높이기 시작한 시기에 열렸습니다.[66]1980년대에, HIV/AIDS에 대한 도덕적 공황이 미디어 안에서 만들어졌습니다.예를 들어, 영국에서, 정부에[67] 의한 유명한 광고는 대중들이 접근할 수 있고 정확한 정보의 부족으로 인해 HIV/AIDS에 대해 정보를 얻지 못했다는 것을 암시했습니다.[citation needed]

언론 매체들은 HIV/AIDS를 "게이 페스트(gay pest)"라고 명명했는데, 이는 에이즈를 더욱 낙인찍었습니다.그러나 과학자들은 HIV/AIDS가 1980년대에 성장하고 1990년대와 그 이후로 발전하면서 훨씬 더 나은 이해를 얻었습니다.그 질병은 여전히 많은 사람들에게 동성애자들에 의해 발생했거나 동성애자 커뮤니티를 통해 전염되는 것으로 부정적으로 여겨졌습니다.언론이 만들어낸 도덕적 공황이 젊은 세대(남녀 모두)의 전반적인 윤리 기준 소홀 탓으로 바뀌면서 또 다른 도덕적 공황이 초래된 것입니다.에이즈의 배후에 있는 저자들: Rights, Risk, and Reason는 "영국의 TV와 언론 보도는 동성애를 혐오하는 문화, 즉 게이 남성을 완전하거나 제대로 인간으로 간주하지 않는 문화의 가치와 언어에 미리 부합하지 않는 주제에 대한 접근을 차단하는 의제에 갇혀 있습니다.'품질' 신문과 '타블로이드' 신문, '인기' TV와 '심각' TV 사이의 의제에 대한 차이는 없습니다."[68]

마찬가지로, 캘리포니아 남부의 한 동성애자 남성들 사이에서 성 매개 감염원병인일지[69] 모른다는 에이즈 집단에 대한 보고가 나오면서 동성애와 관련된 여러 용어들이 생겨났는데, 그 중에는 "게이 페스트"도 포함되어 있습니다.[70]

위험한 개들 (1980년대 후반~1990년대 초반)

영국에서 아이들에게 세간의 이목을 끄는 개 공격이 잇따르자, 영국 언론은 소위 위험한 개 품종들, 특히 피트 불스로트와일러를 상대로 한 캠페인에 참여하기 시작했는데, 이들 품종들은 도덕적 공황의 모든 특징들을 지니고 있었습니다.[71][72][73]

이러한 언론의 압력은 정부가 1991년 위험한 개 을 서둘러 도입하도록 이끌었는데, 이 법은 "지금까지 보아온 최악의 법안 중 하나로, 적절한 조사 없이 의회를 통해 서둘러 통과된 타블로이드 신문 헤드라인에 대한 형편없이 숙고된 반응"이라고 비판 받아왔습니다.[74]이 행위는 부유한 사회 집단이 일반적으로 소유하고 있는 로트와일러와 도베르만 핀셔보다 영국 사회의 하층 사회 계층과 연관되어 있는 피트 불스에 특히 초점을 맞췄습니다.비평가들은 영국 사회의 "아 프롤레타리아" 부문에 대한 기성의 불안이 "위험한 개"의 민속 악마로 옮겨진 가운데, 사회 계급의 존재를 위험한 개 도덕 공황의 한 요인으로 파악했습니다.[72][73]

현재 진행중인 역사적 사례

범죄의 증가 (1970년대 ~ 현재)

연구에 따르면 범죄율 증가에 대한 두려움이 종종 도덕적 공황의 원인이라고 합니다.[7][26][75][76]최근의 연구들은 범죄율이 감소하고 있음에도 불구하고, 인구의 "집단 심리"를 종종 이용하는 이 현상이 다양한 문화에서 계속 발생하고 있다는 것을 보여주었습니다.일본 법학자 하마이 고이치 씨는 1990년대 이후 일본에서 범죄 기록의 변화가 어떻게 사람들로 하여금 범죄율이 증가하고 있고 범죄가 점점 더 심각해지고 있다고 믿게 만들었는지 설명합니다.[77]

폭력과 비디오 게임 (1970년대 ~ 현재)

비디오 게임 산업이 존재해온 거의 오랜 기간 동안 비디오 게임의 폭력을 규제해야 한다는 요구가 있어 왔으며, 데스 레이스가 주목할 만한 초기 사례입니다.[78][79]1990년대 비디오 게임 기술의 발전은 모탈 컴뱃과 같은 게임에서 폭력을 더 실물처럼 묘사할 수 있게 했습니다.이 산업은 폭력적인 내용에 대한 논란과 플레이어에게 미칠 수 있는 영향에 대한 우려를 불러일으켰으며, 상관 관계의 강도에 대한 상반된 연구 결과를 보고한 다수의 학술 연구뿐만 아니라 비디오 게임을 폭력적인 행동과 연관 지으려는 빈번한 미디어 기사를 생성했습니다.[78]크리스토퍼 퍼거슨(Christopher Ferguson)에 따르면 선정주의적인 언론 보도와 과학계는 의도치 않게 "폭력적인 비디오 게임에 대한 불합리한 두려움을 조장"하기 위해 협력했습니다.[80]폭력적인 게임에 대한 대중의 일부의 우려는 경고적이고, 종종 과장된 뉴스 기사, 정치인들과 다른 공인들의 경고, 그리고 연관성을 증명하기 위한 연구 요구로 이어졌습니다.이는 "이용 가능한 데이터 이상으로 말하고 일반적인 과학적 주의와 회의 없이 극단적인 주장을 공표할 수 있게 하는" 연구로 이어졌습니다.[80]

1990년대 이후 미국에서는 폭력적인 비디오 게임을 규제하기 위한 시도가 있었고, 업계 내에서도 의회 법안을 통해 규제를 시도해 왔습니다.[78]폭력적인 비디오 게임에 대한 대중의 우려와 언론의 보도는 1999년 컬럼바인 고등학교 대학살 이후 최고조에 이르렀습니다. 그 후, 가해자인 에릭 해리스와 딜런 클레볼드과 같은 폭력적인 게임에 대해 이야기하고 그들이 수행하고자 했던 행위와 게임의 측면을 비교하는 비디오가 발견되었습니다.[78][80]

퍼거슨과 다른 사람들은 비디오 게임 도덕적 공황을 모든 뉴미디어가 겪는 순환의 일부라고 설명했습니다.[80][81][82]2011년, 미국 연방 대법원은 브라운엔터테인먼트 상인 협회에서 비디오 게임의 판매를 미성년자로 법적으로 제한하는 것은 위헌이라고 판결했고, 규제에 찬성하는 이 연구는 설득력이 없다고 봤습니다.[80]

마약과의 전쟁 (1970년대 ~ 현재)

일부 비평가들은 마약과의 전쟁에 대한 설명으로 도덕적 공황을 지적했습니다.예를 들어, 왕립 예술 협회 위원회는 "1971년 마약 오남용 법은 해를 줄이려는 실용적인 욕망보다는 '도덕적 공황'에 의해 더 많이 유발된다"고 결론 내렸습니다.[83]

어떤 이들은 마약 전쟁 이면의 도덕적 공황을 지지하는 많은 폐단들 중 하나는 별개이지만 관련이 있는 도덕적 공황이라고 썼는데, 1990년대 후반에 최고조에 달했는데, 이는 데이트 강간 약물의 은밀한 사용 빈도에 대한 언론의 대대적인 과장과 관련된 것이었습니다.[84][75][85]언론 매체들은 "특히 1996년에서 1998년 사이의 보도에서 여성에 대한 극도로 과도한 보호 조치"를 옹호하고 위협을 과장하고 지나치게 주제에 집착하여 비판을 받아왔습니다.[75]예를 들어, 2009년 호주의 한 연구는 약물 패널 테스트가 자신들의 음료가 스파이크되었을 수도 있다고 믿으며 병원에 입원한 97명의 환자들 중 어떤 경우에서도 어떤 약물도 검출할 수 없다는 것을 발견했습니다.[86]

성범죄자, 아동 성학대, 소아성애(1970년대~현재)

추악한 범죄를 어떤 성범죄자의 전형적인 행위로 부각시키고, 일부 사건의 사실을 왜곡하는 언론의 서술은 입법자들로 하여금 사법적 재량을 공격하게 하여,[87][87] 개인의 위험이나 범죄의 실제적인 심각성보다는 일정한 열거된 범죄를 기준으로 성범죄자 등록을 의무화하고,따라서 가혹한 성범죄자 법의 영역 아래에서 덜 심각한 범죄자들을 사실상 잡는 것입니다.1990년대와 2000년대에 영국과 미국에서 아동 유괴 사건과 같은 특이한 범죄를 가리키는 소아성애라는 용어를 구어적으로 사용한 것과 관련된 도덕적 공포의 사례가 있었습니다.[63]

소아성애에 대한 도덕적 공황은 성 혁명 이후인 1970년대에 시작되었습니다.성혁명 이후 동성애가 사회적으로 더 많이 받아들여지고 있는 반면, 친접촉 소아성애자들은 성혁명이 친접촉 소아성애자들에게 결코 도움이 되지 않는다고 믿었습니다.[88]1970년대에는 소아성애자 정보교환(PIE)과 북미남자/소년사랑협회(NAMBLA)와 같은 친접촉 소아성애자 운동 단체가 각각 1974년 10월과 1978년 12월에 결성되었습니다.PIE는 일부 지지를 받았음에도 불구하고 동의법 폐지나 연령 하향을 주장해 큰 반발을 샀습니다.그 결과, 사람들은 PIE에 반대하는 시위를 벌였습니다.[89]

1970년대 전반까지만 해도 성은 아직 가정 내 아동학대 개념의 일부가 아니었으며, 이는 신체적 학대와 방임에 국한되어 있었습니다.[90]미국에서 아동학대의 성적인 부분은 1960년대 소아과 의사들에 의한 구타 아동 증후군에 대한 투쟁과 페미니스트 성폭행 반대 운동, 특히 가정 내 성폭력에 대한 비난이라는 두 가지 정치적 의제의 만남으로 인해 두드러졌습니다.[90]이 두 운동은 1975년에 겹쳐서 아동 성학대에 대한 새로운 정치적 의제를 만들었습니다.로라 로웬크론(Laura Lowenkron)은 "'아동 성학대'라는 주제의 강력한 정치적, 정서적 호소는 가부장적 가족 구조에 대한 페미니스트적 비판을 강화했으며, 이에 따라 가정폭력은 남녀 간, 어른과 아이 간의 불평등한 권력과 연결되어 있습니다."[90]라고 썼습니다.아동 성학대에 대한 우려가 페미니스트들에 의해 야기되었지만, 아동 성학대에 대한 우려는 전통적인 집단과 보수적인 집단을 끌어들이기도 했습니다.로웬크론은 "1960년대부터 1970년대 초까지 자유지상주의 시대라고 불리는 시기에 소위 '성적 일탈'의 확대와 수용이 증가하는 것을 우려하여, 보수 단체와 전통 단체들은 "'아동 성 학대'와의 싸움에서 범죄와 성적 위험에 대한 두려움을 되살릴 기회를 보았다"고 덧붙였습니다.[90]

1980년대 언론은 아동이 강간, 납치, 살해당하는 사건을 더 자주 보도하기 시작했고, 1980년대 초 성범죄자와 소아성애자에 대한 도덕적 공황이 매우 극심해졌습니다.예를 들어 1981년 아담 월시라는 6살 소년이 납치되어 살해되고 참수당했습니다.수사관들은 연쇄 살인범 오티스 툴을 살해한 것으로 보고 있습니다.아담 월시의 살인 사건은 전국적인 뉴스를 장악했고 아동 납치에 대한 도덕적 공황으로 이어졌고, 실종된 아동들을 위한 새로운 법이 만들어졌습니다.[91]범죄학자 리처드 모란에 따르면 월시 사건은 "석화된 아이들과 편집증적인 부모들로 이루어진 국가를 만들었다"고 합니다.예전에는 아이들이 나가서 스틱볼 게임을 조직할 수 있었고, 이제는 모든 놀이 날짜와 아이들의 사회생활이 부모에 의해 정리되고 통제됩니다."[91]

또한 1980년대 동안 성범죄자와 그들의 재범률에 대한 부정확하고 심각한 결함이 있는 자료가 발표되었습니다.이 자료는 성범죄자들의 재범률이 특히 높다고 대중들이 믿게 했고, 이는 다시 성범죄자 등록부 작성으로 이어졌습니다.[92]아동 성범죄자를 포함한 성범죄자들의 재범률이 낮다는 것이 나중의 정보로 밝혀졌습니다.[92][93][94][95][96]아담 월시의 살인과 비슷한 다른 사건들은성범죄자 등록과 성범죄자 법 제정에 기여한 것으로는 1989년 11세 소년 제이콥 웨털링의 납치와 살해, 1994년 7세 소녀 메간 칸카의 강간과 살인, 2005년 9세 소녀 제시카 런스포드의 강간과 살인이 있습니다.[92]

소아성애자와 성범죄자들에 대한 도덕적 공황상태의 또 다른 원인은 1980년대와 1990년대 초에 있었던 맥마틴 유치원 재판을 포함한 탁아소 성학대 히스테리였습니다.이것은 부모들이 운동장과 같은 공공장소에서 아이들을 납치하려는 약탈적인 아동 성범죄자들에 대한 우려와 함께 극도의 경계심을 갖게 되는 공황 상태로 이끌었습니다.[97]

동시대의 예

인신매매 (2000년 ~ 현재)

현대의 성매매 반대 운동에 대한 많은 비평가들은 인신매매에 대한 현재의 우려와 성매매 및 다른 형태의 성노동에 대한 더 일반적인 혼합은 도덕적 공황의 특징을 가지고 있다고 주장합니다.그들은 또한 이 도덕적 공황이 한 세기 전의 '백인 노예' 공황과 많은 공통점을 가지고 있으며, 이것은 미국에서 1910년 Mann Act의 통과를 촉발했다고 주장합니다.[98][99][100][101]닉 데이비스(Nick Davies)는 다음과 같은 주요 요인들이 이러한 효과에 기여했다고 주장합니다.공산주의가 붕괴된 이후 서유럽에는 동유럽 출신의 성노동자들이 넘쳐났고, 성매매라는 용어는 성노동자들의 조직적인 움직임을 의미하게 되었고, 무력과 강요의 의미를 잃게 되었습니다.이 정의의 변경은 예를 들어 영국의 2003년 성범죄법에 들어갔습니다.둘째, 성매매에 관한 학술 연구자들은 매우 비관적인 사람들까지 다양한 가정에 근거한 추정치를 포함하여 인신매매된 사람들에 대한 다양한 추정치를 제공했습니다.언론은 정치인들이 무비판적으로 사용한 가장 많은 경각심을 불러일으키는 숫자를 뽑았고, 그들은 더 많은 오해를 불러일으키는 정보로 인용되었습니다.[102]

테러와 이슬람 극단주의 (2001-현재)

2001년 9.11 테러 사건 이후, 일부 학자들은 서구 세계에서 무슬림에 대한 두려움이 증가하고 있음을 확인했고, 이를 도덕적 공황이라고 묘사했습니다.[103][15][104]이슬람이 제기하는 위협에 대한 이러한 과장은 아프가니스탄 전쟁과 이라크 전쟁을 포함한 전 세계적인 테러와의 전쟁 개념에 기여하면서 정치적인 목적으로 작용했습니다.[15][105]

9.11 테러 이후 미국에서 무슬림과 아랍인에 대한 증오범죄가 급격히 증가해 2001년 최고치를 기록했고 이후 2016년에는 최고치를 기록했습니다.[15][106]

QANON (2020년대)

4chan에서 시작된 2010년대 후반에서 2020년대 초반의 극우 음모론인 Qannon은 사탄 숭배, 식인 성도착자들의 비밀 캐벌이세계적인 아동 성매매 조직을 운영하고 있다고 주장하는 도덕적 공황으로 묘사되어 왔으며 1980년대 사탄 의식 학대에 대한 공황과 비교됩니다.[107]

LGBT 그루밍 음모론 (2020년대 ~ 현재)

2020년대 초부터, 주로 미국에서 극우파증가하는 주류 보수주의자들은 LGBT 사람들뿐만 아니라 그들의 동맹자들과 진보주의자들아동 몸치장의 방법으로 LGBT 양성 교육과 캠페인을 조직적으로 사용하고 있다고 거짓으로 비난했습니다.[108]이러한 비난과 음모론은 전문가들에 의해 근거 없는, 동성애 혐오, 트랜스포빅으로 특징지어지며, 도덕적 공황의 예로서 특징지어집니다.[109][110][111]

도덕적 패닉에 대한 해명으로서의 비판

폴 주세(Paul Joosse)는 고전적인 도덕적 공황 이론이 구조적 기능주의를 비판하고자 했던 "회의적 혁명"의 일부라고 스스로를 양식화했지만, 실제로 그것은 에밀 뒤르켐(Emile Durkheim)의 일탈에 대한 반응을 통해 집단적 양심이 어떻게 강화되는지를 묘사하는 것과 매우 유사하다고 주장했습니다(예를 들어, 코헨의 경우,"우파 thinkers"들은 사회적 정통성을 강화하기 위해 민중의 악마를 이용합니다.2016년 미국 대선에서 도널드 트럼프의 승리를 분석하면서, 주세는 고전적인 도덕적 공황 이론이 예측하는 보수적인 도덕적 요약을 피하면서도 카리스마 있는 도덕 기업가들이 전통적인 의미의 민중 악마들을 한 번에 조롱할 수 있다는 것을 보여주면서, 웨버적인 용어로 도덕적 공황을 재구상했습니다.[112]또 다른 비판은 불균형에 대한 것입니다. 특정 행동에 대한 비례적인 반응이 무엇인지 측정할 방법이 없다는 것입니다.[113]

1995년에 쓴 글은 주로 두 명의 10세 소년에 의한 두 살짜리 제임스 벌거의 살인과 두 명의 17세 소녀에 의한 70세 에드나 필립스의 살인을 포함하여 영국에서 일어난 도덕적 공황에 대해 쓴 것입니다.사회학자인 Colin Hay는 민속악마가 그러한 경우에 모호하다고 지적했습니다; 어린이 가해자들은 보통 무죄로 생각됩니다.[114]

1995년 안젤라 맥로비사라 손턴은 "이제 도덕적 공황을 구성하는 과정의 모든 단계와 그것을 지지하는 사회적 관계를 수정해야 할 때"라고 주장했습니다.도덕적 공황 개념이 등장한 이후 대중매체가 '민속악마'가 한때보다 덜 소외되도록' 변화했고, '민속악마'가 대중매체에 의해 거세될 뿐만 아니라 그에 의해 지지와 옹호를 받는다는 것이 이들의 주장입니다.그들은 또한 도덕적 공황이 "변신은 아니더라도 어느 정도의 변화를 겪었다"고 주장합니다.[115]

영국의 범죄학자 이본 제우스(2004)도 "도덕"이라는 용어를 문제 삼았는데, 이 용어가 "도덕적 공황"이라는 개념에서 어떻게 문제없이 받아들여지는지, 도덕적 공황에 대한 대부분의 연구가 이 용어에 비판적으로 접근하지 못하고 대신 액면 그대로 수용하는지에 대해 문제를 제기했습니다.[41]Jewikes는 논문과 논문이 사용된 방식은 인간의 도덕성을 상당히 정당하게 침해하는 범죄와 소수자를 악마화하는 범죄를 구별하지 못한다고 주장합니다.대중들은 후자를 계속 받아들일 만큼 충분히 속지 못하고 결과적으로 언론과 정부에 의해 자신들이 조종당하는 것을 허용하지 않습니다.[41]

또 다른 영국 범죄학자 스티브 홀(2012)은 한 걸음 더 나아가 "도덕적 공황"이라는 용어가 근본적인 범주 오류라고 주장합니다.홀은 일부 범죄가 언론에 의해 선정적으로 보도되기도 하지만, 범죄/통제 서사의 일반적인 구조에서 기존 국가와 형사 사법 시스템의 대중 보호 능력 또한 과장되었다고 주장합니다.국민들의 우려는 단지 진정을 목적으로 하는 것일 뿐이며, 이는 공황상태가 아니라 그 반대, 편안함과 안일함을 낳습니다.[116]

사회학자 톰슨과 윌리엄스(2013)는 "도덕적 공황"이라는 개념이 사회적 반응 현상에 대한 이성적인 반응이 아니라 상상의 노동자 계급 "폭도"에 대한 비이성적인 중산층의 두려움의 산물이라고 주장합니다.지역 어머니들이 성범죄자들의 거주지 재임대에 반대하는 평화적이고 합법적인 시위를 예로 들며,톰프슨과 윌리엄스는 도덕적 공황 이론가들과 진보 언론들에 의한 선정주의적 시위 악마화는 시위자들과 타블로이드 언론들에 의한 성범죄자들의 악마화만큼이나 비이성적이라고 주장합니다.[117]

많은 사회학자들과 범죄학자들([full citation needed]Ungar, Hier, Rohloff)은 Cohen의 원래 틀을 수정했습니다.개정판들은 코언이 세 번째 악마 입문과 도덕적 공포에서 공포를 이론화하는 방식과 양립할 수 있습니다.[118]

참고 항목

  • 경보 주의 – 실제 또는 상상된 위협에 대한 과도하거나 과장된 경보
  • 반유대주의적 카나드 – 유대인에 대한 거짓말이나 기타 거짓 이야기, 유대교 페이지에 짧은
  • 혈족 명예훼손 - 유대인이 기독교인을 죽여서 의식에 피를 사용했다는 거짓 주장
  • 일반적인 오개념 목록
  • 음모론 – 사건을 좀 더 개연성 있는 설명 대신 비밀스러운 음모로 돌림
  • 음모론 목록
  • 일탈(사회학) – 사회적 규범을 위반하는 행위 또는 행동
  • 무고 – 사실이 아닌 잘못의 주장 또는 주장
  • 공포 몽롱 – 공포 기반 전술의 의도적인 전환 에 대한 을 보여주는 페이지
  • 라벨링 이론 – 라벨링을 하면 사람의 행동이 바뀝니다.
  • LGBT 이념 자유 구역 – 폴란드의 지역 대상에 설명을 하는 페이지
  • 부바게 소령, 한 사람의 허구적 묘사.

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