슈겐도

Shugendō
미에 구마노 산속의 슈겐도 수행자(슈겐자)
슈겐도의 창시자 엔노 교자의 동상. 가마쿠라 시대, c. 1300-1375, 킴벨 미술관.
슈겐도의 성지 오미네산지로 가는 길의 계단.
신곤사와 슈겐도의 주요 유적지인 다이고지(교토)의 후도묘 비단 두루마리.
긴푸센지에 있는 슈겐도의 핵심 신 자오공엔입니다.

슈겐도(슈겐도, 修験道, 빛. 재판의 길, 또는 젠 프랙티스)는 7세기 일본 나라 시대에 시작된 신앙과 철학의 융합에서 발전한 고행의 집합체로, 매우 혼합적인 종교입니다. 지역의 민간 종교적 관습인 신도산 예배와 불교에서 가져온 교리와 의식 체계. 슈겐도의 최종 목적은 수행자들이 가파른 산맥을 밟으면서 종교적인 훈련을 함으로써 초자연적인 힘을 찾고 자신과 대중을 구하는 것입니다. 수행자들은 슈겐자(修験者) 또는 야마부시(山伏, 문자 그대로 "산의 프로스트레이터")라고 불립니다. 슈겐자가 행해지는 산은 일본 전역에 있으며, 학쿄 산, 오미네 산 등 오미네 산맥의 다양한 산들이 포함되어 있습니다.

슈겐도 세계관은 불교와 신도를 포함한 신들의 거대한 판테온을 포함합니다. 가장 중요한 인물들 중 일부는 후도 묘와 다이니치 뇨라이의 탄트 불교 인물들입니다.[4] 다른 주요 인물들은 일본의 가미로 부처님을 표현한 것으로 여겨지는 공엔(権現)입니다. 자오공엔(蔵王権現)은 슈겐도에서 가장 중요한 공엔 중 하나입니다.

역사

슈겐도는 7세기에 지역의 민간 종교적 관습인 신도산 예배와 불교에서 가져온 신앙, 철학, 교리, 의식 체계의 융합에서 발전했습니다.[5][7] 7세기의 금욕적이고 신비로운 엔노 교자는 슈겐도를 교리로 처음 조직한 슈겐도의 총대주교로 널리 알려져 있습니다. 슈겐도는 말 그대로 "훈련과 시험의 길" 또는 "훈육을 통해 영적인 힘으로 가는 길"을 의미합니다.[8][9] 슈겐도 수행자들은 또한 8세기와 9세기의 고야 히지리 승려들의 후손이라고 합니다.[10]

9세기부터 신곤, 덴다이 불교 등 바즈라야나 불교의 요소들이 슈겐도에 흡수되어 더욱 발전했습니다.[5] 헤이안 시대에는 교토에 거주하는 귀족들 사이에서 슈겐도, 신도, 불교의 공통 성지였던 구마노 산잔(구마노 혼구 타이샤, 구마노 하야타마 타이샤, 구마노 나치 타이샤 등 3대 신사)을 방문하는 것이 큰 인기를 끌었습니다.[11]

신토와 불교 사이에 장벽을 세운 메이지 정부는 1872년에 슈젠도를 두 종교의 통합을 이유로 용인할 수 없다고 판결하고 공식적으로 금지했습니다. 제2차 세계 대전 이후 일본에서 종교의 자유가 출현하면서 슈겐도는 부활했습니다.[1]

1907년, 시바사키 요시타로와 그의 팀은 일본의 마지막 미등산으로 여겨졌던 쓰루기 산에 성공적으로 올랐습니다. 그러나 그들은 산 정상에서 쇠 지팡이 장식과 칼을 발견했고, 누군가가 그들의 앞에 있는 정상에 도달한 것으로 밝혀졌습니다. 이후 과학 조사 결과 나라 시대 후기에서 헤이안 시대 초기의 금속 지팡이 장식과 칼의 연대가 밝혀졌으며 슈겐자는 1천여 년 전 쓰루기 산에 올랐다는 사실이 밝혀졌습니다.[12]

북쪽에서 남쪽으로 100km에 걸쳐 요시노와 구마노를 잇는 오미네 산맥은 역사적으로 슈겐도의 최대의 수행지였습니다. 오미네 산맥의 최고봉은 해발 1915m의 학교산으로 등산로를 따라 75곳이 고행하고 있으며, 해발 1719m의 오미네산 정상에 있는 오미네산지는 슈겐도의 최고 성지로 여겨지고 있습니다. 현재 오미네 산맥은 유네스코 세계문화유산 "기이 산맥의 성지와 순례길"과 요시노구마노 국립공원으로 지정되어 있습니다.[5][6]

현대에는 주로 텐다이 사원과 신곤 사원을 통해 슈겐도를 행하고 있습니다. 요시노의 김푸센지(덴다이), 데와 삼산의 이데하 신사, 교토의 다이고지(신곤) 등이 있습니다.[5]

실천

미야케 히토시에 따르면, 슈겐도 의식에는 "축제, 점, 점, 기도와 주문, 굿, 주문, 매력 등"이 포함됩니다.[4] 히토시는 슈겐도프락시스를 알리는 주요 세계관을 다음과 같이 설명합니다.

인간의 일상적인 삶의 영역과 인간의 일상적인 삶의 영역, 그리고 인간의 일상적인 삶의 영역을 지배하는 별개의 초자연적인 영적 영역의 존재를 가정합니다. 산은 이 두 세계의 일부인 신성한 공간으로 여겨지거나 실제로 영적 세계의 일부로 여겨집니다. 화재 의식 때의 제단 공간, 즉 마쓰리 일대도 이런 신성한 공간으로 여겨집니다.[4]

The tantric Buddhist deity Fudō Myōō (Sanskrit: 아카라(Acala, "Imovable")는 슈겐도 우주론 실습에서 중심적인 역할을 합니다.[4] 또 다른 중요한 부처는 다이니치 뇨라이(大日如来， 마하바이로카나)입니다. 슈겐도 판테온에는 그 밖의 수많은 불교계, 신도 및 지역 종교인들도 포함되어 있습니다.[4]

슈겐도의 가장 중요한 실천은 "산속에서의 실천"입니다 (뉴부 슈교, 入峰修行). 슈겐도에서 신성한 산은 수많은 신들의 초자연적인 고향이자 전 우주의 상징으로 여겨집니다. 히토시에 따르면, "이 두 의식 모두를 형성하는 중심 요소는 중심적인 신 후도묘와 동일시되는 상태에서 나타나는 상징적인 행동입니다."[4] 슈겐자의 정신적 힘의 원천은 일반적으로 후도묘라고 알려져 있으며, 슈겐자는 산악 훈련을 통해 후도묘의 힘을 사용할 수 있는 능력을 얻습니다.[4]

미야케 히토시에 따르면 산악 연습은 크게 세 가지 형태가 있습니다.[4]

  • "산이 만다라와 같은 신성한 지역이라는 믿음을 바탕으로 여러 부처나 다른 신들을 기리기 위해 꽃을 바치고 경전을 읽거나 묻기 위해 산에 들어가는 것입니다."
  • "일정 기간 입산", 야마부시가 각종 금욕을 하고 밀교와 입문을 받는 일종의 산골 수련회.
  • 가장 혹독하고 발전된 니우부는 산에서 겨울을 나는 휴양지입니다. 이것은 특별한 영적인 힘을 부여한다고 합니다.

슈겐도 밀회는 쇼칸조(正灌頂)라고 불리며, 슈겐도 전통의 고유한 것입니다.

슈겐도의 또 다른 중요한 실천은 마법과 영적인 힘(겐주츠, 験 術)을 보여주는 것입니다. 이러한 디스플레이에는 불 산책, 칼 위 걷기, 끓는 물 입력 등이 포함될 수 있습니다.[4]

슈겐도에서 또 다른 중요한 종교적 행위는 다양한 의식이나 예배 의식(구요호, 供養法)이며, 이는 경전의 구호뿐만 아니라 슈겐도 신들(후도묘, 자오공엔 등)에게 공물을 바치는 것을 포함합니다.

슈겐도 수행자들은 또한 신토 축제(마쓰리, 祭)에 참가하여 가미에게 공물을 바칩니다.

슈겐도의 다른 관행으로는 다음과 같은 것들이 있습니다.[4]

  • 점괘와 점괘(보쿠센)
  • 매체를 통해 오라클을 얻기( fujutsu)
  • 신이 가지고 있던 매체(요리키토, 憑祈禱)를 통해 신탁을 얻는 것.
  • 후도묘를 중심으로 한 불우(소쿠사이고마)의 방화 의식
  • 특정 목적을 위해 주문(카지)을 사용하는 것
  • 치유, 출산, 보호 등에 사용되는 주문과 매력(후주, 마지나이). 이것들은 부적에 새겨질 수 있습니다.
  • 치료 목적의 엑소시즘(츠키모노오토시)

슈겐도 의식주들은 또한 특정 신(쇼손보, 諸尊法)과 관련된 다양한 의식, 기도, 의식을 수행합니다. 예를 들면, 부처님 야쿠시, 아미다, 보살 몬주, 코쿠조, 간논 등은 물론 벤재텐과 같은 인도 신, 이나리와 같은 일본 가미, 다이코쿠 등입니다.

주목할 만한 사이트

다음은 슈겐도와 관련된 주목할 만한 장소들로, 그 중 많은 곳들이 유명한 순례지 역할을 합니다.[13]

갤러리

  • Yamabushi on the Ōmine Okugakemichi near Yoshino (Japan)
    요시노 근처의 오미네 오쿠가케미치에 있는 야마부시(일본)
  • Ascetic waterfall exercise supervised by a monk (Shippōryū-ji Temple)
    스님이 주관하는 금수폭포 연습(십포류지사)
  • Contemporary yamabushi
    컨템포러리 야마부시
  • Mount Kongo (Kongosanchi) Syugenja
    곤고산(콩고산치) 슈겐자

참고 항목

인용

  1. ^ a b Catherine Cornille (2013). The Wiley-Blackwell Companion to Inter-Religious Dialogue. John Wiley & Sons. ISBN 978-1118529942.
  2. ^ Sekimori, Gaynor (2009). "Defining Shugendō Past and Present: The "Restoration" of Shugendō at Nikkō and Koshikidake". Cahiers d'Extrême-Asie. 18 (1): 47–71. doi:10.3406/asie.2009.1330.
  3. ^ "Exoteric Buddhism, Esoteric Buddhism, and Shugendo – 顕教・密教・修験道". www.tendai-jimon.jp. Tendaijimon Sect. Archived from the original on 21 December 2020. Retrieved 31 January 2021.
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p 미야케 히토시. "슈겐도의 종교의식 요약" 일본종교학 저널 1989년 16/2-3
  5. ^ a b c d e "修験道とは …「自然と人間」". Tendaijimon Sect. Archived from the original on 21 December 2020. Retrieved 31 January 2021.
  6. ^ a b Masayasu Oda. "The Formation and its Meaning of the 75-sacred-place View in the Omine Sacred Mountain Area". Archived from the original on 2 May 2019. Retrieved 2 February 2021.
  7. ^ Kornicki, P.F.; McMullen, I. J. (1996). Religion in Japan: Arrows to Heaven and Earth (Reprint ed.). Cambridge: Cambridge University Press. pp. 13–. ISBN 978-0521550284. Retrieved 11 March 2017.
  8. ^ Picken, Stuart D.B. (1994). Essentials of Shinto: An Analytical Guide to Principal Teachings. Westport, Connecticut: Greenwood Press. p. 99. ISBN 0313264317.
  9. ^ Blacker, Carmen (2000). "16: Initiation in the Shugendō: the Passage Through the Ten States of Existence". Collected Writings of Carmen Blacker. Richmond, Surrey: Japan Library. pp. 186–199. ISBN 978-1873410929.
  10. ^ Blacker, Carmen (1999). The Catalpa Bow: A Study of Shamanistic Practices in Japan (3rd ed.). Richmond: Japan Library. pp. 165–167. ISBN 1873410859.
  11. ^ Makoto Satō, Fumihiko Gomi, Toshihiko Takano and Yasushi Toriumi (2008). 詳説日本史研究. Yamakawa Shuppansha Ltd. ISBN 978-4634011014.{{cite book}}: CS1 maint: 다중 이름: 저자 목록 (링크)
  12. ^ 銅錫杖頭附鉄剣（剣岳発見） (in Japanese). Agency for Cultural Affairs, Government of Japan. Archived from the original on 30 September 2020.
  13. ^ Schumacher, Mark (2015). "Shugendo - Japanese Mountain Ascetism, Shamanism, En no Gyoja, Enno Gyoja, Esoteric Buddhism, Tendai, Shingon". Japanese Buddhist Statuary A to Z Photo Library: Dictionary of Gods, Goddesses, Shinto Kami, Creatures, and Demons. Retrieved 23 July 2023.

일반 및 인용 참조

외부 링크