디프로그래밍

Deprogramming

디프로그래밍은 논란이 많은 신념 체계를 가진 사람이 그러한 믿음을 바꾸고 신념 [2][3]체계와 연관된 종교, 정치, 경제 또는 사회 집단에 대한 충성을 포기하도록 돕는[1] 것을 주장하는 조치이다.디프로그래밍의 사전적 정의는 누군가를 특정한 [4]믿음으로부터 해방시키는 것 또는 "재훈련시키는 것"입니다.자신을 "디프로그래머"라고 밝힌 몇몇 논쟁적인 방법과 관행은 납치, 거짓 투옥, 그리고 [5]강압을 포함했고, 이것은 때때로 디프로그래머들의 [6][7]범죄 유죄 판결을 초래했다.일부 디프로그래밍 요법은 그들의 의지에 반하여 취해진 개인들을 위해 고안되었고, 이것은 때때로 [8]관련된 폭력뿐만 아니라 종교의 자유, 납치, 시민권에 대한 논쟁을 불러 일으켰다.

배경

기술로서, 지난 반세기 동안 행해져 온 디프로그래밍은 일반적으로 조직이나 그룹에 피험자가 가입하는 것을 반대했던 친척들, 종종 성인 자손의 부모들에 의해 의뢰되었다.그것은 방법론이나 [9]표현 양면에서 엑소시즘과 비교되어 왔고, 때로는 법 집행 기관과 사법 [10][11]관료들의 암묵적인 지원으로 수행되었다.1970년대 미국에서 "디프로그래밍의 아버지"인 새로운 종교 운동의 급증에 대응하여, 테드 패트릭은 사이비 [12][13]종교와 싸우기 위한 수단으로 이 기술들 중 많은 것을 더 많은 청중들에게 소개했다.그 이후로, 디프로그래밍은 "수천명"[11]에 의해 수행되었다.예를 들어,[14] 다양한 잔학한 이야기들은 미국에서 통일교 신자들의 디프로그래밍을 정당화하는 역할을 했다.

디프로그래밍은 성인과 함께 어울리기로 선택한 사람들과의 관계를 끊는 것을 장려하는 기술로서 논란이 되고 있는 관행이다.심지어 일부 컬트 비평가들도 법적,[15] 윤리적 이유로 그것을 비난했다.이와 유사한 행동은 강제 없이 행해졌을 때, "출구 상담"이라고 언급되어 왔다.때때로 디프로그래밍이라는 단어는 이전에 비판적으로 동화된 생각으로부터 누군가(자신)를 해방시키는 것을 의미하기 위해 더 넓은(그리고 아이러니컬하거나 유머러스한) 의미로 사용된다.Carol Giambalvo에 따르면, "퇴출 카운슬러는 대개 컬트 멤버였다."[16]

다양한 학자들이 그 관행에 대해 논평해 왔다.예를 들어 James T에 의해 정의된 바와 같습니다.UNLV 사회학과 사법학 교수이자 그랜트 소이어 정의연구센터 소장인 리처드슨은 "비인기적인 새로운 종교운동(NRM) 참여자들이 그룹에서 강제로 제거되고 투옥되어 급진적인 재성화 과정을 거친 사적인 자기조성 과정"이다.그들이 [17]그룹을 떠나기로 동의한 결과를 초래하는 포즈였다."종교 자유의 저자인 더글러스 레이콕 법학 교수: 자유 운동 조항은 다음과 같이 기술되어 있다.

1970년대부터, 많은 부모들이 초기 전환에 "디프로그래밍"으로 반응했다.디프로그래밍의 본질은 개종자를 신체적으로 납치하고 고립시키고 신체적으로 제지하는 것이었다. 그리고 그가 [18]새로운 종교를 떠나기로 동의할 때까지 그를 영원히 붙잡아두겠다고 위협하며 계속되는 논쟁과 공격을 퍼부었다.

존 르몰트 변호사는 법률 리뷰 저널에서 디프로그래밍의 대상이 되는 사람이 구속되고, 그의 의지에 반하여 구속되며, 그의 신념을 포기할 때까지 정신적, 정서적, 심지어 육체적 압박에 시달리고 있다고 묘사하고, 이 힘을 나치가 죄수들에게 [19]준 것과 비교했다.

절차들

디프로그래머들 사이에 표준 절차가 있었던 적은 없습니다.일화적인 보고서, 연구 및 이전 디프로그래머들과의 인터뷰에서의 설명은 매우 다양합니다.디프로그래머는 일반적으로 종교 단체에서 돈을 받고 추출한 사람들이 마인드 컨트롤(또는 세뇌)의 피해자라는 가정 하에 활동합니다.

디프로그래밍의 선구자 중 한 명인 테드 패트릭은 디프로그래밍 [19]과정에서 그를 돕기 위해 정신과 의사들과 심리학자들을 동원하는 대립적인 방법을 사용했다.패트릭은 납치와 디프로그래밍 [20]대상자들의 불법 투옥과 관련된 여러 가지 중죄로 재판을 받고 유죄 판결을 받았다.

많은 디프로그래밍에서 그를 도와온 테드 패트릭의 동료 실비아 뷰포드는 디프로그래밍의 [21]5단계를 설명했다.

  1. 권위 있는 인물에 대한 불신: 컬트 리더
  2. 현재 모순(이념 대 현실):"그가 사람들을 착취하는데 어떻게 사랑을 설교할 수 있나요?"가 그 예입니다.
  3. 한계점:대상이 디프로그래머의 말을 듣기 시작할 때; 현실이 이념보다 우선하기 시작할 때.
  4. 자기 표현:그 주제가 공개되고 컬트에 대한 불만이 표출되기 시작할 때.
  5. 식별과 이동: 대상자가 디프로그래머와 동일시되기 시작하면, 구성원으로서가 아니라 컬트의 반대자로 생각하기 시작합니다.

폭력.

디프로그래밍 계정은 무력 사용에 관해 매우 다양하며, 가장 극적인 설명은 디프로그래밍된 사람들이 그룹에 돌아온 것이다.

Steven Hassan은 그의 책 Releasing the Bonds에서 무력이나 위협을 사용하는 강압적인 디프로그래밍 방법에 대해 말했다.

Dubrow-Eichel에 의해 관찰된 디프로그래밍 사건에는 어떠한 폭력도 포함되지 않았다.

사회학자 아일린 바커는 Watching for Diagness에서 다음과 같이 썼다.

시간이 지나면서 디프로그래밍이 덜 폭력적이긴 했지만...디프로그래밍을 당한 사람들의 수많은 증언은 그들이 어떻게 총으로 위협받고, 구타당하고, 수면과 음식을 거부당하거나, 성폭행을 당했는지 묘사하고 있다.그러나 폭력에 대한 이야기를 피해자들에게 의존할 필요는 없다.CAG에 의해 사용되는 가장 악명 높은 디프로그래머 중 한 명인 테드 패트릭은 그가 고용한 폭력의 일부를 공공연히 자랑한다; 1987년 11월, 영국 컬트 인식 단체인 FAIR의 위원회 멤버인 시릴 보스퍼는 그의 M.의 과정에서 "신체적 위해를 입힌"으로 뮌헨에서 유죄 판결을 받았다.디프로그래밍 시도 및 다른 [22]CAG의 저명한 멤버에 대한 다수의 유사한 유죄 판결이 기록되었습니다.

Columbrito vs. Kelly, 법원은 1978년 Fordham Law Review에 발표된 J. Le Moult의 디프로그래밍 정의를 받아들였다.

디프로그래머는 부모나 다른 가까운 친척의 요청에 따라 종교 종파의 한 구성원을 압류하고, 그의 의지에 반하여 그를 붙잡아 두고, 그가 종교적 신념을 포기할 때까지 정신적, 감정적, 그리고 신체적 압박을 가하는 사람들이다.디프로그래머는 보통 유료로 일하는데, 이는 25,000달러까지 오를 수 있다.디프로그래밍 과정은 납치에서 시작됩니다.종종 힘센 남자들은 그 대상을 차에 밀어넣고 그를 납치범들을 제외한 모든 사람들과 단절된 장소로 데려간다.그는 본의 아니게 3주 이상 구금될지도 모른다.그러나 초기 디프로그래밍은 며칠밖에 지속되지 않는 경우가 많습니다.피실험자의 수면은 제한되어 있고 그는 그의 신념이 그의 납치자들의 승인을 받을 때까지 석방되지 않을 것이라고 들었다.가족뿐만 아니라 디프로그래밍 그룹의 회원들도 희생자가 잡혀 있는 방으로 들어와 그가 새로 찾은 종교적 신념을 다시 말할 때까지 질문하고 비난한다.

디프로그래머 Carol Giambalvo는 1998년 텍스트 "사상 개혁 협의로의 디프로그래밍"에서 다음과 같이 쓰고 있습니다.

컬트 멤버의 인지 과정에 대한 세뇌의 지배력은 컬트 멤버에게 충격을 주거나 겁을 주어 다시 생각하게 할 수 있는 수단으로 깨지거나 혹은 "스냅"될 필요가 있다고 믿었습니다.이러한 이유로 컬트 지도자의 사진이 불에 타거나 디프로그래머와 컬트리스트 사이에 매우 대립적인 상호작용이 있었다.정보, 충격, 두려움, 대립에 대한 감정적인 반응이 종종 요구되었다.자제, 구타, 심지어 강간에 대한 끔찍한 이야기들이 있다.그리고 우리는 우리의 디프로그래밍 경험과 관련이 있는 전직 멤버들을 만났다는 것을 인정해야 한다.- 수갑, 무기 휘두르기, 성적 학대 등.하지만 다행스럽게도, 이것들은 소수에 속하며, 우리의 마음속에서는 결코 정당화될 수 없습니다.그럼에도 불구하고, 디프로그래밍은 다른 대안들이 [23]실현가능해 보이지 않는 시기에 파괴적인 컬트에 사로잡힌 많은 사람들을 해방시키는데 도움을 주었다.

효과와 폐해

Alan W. Gomes(바이오라 대학교 Talbot 신학대학 신학부 학과장)는 2009년 저서 Unmasking the Cults에서 다음과 같이 보고한다.

디프로그래밍 포지션의 지지자들은 높은 성공률을 주장했지만, 연구에 따르면 자연감소율은 디프로그래밍을 [24]통해 달성된 성공률보다 실제로 더 높은 것으로 나타났다.

덴마크 여성학에큐메니컬 신학 교수 요하네스 아가가르 박사[25] 1973년에 설립한 주요 기독교 반문화 단체인 Dialog Center International (DCI)는 디프로그래밍이 역효과적이고 비효율적이며 컬트 멤버와 [26]가족 간의 관계를 해칠 수 있다고 믿고 디프로그래밍을 거부한다.

정신의학 교수 Saul Levine은 디프로그래밍이 많은 사람들을 돕는다는 것이 의심스럽다고 말하고 디프로그래밍의 성격상 실제로 피해자에게 해를 끼친다고 계속해서 말한다.디프로그래밍이 효과가 있으려면 희생자가 자신들의 의지에 반하여 종교 단체에 가입했다는 것을 확신해야 한다.그런 다음 그들은 책임을 포기하고 그들의 마음이 [27]통제되었다는 것을 어떤 신비로운 방법으로 받아들여야 한다.일단 프로그래밍을 해제하면, 사람들은 그들이 정말로 원하는 것을 하고 있는지 확신할 수 없을 것이라는 것이 Levine의 전문가 의견이다.그는 디프로그래밍은 개인의 정체성을 파괴하고 선택의 자유에 대한 영구적인 불안감을 조성하고 디프로그래밍된 주제를 다른 사람의 지도와 조언에 의존하게 할 수 있다고 말한다.기본적으로 디프로그래밍은 선택을 거부하고 의존성을 만듭니다.그것은 사람들의 책임감을 빼앗는다.잘못을 인정하도록 유도하는 것이 아니라 자신의 행동을 부정하고 다른 [27][28]사람을 비난하도록 유도하는 것이다.

정부

디프로그래밍 활동은 종종 법에서 벗어난다.정부 기관들은 때때로 "올바른" 신념과 [17]행동에 대한 공식적인 견해를 강요하기 위해 디프로그래밍에 참여했습니다.이것은 "정부가 용납할 수 없는 단체들에 참여하는 것을 단념하려는 적극적이고, 심지어 폭력적인 노력"을 포함할 수 있고, "비인기 운동이나 단체가 표적이 [17]되는 것을 불법으로 하는 법 통과에 의해 법적 제재를 받았다"고 말했다.

논란 및 관련 문제

미국에서는 1970년대 중반부터 1980년대 내내 마인드 컨트롤이 여론에서 널리 받아들여진 이론이었고, 디프로그래밍에 대한 신문과 잡지 기사의 대부분은 신병들의 친척들이 보수당직을 찾고 디프로그래머를 고용하는 것이 정당하다고 가정했다.여론이 [29]바뀌는 데 거의 20년이 걸렸다.

민권의 관점에서 점차 불안해진 한 가지 측면은 친척들이 그들이 선택한 변호사나 정신과 의사에게 의지하지 않고 신병을 디프로그래머의 손에 넣기 위해 속임수나 윤리적으로 의심스러운 다른 방법(심지어 납치)을 사용한다는 것이었다.이전에는, 우선 온전한 심리가 있고, 그 다음에야 정신병원이나 비자발적 치료에 대한 확약이 있을 것이다.그러나 디프로그래밍을 통해 판사들은 청문회 없이 부모에게 성인 자녀에 대한 법적 권한을 부여했다.

디프로그래밍(및 상담 종료)에 대한 주요 반대 중 하나는 잘못된 전제로 시작한다는 주장이다.디프로그래밍으로 인해 회원들을 잃은 일부 단체들의 변호사들은 사람들을 속이고 조종하는 것은 종교 단체들이 아니라 디프로그래머들이라고 주장한다.

데이비드 브롬리앤슨 슈페는 다음과 같이 썼다.

디프로그래머는 "마법사"박해한 미국 식민지와 같다: 용의자가 고문으로 끌려오기 전에 마녀에 대한 판사들의 환상을 바탕으로 작성된 자백서는 강압에 의해 서명되었고 그 후 [30]고문의 정당화로 취급되었다.

디프로그래밍 중단에는 다음과 같은 여러 요인이 작용했습니다.

디프로그래밍된 성인들 중 일부는 디프로그래머나 그들을 고용한 친척들을 고소했다.또한 1987년, 심리학자 마가렛 싱어는 미국 심리학 협회 (APA)가 그녀의 기만적이고 간접적인 설득과 통제 방법 [31](DIMPAC) 보고서를 기각한 후 전문가 증인으로 사용할 수 없게 되었다.

미국시민자유연합은 1977년에 다음과 같은 내용의 성명을 발표했다.

ACLU는 적어도 성년이 된 사람들에 대한 종교의 자유로운 행사를 박탈하는 방법으로 정신 무능력 절차, 일시적인 보수주의 또는 정부 보호 거부를 사용하는 것에 반대한다.물리적 강제나 그 위협을 사용하지 않는 지속적인 고수를 위한 종교적 개종 또는 설득 방식은 수정헌법 제1조의 종교조항의 자유로운 행사 또는 국가 공무원에 의해 보호된다.위의 기준을 위반했다는 증거가 없는 한, '세뇌' 또는 '마인드 컨트롤'이 사용되었다는 주장으로 인해 자유로운 운동에 대한 주장을 극복할 수 없을 것이다.

1980년대 미국, 즉 뉴욕(디프로그래밍 법안, 1981년), 캔자스(디프로그래밍 법안, 1982년), 네브라스카( 1985년 보존 법안)에서 의원들은 비자발적인 디프로그래밍을 합법화하려고 시도했으나 실패했다.

통일교회의 창립자인 문선명 목사는 1983년에 다음과 같은 성명을 발표했다.

"디프로그래밍"과 관련된 방법들은 공산주의 강제 수용소에서 사용되는 것과 같다.부모와 친척을 이용해 회원들을 함정에 빠뜨리는 '탈학대자'들은 성인을 소수 종교 신념을 갖는 것으로 추정되는 정신병원에 입원시킨다.다른 전형적인 디프로그래밍 기법으로는 납치, 불법 감금, 폭력, 심리적 괴롭힘, 수면 부족, 알코올과 마약 사용 유도, 성적 유혹과 강간 등이 있다.이러한 위협, 괴롭힘, 조작에 의해, 전문직의 「디프로그래머」는 회원들에게 신앙을 포기하도록 강요한다.이 범죄 행위 [32]때문에 많은 사람들이 신체적, 정신적으로 부상을 당한다.

1993년 4월, 조 스짐하트와 또 다른 피고는 1991년 [33]말 처치 유니버설과 트라이엄프 멤버의 납치/해독 시도 혐의에 대한 모든 혐의에 대해 아이다호 주 보이시 배심원(아이다호 대 스짐하트 등)에 의해 무죄 판결을 받았다.

1990년대 동안 디프로그래머 릭 로스는 디프로그래밍 시도가 실패한 후 라이프 스테나클 교회라고 불리는 펜테코스타 그룹의 전 멤버인 제이슨 스콧에 의해 소송을 당했다.1995년 배심원단은 스콧에게 배상금 87만5천 달러와 로스에 대한 징벌적 손해배상금 250만 달러를 선고했으며, 이 배상금은 나중에 5천 달러와 200시간의 서비스 비용으로 해결되었다.더 중요한 것은, 배심원단은 또한 컬트 어웨어닝 네트워크로 알려진 선도적인 반종교 단체들이 범죄의 공모자였다는 것과 징벌적 손해배상금으로 1백만 달러의 벌금을 부과하여, 그룹을 [34]파산으로 내몰았다는 것이다.이 사건은 종종 미국에서 [19]비자발적인 디프로그래밍 관행에 효과적으로 문을 닫는 것으로 보여진다.

소개 및 킥백 시스템

반문화 단체들은 지속적인 [35]디프로그래밍에 필요한 통신, 소개, 교통 및 주택의 지하 네트워크를 유지하는 데 중심적인 역할을 한다.

Cult Awareness Network와 같은 단체들은 기부나 [36]커미션의 형태로 '킥백'의 대가로 사람들에게 디프로그래머를 추천하는 소개 제도(NARDEC)를 운영했다.Rick Ross, Steven Hassan 및 Carol Giambalvo같은 디프로그래머는 CAN에서 추천한 디프로그래머 [37]중 하나입니다.

희생자들

1974년, 납치와 디프로그래밍이 미국 전역에 방영된 캐시 크램튼은 디프로그래밍에 성공한 것으로 보이는 며칠 후에 러브 패밀리 그룹으로 돌아왔다.패트릭은 납치 혐의로 기소됐지만 "여기서처럼 부모들은 딸을 눈앞의 위험으로부터 물리적으로 회복할 능력이 없다는 합리적이고 지적인 믿음에 대해 무죄 판결을 받았다"며 "필요에 대한 변호를 체질화된 대리인, 즉 행동을 하는 사람에게 이전하거나 이전할 수 있다"고 말했다.그러한 조건하에서 신념을 상속하다여기 그 대리인이 피고 테드 패트릭이다."(1974년 미국 지방법원, 79년, 뉴욕타임스 1974년).

1980년 샌프란시스코에 사는 35세의 교사 수잔 워스는 자신의 좌파적 정치관과 [29][38]활동에 대한 반응으로 그녀의 부모에 의해 납치되었다.패트릭은 2주 동안 침대에 수갑을 채우고 음식을 거부하는 [39]디프로그래밍을 수행하는데 27,000달러를 받았다.그녀는 나중에 풀려났고 샌프란시스코로 돌아온 후 디프로그래밍에 반대한다고 목소리를 높였지만 그녀의 [40]부모에 대한 법적 고발을 거부했다.

1980년 패트릭은 투싼 웨이트리스 [7]로베르타 맥엘피쉬(26)를 납치해 프로그램 해제를 시도한 혐의로 음모, 납치, 허위 투옥으로 유죄 판결을 받았다.패트릭은 징역 1년에 벌금 5천 [41]달러를 선고받았다.

1981년 오하이오에 살던 스테파니 리트밀러는 레즈비언 관계를 끝내기 위해 부모가 고용한 디프로그래머에 의해 납치됐다.그녀는 그녀의 의지에 반하여 감금되었고 반복적으로 강간당했다.석방 후, 그녀는 부모와 디프로그래머들을 민사 고발했지만,[29][42][43] 이는 언론에서 논란을 일으켰던 재판에서 기각되었다.

1990년 패트릭은 자유주의 종파에 합류한 아미쉬 여성 엘마 밀러의 프로그램 해제를 시도했다.그는 그녀를 자신과 아미쉬 교회로 돌려보내기 위해 그녀의 남편에 의해 고용되었다.밀러의 남편, 오빠, 그리고 다른 2명에 대한 공모 혐의로 형사 고발이 제기되었지만, 나중에 그녀가 [44][45]검찰 변호사에게 요청하면서 기각되었다.

1990년대에 수많은 디프로그래밍 세션에 참여했던 유명한 컬트 개입 지지자인 릭 로스는 강압 디프로그래밍에 [46]실패한 후 라이프 스테나클 교회라고 불리는 오순절주의 그룹의 전 멤버인 제이슨 스콧에 의해 고소당했다.배심원단은 스콧에게 컬트 어웨어닝 네트워크(CAN)에 대한 보상금 87만5천 달러와 징벌적 손해배상금 100만 달러를, 로스(나중에 "전문 컨설턴트이자 개입 전문가"[46]로서" 5,000달러와 200시간의 서비스에 합의)로 판결했다.

종료 상담

디프로그래밍과 퇴출 카운슬링은 때로는 같은 것으로 보여지며, 컬트를 떠나도록 한 사람을 설득하는 뚜렷한 접근법이다.퇴학 상담 중에, 대상자는 언제든지 떠날 수 있는 능력을 가지고 있기 때문에 퇴학 상담자는 컬트가 부정적인 [47]영향이라는 것을 대상자를 설득하기 보다는 친분을 쌓는 데 초점을 맞춘다.

디프로그래밍에는 강제성과 감금 비용이 주로 보안 팀의 비용 때문에 일반적으로 10,000달러 이상으로 증가하기 때문입니다.이와는 대조적으로 출구 상담은 일반적으로 3~5일간의 개입에 2,000~4,000달러의 비용이 들지만, 거의 알려지지 않은 그룹의 광범위한 연구가 필요한 경우에는 훨씬 더 많은 비용이 들 수 있다(1993년 추정).디프로그래밍은, 특히 실패했을 때, 상당한 법적, 심리적 위험을 수반한다.퇴출 상담의 심리적, 법적 위험은 현저히 감소한다.비록 디프로그래머가 그 과정을 위해 가족을 준비시키지만, 퇴출 카운슬러는 개입을 요구하는 사람들이 그 과정에 더 기여할 것으로 기대하며 그들과 직접 일하는 경향이 있다. 즉, 퇴출 카운슬링은 프로그램 자체가 할 수 있기 전에 가족들이 사랑하는 사람들과 합리적이고 존경스러운 수준의 의사소통을 확립할 것을 요구한다.디프로그래밍은 강제성에 의존하기 때문에, 이것은 보수당직을 제외하고는 불법이고 일반적으로 비윤리적인 것으로 간주되기 때문에, 컬트의 비윤리적인 관행에 대한 디프로그래머의 비판은 퇴출 [48]카운슬러의 주장보다 주제에 대한 신빙성이 떨어지는 경향이 있다.

'Combating Cult Mind Control'이라는 책의 저자인 스티븐 하산은 1970년대 후반에 수많은 디프로그래밍에 참여했으며 [49]1980년부터 이들에 반대하는 목소리를 냈다고 말한다.Hassan은 그 이후 디프로그래밍에 참여하지 않았다고 밝히고 있지만, Combatting 114페이지에서 다른 모든 시도가 개인을 변형시키는 데 실패할 경우 디프로그래밍은 최후의 수단으로 유지되어야 한다고 말한다.Hassan은 중재의 한 형태로서 출구 상담의 주요 지지자 중 한 명이며, 그는 그의 방법을 "전략적 개입 치료"라고 부른다.

대중문화에서

「 」를 참조해 주세요.

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외부 링크