마법과 종교
Magic and religion | 이 글의 예시와 관점은 주제에 대한 전세계적인 관점을 나타내지 않을 수 있습니다.(2023년 9월)(이 를 및 |
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마법에 대한 믿음은 그들이 공식적인 성직자나 더 많은 비공식적인 시스템을 포함한 종교적 위계를 조직했든 상관없이 모든 사회에 존재합니다.[citation needed]그러한 개념들은 다신교, 애니미즘, 혹은 샤머니즘에 기반을 둔 문화에서 더 자주 나타납니다.[citation needed]종교와 마법은 승인된 종교적 교리에 의해 인가된 초자연적 사건과 다른 종교적 원천에 뿌리를 둔 마법 사이에 차이가 발생한 서양에서 개념적으로 분리되었습니다.기독교의 부상과 함께 이것은 신성한 기적과 민속 종교, 미신 또는 오컬트 추측의 대조로 특징지어졌습니다.
구별
Marcel Mauss와 Henri Hubert에 의한 마법에 대한 초기의 사회학적 해석은 마법의 현상이 발달하는 사회적 조건을 강조했습니다.[1]그들에 따르면, 종교는 사회적 구조의 표현이고 공동체의 응집력을 유지하는 역할을 하고 (따라서 종교는 공적인 것이고) 마술은 개인주의적인 행동입니다 (따라서 사적인 것입니다).[1]
마법에 대한 물질적 접근에 전념하는 첫 번째 장편 책을 만든 것으로 인정받는 영국 고고학자 랄프 [2]메리필드는 종교와 마법의 차이점을 정의했습니다: "종교는 초자연적인 존재 또는 영적인 존재에 대한 믿음을 나타내기 위해 사용됩니다; '마법', 신비한 힘을 통제하기 위한 관습의 사용, 그리고사건에 영향을 미치도록; 종교적일 수 있는 규정된 또는 관습적인 행위인 'ritual', 초자연적 존재를 달래거나 환심을 사려는 것이라면, 비인간적인 동정심의 힘을 통해 또는 초자연적 존재를 조종하려는 것이라면, 마법적인 것입니다.또는 사회적 조직을 강화하거나 사회적 교류를 촉진하는 것이 목적인 경우."[3]
1991년 헨크 버스넬은 마법과 종교는 다른 방식으로 기능하며, 다음과 같은 네 가지 영역에서 광범위하게 정의될 수 있다고 주장했습니다.의도 – 마법은 개인의 명확하고 즉각적인 목표를 달성하기 위해 사용되는 반면, 종교는 목적 동기가 덜하고 장기적인 목표에 목표를 두고 있습니다. 태도 – 마법은 "개인적이고 서플리카"의 종교적 태도와 반대로 사용자의 손에 따라 조작됩니다.tive negotiation"; 행동 – 마법은 어떤 행동을 수행하기 위해 종종 전문적인 기술을 요구하는 기술적인 운동인 반면, 종교는 이러한 요소들이 아니라 신들의 의지와 정서에 의존합니다; 사회 – 마법의 목표는 한 사회의 이익(개인을 위한 개인적인 이익이 그들에게 부당한 이익을 준다는 점에서)에 배치됩니다.또래보다 나이가 많다), 반면 종교는 더 자애롭고 긍정적인 사회적 기능을 가지고 있습니다.[4]
연결
기능적인 의미에서 '종교'와 '마법'이라는 용어의 분리는 논란의 여지가 있습니다."영적 존재에 대한 믿음"을 논의하기 위해 마법이라는 용어를 포기하는 것이 모든 관련 의식 절차에 대한 더 의미 있는 이해를 만드는 데 도움이 될 것이라고 주장했습니다.[5]하지만 '종교'와 함께 '마법'이라는 단어를 사용하는 것은, 다른 용어가 결국 자리를 잡을 수 있을지라도 초자연적인 세계를 이해하기 위한 하나의 방법입니다.[4]
적어도 1930년대 초부터 마법과 종교 사이에 완전한 연속성이 있다는 것이 현대 인류학의 전제입니다.
로버트 라눌프 마렛(1932)은 다음과 같이 말했습니다.
골든 브로우의 저자를 포함한 많은 주요 인류학자들은 종교라는 칭호를 전적으로 또는 주요하게는 매우 비천한 사람들의 이러한 거의 명확하지 않은 의식에 거부할 것입니다.하지만 저는 그들을 따를 수 없을 것 같습니다. [...] 그것들은 신비한 것들이므로 적어도 일반적으로 종교와 유사합니다.게다가, 그들은 그 자체로 또는 그 효과로 인해 무한한 가치가 있는 사람들로서 최고의 존경을 받습니다.그러므로 그들에게 마법이라는 모욕적인 이름을 붙이는 것은, 마치 어떤 칼들이 바보들의 신경을 건드릴 수 있게 하는 미라와 같은 것처럼 비과학적인 것입니다. 왜냐하면 그것은 인간 문화의 학생들이 엄격하게 떨어져 있어야 하는 두 가지를 뒤섞어 버리기 때문입니다.사회 생활의 정상적인 발전과 그 병적인 부산물 중 하나그러므로 나에게 있어서 그들은 종교에 속하지만, 물론 초보적인 종교에 속합니다. 우리가 그 이름으로 알고 있는 세계적인 제도의 초기 단계에 속합니다.저는 여기서 제가 자연적인 성장으로 해석하기 위해 수행한 이 단계들 사이의 가장 엄격한 연속성을 가정할 수 밖에 없습니다.[6]
에른스트 카시레르(Ernst Cassirer, 1944)는 다음과 같이 썼습니다.
마법과 종교 사이에 완전한 연속성이 있다는 것이 현대 인류학의 가설 중 하나로 보입니다.[주 35: 예를 들어 원시 종교의 RR 마렛, 신앙, 희망, 자선, 기포드 강의(Macmillan, 1932), 강의 II, pp. 21 fff.] ...우리는 종교의 시대에 이어져서 대체된 마법의 시대가 있었다는 경험적 증거가 전혀 없습니다.[7]
고대 이집트에서 종교는 신들의 행위가 돗자리를 유지하고 모든 생명체를 창조하고 유지한다고 믿었습니다.[8]그들은 이집트인들이 헤카라고 부르는 힘을 사용해서 이 작업을 했는데, 이 용어는 보통 "마법"이라고 번역됩니다.헤카는 창조신이 세계와 신들을 창조하는 데 사용한 근본적인 힘이었습니다.[9]마법(헤카 신으로 의인화된)은 이집트 전통의 산물인 상당한 텍스트 말뭉치를 통해 우리에게 알려진 종교와 문화의 필수적인 부분이었습니다.[10]현대 이집트학에서는 범주 마법이 논쟁적이었지만, 고대 용어에서 적용 가능성에 대한 분명한 지지가 있습니다.[11]콥트어 하이크는 파라오 용어 헤카의 후손으로, 콥트어의 대응어와 달리 불순함이나 불법성을 내포하지 않았으며, 구왕국에서 로마 시대까지 증명됩니다.[11]헤카는 도덕적으로 중립적이라고 여겨졌고 외국인과 이집트인 모두의 관습과 믿음에 적용되었습니다.[12]메리카레에 대한 지침서는 헤카가 창조자가 인류에게 선물한 은혜였다는 것을 알려줍니다. "사건의 타격을 막기 위한 무기가 되기 위해서요."[13]마법은 문맹인 성직자 계급과 문맹인 농부들과 목축민들에 의해 행해졌으며, 헤카의 원리는 사원과 사적인 장소에서 모든 의식 활동의 기초가 되었습니다.[14]
마법이라는 영어 단어는 고대 그리스에서 유래했습니다.[15]기원전 6세기 말과 5세기 초에 페르시아의 마구시는 그리스어로 μ άγος와 μα γεία로 전해졌습니다.그렇게 함으로써 그것은 부정적인 의미를 얻으며 의미를 변형시켰고, 마고들은 사기적이고, 이상하고, 틀에 박히지 않고, 위험한 의식 행위를 하는 사기꾼으로 여겨졌습니다.[16]데이비스는 고대 그리스인들과 그 후 고대 로마인들에게 "마법은 종교와 구별되지 않고 오히려 달갑지 않은 부적절한 표현, 즉 상대의 종교"라고 언급했습니다.[17]역사학자 리처드 고든은 고대 그리스인들에게 마술을 부린다는 비난은 "모욕의 한 형태"라고 주장했습니다.[18]대 플리니우스는 마기가 브리튼과 갈리아에 있는 켈트족의 드루이드들의 계통을 따라 외국 종교의 사제라는 것을 인정하는 것 같습니다.[19]
마법의 의미는 역사를 통틀어 때때로 긍정적인 것에서 부정적인 것으로 다양했는데,[20] 서양 문화 내에서 마법은 타자,[21] 외국성,[22] 원시주의 사상과 연결되어 왔으며,[23] 이는 그것이 "문화적 차이의 강력한 표시"[24]이며 마찬가지로 비현대적인 현상임을 나타냅니다.[25]19세기 후반과 20세기 초반 동안, 서양의 지식인들은 마법의 수행을 원시적인 사고방식의 표시로 인식했고 또한 일반적으로 그것을 소외된 집단의 사람들에게 돌렸습니다.[24]
교차로
마법과 종교가 별개로 여겨지는 장소와 시대에도, 한 가지 측면이 다른 것과 결합되거나 차용되는 수많은 역사적 교차점이 있었습니다.[citation needed]
의식
마법과 종교 모두 의식을 포함하고 있습니다.[3]대부분의 문화는 정신의 무속적 상호 연관성을 인정하는 어떤 형태의 마법적 전통을 가지고 있거나 가지고 있습니다.이것은 유대교, 기독교, 이슬람교 또는 불교와 같은 주요 세계 종교의 설립과 함께 사라졌던 민속 전통으로서 오래 전의 것일 수도 있고, 아직도 그 세계 종교와 공존하고 있을 수도 있습니다.[26]콥트 기독교인들은 1세기부터 12세기까지 마법의 주문을 쓰고 있었습니다.[27]
신들의 이름을 진실한 이름으로
참 이름의 힘에 대한 오랜 믿음이 있는데, 이것은 종종 한 존재의 참 이름을 아는 것이 그것에 대한 힘을 부여한다는 마법적인 믿음에서 내려옵니다.[28]
이름에 힘이 있다면, 종교에서 최고로 여겨지는 신의 이름을 아는 것은 모든 것 중 가장 큰 힘을 부여해야 합니다.이 믿음은 전통적인 위카에 반영되어 있는데, 위카에서 두 명의 최고 신인 여신과 뿔 달린 신의 이름은 보통 비밀로 공개됩니다.이 믿음은 테트라그라마톤(YHWH, 보통 작은 모자로 "주님"이라고 번역됨)을 타나크에서 신을 가리키기 위해 사용했던 고대 유대교에서도 반영됩니다.힌두교에서도 같은 믿음을 보지만, 다른 결론을 가지고 있습니다. 오히려 초월과 신의 능력을 얻는 것은 좋은 일로 여겨집니다.그래서 어떤 힌두교인들은 가능한 한 자주 그들이 가장 좋아하는 신들의 이름을 외치는데, 가장 흔한 것은 크리슈나입니다.[29]
마법과 아브라함 종교
마법과 아브라함 종교는 다소 변화된 과거를 가지고 있습니다.야고보 왕판 성경에는 유명한 번역서 '살기 위해 마녀를 당하지 말라'(출애굽기 22:18)[30]가 실려 있는데 사울은 영혼과 접촉할 수 있는 점쟁이에게 조언을 구하다 하나님의 질책을 받습니다.반면에, 겉보기에 마법처럼 보이는 징후들은 성경에 기록되어 있습니다:예를 들어 바로의 주술사 지팡이는 물론 모세와 아론의 지팡이도 뱀으로 변할 수 있었습니다(출애굽기 7:8-13).그러나 스콧 노겔이 지적한 바와 같이, 파라오의 마술사들의 마술과 모세의 비마법의 결정적인 차이는 스태프가 뱀이 되는 수단에 있습니다.파라오의 마술사들에게는 '그들의 비법'을 사용한 반면, 모세는 그것을 뱀으로 만들기 위해 지팡이를 던져버렸을 뿐입니다.고대 이집트인들에게 놀라운 차이점은 모세가 비밀 예술이나 마법의 단어를 사용하지 않았다는 것입니다.토라에서, 노겔은 YHWH가 행동하기 위해 마법의 의식을 필요로 하지 않는다고 지적합니다.[31]
'마녀'와 '마녀'라는 단어는 성경의 일부 영어 버전에 등장합니다.히브리 경전(구약성경)의 어떤 구절보다도 마녀로 의심되는 사람들의 죽음에 책임이 더 많은 구절이 출애굽기 22장 18절입니다.[citation needed]킹 제임스 버전에는 "당신은 살기 위해 마녀를 당하지 않을 것입니다."라고 쓰여 있습니다.여기서 '마녀'로 번역되는 히브리어 단어 메셰파(루트 카샤프)와 일부 다른 현대 판본에서는 '술사'의 정확한 의미는 불분명합니다.셉투아긴트에서는 '약사'라는 뜻의 파마케이아(pharmakeia)로 번역되었고, 이를 근거로 레지널드 스코트는 16세기에 '마녀'가 잘못된 번역이고 독사들이 의도된 것이라고 주장했습니다.[32]
참고 항목
참고문헌
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인용작품
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추가열람
- 버슬루아, 아서 (1986).마법의 철학.루틀리지 & 메간 폴.
