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사회문화인류학

인류학에서, 한계성(liminality)[1]은 참가자들이 더 이상 의식 이전의 지위를 가지고 있지 않지만 의식이 완료되었을 때 그들이 가질 지위로의 전환을 아직 시작하지 않은 경우, 통과의례의 중간 단계에서 발생하는 모호함 또는 방향감각 상실의 품질입니다.[2]의식의 한계 단계 동안, 참가자들은 그들의 정체성, 시간, 또는 공동체를 구성하는 이전의 방식과 (의식을 완성하는) 새로운 방식 사이에 "문턱에 서 있습니다".[3]

한계성의 개념은 민속학자 Arnold van Gennep에 의해 20세기 초에 처음 개발되었고 나중에 Victor Turner에 의해 채택되었습니다.[4]최근에는 제례뿐만 아니라 정치적, 문화적 변화를 표현하기 위해 그 용어의 쓰임새가 넓어지고 있습니다.[5][6]모든 종류의 한계 기간 동안, 사회적 계층은 역전되거나 일시적으로 해체될 수 있고, 전통의 연속성이 불확실해질 수 있으며, 일단 당연시되면 미래의 결과에 의문이 제기될 수 있습니다.[7]한계 상황에서 질서의 해체는 새로운 제도와 관습이 확립될 수 있도록 유동적이고 유연한 상황을 만듭니다.[8]이 용어는 또한 대중적인 사용으로 이어졌으며 산업화 이후 사회와 더 관련이 있는 리미노이드 경험을 포함하도록 확장되었습니다.[9]

통과의례

아놀드 반 제네프

한계성이라는 용어를 만든 반 게넵은 1909년 소규모 사회의 의례의 맥락에서 한계성의 개념을 탐구하고 발전시킨 작품인 리테 드 패시지를 발표했습니다.[10]Van Gennep은 제사의 다양한 범주를 확인하는 것으로 그의 책을 시작했습니다.그는 개인이나 사회 집단의 신분 변화를 초래하는 것과 시간의 흐름에 있어서의 전환을 나타내는 것을 구별했습니다.그렇게 함으로써, 그는 통과의례에 특히 중점을 두었고, "생명의 순환 또는 자연의 순환을 통한 개별적이거나 집단적인 통과를 표시하거나 돕거나 축하하는 그러한 의식은 모든 문화에 존재하며, 특정한 세 배의 순차적 구조를 공유한다"고 주장했습니다.[8]

이 3중 구조는 반 제네프가 만든 것으로, 다음과 같은 구성 요소로 이루어져 있습니다.[10]

  • 예비 의식(또는 분리 의식):이 단계는 은유적으로 "죽음"을 수반하는데, 시작은 이전의 관행과 일상을 깨고 무언가를 남겨둘 수 밖에 없기 때문입니다.
  • 리미날 의례(또는 전환 의례):이러한 의식에는 두 가지 특징이 필수적입니다.첫째, 의식은 "모든 사람들이 무엇을 어떻게 해야 하는지 그리고 어떻게 하는지를 알고 있는, 엄격하게 규정된 순서를 따라야 한다".[8]둘째, 모든 일은 "의식의 대가의 권위 아래" 행해져야 합니다.[8]이 의식의 파괴적인 성격은 시작자의 정체성에 상당한 변화를 가져올 수 있습니다.이 중간 단계(전환이 일어나는 시기)는 "두 단계 사이의 경계를 표시하는 문턱을 통과하는 실제를 의미하며, 이 통로를 특징짓기 위해 '한계성'이라는 용어가 도입되었습니다."[8]
  • 사후 제사(또는 법인 설립 의식):이 단계에서 시작은 "새로운" 존재로서 새로운 정체성을 가지고 사회에 재통합됩니다.

터너는 "문화적으로 정의된 하나의 상태 또는 상태에서 또 다른 상태로 가는 세 단계의 통과"에 대한 그의 명명법을 확인했습니다.[11]

이러한 구조적 템플릿을 넘어, 반제넵은 문화와 사회 전반에 걸쳐 보편적으로 나타나는 네 가지 종류의 의식을 제안하기도 했습니다.그는 여러 민족지학적 인구 사이에서 복제할 수 있고 알아볼 수 있는 네 가지 종류의 통과 의례가 있다고 제안했습니다.[12]여기에는 다음이 포함됩니다.

  • 한 신분에서 다른 신분으로 사람들을 통과시키는 것, 외부인을 집단으로 데려오는 신고식.여기에는 외부인의 신분에서 내부자의 신분으로 이동하는 결혼식과 입회식이 포함됩니다.
  • 주택이동, 신도시이동 등 한 곳에서 다른 곳으로 통행
  • 한 상황에서 다른 상황으로의 이동: 대학을 시작하고, 새로운 직업을 시작하고, 고등학교나 대학교를 졸업하는 것.
  • 새해 축하나 생일 [12]등 시간의 흐름

Van Gennep는 시작 의식이 가장 전형적인 의식이라고 생각했습니다.변연부의 상황에 대한 "3자 구조"에 대한 더 나은 이해를 얻기 위해서는, 터너가 가장 전형적인 의식으로 여겼던, 청소년의 성인으로의 시작이라는 특정한 시작 의식을 살펴볼 수 있습니다.그러한 통과의례에서 경험은 고도로 구조화되어 있습니다.1단계(이별의례)는 아이가 가족과 이별을 해야 하는데, 이는 어린 시절의 '죽음'을 수반하는 것으로, 사실상 어린 시절이 뒤로한 셈입니다.두 번째 단계에서, (어린 시절과 성인기 사이) 입문자들은 그들이 성인이 될 준비가 되었다는 것을 증명하기 위한 "테스트"를 통과해야 합니다.만약 그들이 성공한다면, 3단계(법인화)는 성인의 "새로운 탄생"을 축하하고 그것이 사회로 복귀하는 것을 환영하는 것을 포함합니다.

이 세 부분으로 이루어진 순서를 구성함으로써, 반 제네프는 모든 의식의 구절에 내재되어 있다고 믿는 패턴을 발견했습니다.그러한 순서가 보편적이라고 제안함으로써(모든 사회가 전환을 획정하기 위해 의례를 사용하는 것을 의미함), 반 제네프는 중요한 주장을 했습니다(일반적으로 인류학자들은 보편성을 외면하면서 문화적 다양성을 보여주는 경향이 있기 때문에 많지 않은 주장).[12]

인류학적 의식, 특히 통과의례는 참가자들에 대한 약간의 변화, 특히 그들의 사회적 지위에 대한 변화를 포함합니다.;[13]첫[13] 번째 단계(분리 단계)는 개인의 분리를 나타내는 상징적 행동으로 구성됩니다...사회 구조상의 초기의 고정된 지점으로부터.[14]따라서 그들의 지위는 한계에 다다릅니다.그러한 한계 상황에서, "초성자들은 그들의 정상적인 환경 밖에서 살고, 종종 고통의 행위를 수반하는 일련의 의식을 통해 자신과 기존의 사회 질서에 의문을 갖게 됩니다: 초성자들은 이름이 없고, 시공간적으로 탈구되고, 사회적으로 비구조화된 느낌을 받게 됩니다."[15]이런 의미에서, 한계 기간은 "파괴적"일 뿐만 아니라 "건설적"입니다. 즉, 한계 기간 동안의 형성적 경험은 재통합 의식 동안 공개되는 새로운 사회적 역할 또는 지위를 차지하기 위한 시작과 (그리고 그/그녀의 집단) 준비를 할 것입니다.[15]

빅터 터너

9–10-year-old boys of the Yao tribe in Malawi participating in circumcision and initiation rites.
말라위에서 소년들의 신고식을 치렀습니다.그 의식은 그들의 삶의 맥락에서 한계 단계인 아이에서 성인 남성으로의 이동을 의미합니다.

"한계성의 중요성을 재발견했다"고 여겨지는 터너는 1963년에 처음으로 반 제네프의 작품을 접했습니다.[6]1967년에 그는 "Betwixt and Between:"이라는 제목의 에세이를 포함한 "The Forest of Symbols"라는 책을 출판했습니다. 통과의례에 등장하는 한계 시대.터너의 작품들 안에서, 한계성은 작은 규모의 사회에서 의식적인 통로에 대한 그것의 좁은 적용으로부터 벗어나기 시작했습니다.[6]잠비아의 은뎀부 사이에서 현장 연구를 수행하면서 완성한 다양한 작업에서, 그는 부족 사회와 부족이 아닌 사회 사이에 수많은 연결을 만들었고, "그가 은뎀부를 위해 주장한 것이 특정 민족학적 맥락을 훨씬 넘어서는 관련성을 가지고 있다는 것을 감지했습니다."[6]그는 한계성이 "... 한계성이 성격을 형성하는 방식, 갑작스러운 대리의 전경화, 때때로 극적인 사고와 경험의 결합과 같은 한계성 사이의 경험에 대한 인간의 반응을 이해하는 데 도움이 된다는 것을 알게 되었습니다."[6]

'한계 또는 한계 인격("임계인")의 속성은 필연적으로 모호합니다.[16]자신의 정체성에 대한 감각이 어느 정도 해소되어 방향감각 상실을 가져올 뿐만 아니라 새로운 관점의 가능성도 생기게 됩니다.터너는 만약 한계성이 정상적인 사회적 행동 방식으로부터 철수하는 시간과 장소로 간주된다면, 그것은 잠재적으로 그것이 발생하는 문화의 중심 가치와 공리에 대한 정밀 조사의 기간으로 볼 수 있다고 주장합니다.[17]— 사고, 자기 이해 및 행동에 대한 정상적인 제한이 이루어지지 않는 경우.그러한 상황에서 "사회의 바로 그 구조가 일시적으로 중단됩니다."[8]

터너에 따르면 모든 한계성은 결국 사라져야 합니다. 왜냐하면 그것을 안정화시킬 구조가 없이는 오랫동안 존재할 수 없는 엄청난 강도의 상태이기 때문입니다. 개인이 주변 사회 구조로 돌아가든지 아니면 한계 공동체가 자신의 내부 사회 구조를 발전시키든지,터너가 '규범적 코뮈니타'[18]라고 부르는 상태.

터너는 또한 코뮈니타(communitas)라는 개념, 즉 같은 한계 경험이나 의식을 경험하는 집단 간에 연관된 동료애의 감정에 대해서도 연구했습니다.[19]터너는 코뮈니타의 세 가지 구별되고 항상 순차적인 형태는 아니라고 정의했는데, 그는 이를 "의식 형태의 한계 단계에서 '반구조적인' 상태가 위태롭다"고 설명합니다.[19]첫 번째, 자발적 공동체는 당사자들이 하나의 유동적 사건에 동시성과 완전한 몰입감을 공유하는 "인간 정체성의 직접적이고 즉각적이며 완전한 대립"으로 설명됩니다.[19]두 번째 형태인 이념적 공동체는 어떤 형태의 개입을 통해 자발적 공동체를 방해하는 것을 목표로 하며, 이는 모든 행동이 자발적 공동체 수준에서 수행되는 유토피아 사회의 형성을 초래합니다.[19]세 번째, 규범적 공동체는 사회의 법을 적용하고 인정된 형태의 동지애를 '은혜를 밝히는' 관계를 발전시키고 자발적 공동체를 비교적 영구적인 기반으로 지원하려는 사회 집단을 다루고 있습니다.[19]

빅터 터너의 작품은 아놀드 반 제네프가 소개한 이 개념에 관심을 돌리는데 중요한 의미를 가지고 있습니다.그러나 Turner의 한계에 대한 접근 방식에는 두 가지 주요 단점이 있습니다.첫째, 터너는 현대 세계의 특정한 특징을 분석하기 위해 그가 만든 신조어 "리미노이드"를 선호하면서, 그 개념의 의미를 작은 부족 사회의 구체적인 환경으로 제한하는 것에 열심이었습니다.그러나 Agnes Horvath (2013)는 이 용어가 역사와 사회학적 이해를 위한 중요한 수단을 제공하는 것으로서 구체적인 역사적 사건에 적용될 수 있고 적용되어야 한다고 주장합니다.둘째, 터너는 경계 상황이 불확실성, 고뇌, 심지어 존재적 두려움의 시기가 될 수 있는 갱신의 방법으로 다소 독특하게 긍정적인 암시를 경계 상황의 탓으로 돌렸습니다: 무효의 심연을 마주하는 것입니다.[20]

종류들

한계성은 공간적 차원과 시간적 차원을 모두 가지고 있으며, 개인, 더 큰 집단(코호트 또는 마을), 전체 사회, 그리고 심지어 전체 문명에 이르기까지 다양한 주제에 적용될 수 있습니다.[6]다음 차트는 한계 경험의 다양한 차원과 주제를 요약하고 각 범주의 주요 특징과 주요 사례를 제공합니다.[6]

개인의 그룹. 사회의
순간.
  • 자신의 삶에 영향을 미치는 갑작스러운 사건(죽음, 이혼, 질병) 또는 개별화된 의식의 통로(침례교, 성인으로의 의식의 통로, 예를 들어 은뎀부 사이).
  • 성인으로의 의식적 통과(거의 항상 코호트 그룹으로 이루어짐); 졸업식 등
  • 사회적 구분과 정상적 위계질서가 사라지는 갑작스러운 사건(급격한 침입, 자연재해, 페스트)에 직면한 사회 전체,
  • 카니발;
  • 혁명.
기간
  • 중대한 생명 유지 단계;
  • 사춘기나 10대.
  • 일부 사회에서 몇 주 또는 몇 달로 연장될 수 있는 성인으로의 의식적 통과
  • 단체여행;
  • 대학 진학, 대학 진학 또는 중고등학교와 단과대학/대학 간의 갭 이어.
  • 전쟁;
  • 혁명기.
에포크(또는 수명 지속 기간)
  • "사회 밖에" 서 있는 개인, 선택 또는 지정(유배자와 같이)
  • 몽크후드;
  • 일부 부족 사회에서는 개인들이 "위험한" 상태로 남아 있거나 의식 통과에 실패했기 때문에 제외됩니다.
  • 쌍둥이는 일부 사회에서 영구적으로 변방성입니다.[citation needed]
  • 종교적 소수민족, 소수민족, 성소수자, 성소수자
  • 이중 및 이중 이민자 그룹
  • 구문화와 신문화;
  • "정상적인 구조"의 가장자리에 사는 집단은 위험한(예: 펑크) 또는 "신성한"(예: 엄격한 서약에 따라 사는 승려)으로 인식될 수 있습니다.
  • 전쟁의 장기화, 정정불안의 지속, 지적 혼란의 장기화, 한계성의 '구조'에의 편입 및 재생산
  • "영구적 한계성"으로서의 현대성.

또 다른 중요한 변수는 "규모", 즉 개인이나 집단이 한계성을 경험하는 "정도"입니다.[6]다시 말해서, "한계성의 정도가 있고…그 정도는 한계 경험이 지속적인 구조에 대해 어느 정도까지 평가될 수 있느냐에 달려 있습니다."[6]공간적 경험과 시간적 경험이 모두 영향을 받을 때, 경계 경험의 강도는 증가하고, 이른바 '순수 경계성'에 접근합니다.[6]

대규모 사회에서

painting of the fall of a civilization
파괴, 토마스 콜에 의한 제국의 행로 (1836)

한계상황이라는 개념은 위기나 '질서의 붕괴'를 겪고 있는 사회 전체에도 적용될 수 있습니다.[6]철학자 칼 야스퍼스(Karl Jaspers)는 "두 개의 구조화된 세계관과 두 라운드의 제국 건설 사이의 중간"이라는 개념을 통해 이 아이디어에 상당한 기여를 했습니다. "인간이 급진적인 질문을 하는" 창조성의 시대였고 "삶에 대한 의문의 여지가 없는 파악이 느슨해지는" 창조성의 시대였습니다.[6]그것은 근본적으로 문명 전체가 관련된 불확실한 시기였습니다.변방의 시대가 파괴적이고 건설적이기 때문에, 이러한 변방의 역사적 시기에서 나오는 아이디어와 실천은 "구조의 질을 차지하는 경향이 있기 때문에" 매우 중요합니다.[6]따라서 정치적 또는 사회적 혁명과 같은 사건은 (다른 위기 기간과 함께) 질서의 완전한 붕괴를 초래하고 중대한 사회적 변화를 초래할 수 있기 때문에 한계로 간주될 수 있습니다.[15]

대규모 사회에서의 한계성은 소규모 사회에서의 의례적인 통로에서 발견되는 한계성과 큰 차이를 보입니다.(반 제넵과 터너가 정의한 바와 같이) 한계성의 한 가지 주요 특성은 출구뿐만 아니라 출구도 있다는 것입니다.[6]의식의 구절에서, "사회 구성원들은 자신들 스스로 한계 상태를 알고 있다: 그들은 그것을 조만간 떠날 것을 알고 있고, 그들을 의식을 통해 인도할 '의식의 주인들'을 가지고 있습니다."[6]그러나 사회 전반에 영향을 미치는 그런 한계기에는 (한계기 이후에 무엇이 올지) 전혀 알 수 없고, 이전에 그 과정을 거치고 사람들을 그로부터 이끌어낼 수 있는 '의식의 달인'이 없습니다.[6]그런 경우, 경계 상황이 위험해질 수 있습니다.그들은 "자칭 의식 주인들"의 출현을 가능하게 하는데, 이들은 지도자의 위치를 차지하고, "한계성을 영구화하고, 실제 창의성의 한계 순간을 비움으로써, 그것을 모방 경쟁의 장면으로 전환"하려고 시도합니다.[6]

심층심리학

융기인들은 자아실현의 개별화 과정이 한계공간 안에서 일어나는 것으로 종종 보아왔습니다."개인화는 정상적인 사회화 방식에서 벗어나면서 시작되는데, 이는 페르소나의... 한계성의 붕괴로 대표됩니다."[21]따라서 "터너의 사회적 한계성 개념이 사회에서의 지위를 위해 하는 일, 융[...]은 개인화의 삶의 과정을 통해 그 사람의 이동을 위해 합니다."[22]개별화는 "한계의 공간과 시간을 통한, 방향감각 상실에서 통합으로의 움직임 [...]"이라고 볼 수 있습니다. 한계성의 어두운 국면에서 일어나는 것은 자신의 의미, 목적, 연관성의 감각을 다시 한번 "전체화"하려는 관심에서 [...]를 분해하는 과정입니다.[23] 전형적인 인물로서, "사기꾼은 t의 상징입니다.헤리미날 상태 그 자체, 그리고 레크리에이션 파워의 원천으로서 그것의 영구적인 접근 가능성."[24]

융기안을 기반으로 한 분석심리학도 한계성의 개념에 깊이 뿌리를 두고 있습니다.심리치료의 의식적 과정에서 핵심적인 역할을 하는 '용기' 또는 '용기'의 아이디어는 많은 사람들에 의해 주목되어 왔고, 칼 융의 목표는 그가 "환자의 상태에 내재된 변형이 일어날 수 있도록 허용되는 테메노스, 마법의 원, 용기"라고 부르는 공간을 제공하는 것이었습니다.[12]

그러나 다른 심층 심리학자들도 비슷한 과정을 말합니다.Carl Rogers는 "많은 치료사들이 언급한 '이 세상 밖의' 자질, 즉 고객과 치료사가 한 시간이 끝날 때쯤 깊은 우물이나 터널에서 나오는 일종의 무아지경 같은 느낌"이라고 설명합니다.[25]정신분석학적 설정이 어떻게 이리가라이의 글에서 매우 중요하게 작용하는 "중간 공간", "배제된 중간" 또는 "사이"를 열거나 형성하는지에 대한 프랑스어 이야기.[26]마리온 밀너는 "시간적 공간적 틀은 정신분석 세션의 특별한 현실을 보여주기도 합니다.그 안에 있는 다른 종류의 현실."[27]

하지만 정글 사람들은 아마도 "공간, 시간, 장소를 일치시킬 필요성"과 관련된 위험에 대해 가장 분명하게 언급했을 것입니다.[28] "우리는 우리의 삶에 의식 공간을 전혀 제공하지 않거나 너무 오래 그곳에 머무릅니다."[29]실제로 융의 심리는 그 자체로 "사회구조로 돌아갈 필요가 없는 '영구적 한계성'의 형태"라고 묘사되어 왔습니다.[30]

일반적인 사용 예시

인트리트먼트(initrates)

painting depicting the ceremonial aspect of the civil marriage process
통과 의례의 한계 단계:알베르트 앙커의 죽음 지빌트라웅("민혼"), 1887

의례의 맥락에서 한계성은 인위적으로 생성되는 것이며, 자연재해와 같은 상황은 자연적으로 발생할 수 있습니다.[6]대학 졸업식의 단순한 예에서, 한계 단계는 실제로 졸업장을 받는 내내 마지막 과제가 끝난(그리고 졸업이 보장된) 시간 사이의 기간을 포함하도록 확장될 수 있습니다.사람의 땅이 없다는 것은 한계성과 관련된 어정쩡한 상황을 보여줍니다.대학을 위한 과제를 수행하는 것에 대한 스트레스는 해소되었지만, 개인은 (심리적으로 혹은 신체적으로) 삶의 새로운 단계로 나아가지 못했습니다.그 결과는 이전에 무엇이 왔는지, 다음에 무엇이 올지에 대한 독특한 관점입니다.

그것은 커플이 약혼할 때부터 결혼할 때까지의 기간, 혹은 죽음과 매장 사이의 기간을 포함할 수 있는데, 이 기간 동안에 문화들은 의식을 세울 수 있습니다.성 자유주의적인 문화조차도 약혼한 배우자가 이 시기에 다른 사람과 성관계를 갖는 것을 강하게 반대할 수 있습니다.결혼제안이 시작되면 질문과 답변 사이에 한계단계가 존재하는데, 이는 양 당사자의 사회적 합의가 변형과 반전의 대상이 되는 것으로, 즉 긍정 또는 부정이 다중적이고 다양한 결과를 초래할 수 있다는 점에서 일종의 '생애단계의 어정쩡함'을 의미합니다.

Getz는[31] 계획된 이벤트 경험에 대해 논의할 때 리미날/리미노이드 영역에 대한 해설을 제공합니다.그는 "시간 외의 시간: 특별한 장소"를 창조하는 것을 행사의 한계 구역이라고 말합니다.그는 성공적인 행사(예: 기념식, 콘서트, 컨퍼런스 등)를 계획할 때 이 한계 구역이 공간적, 시간적으로 모두 중요하다는 점에 주목합니다.[32]

이윽고

한계성의 시간적 차원은 순간(갑작스러운 사건), 기간(몇 주, 몇 달 또는 몇 년), 그리고 시대(수십 년, 세대, 심지어 몇 세기)와 관련될 수 있습니다.[6]

예

황혼은 낮과 밤 사이의 경계 시간의 역할을 하는데, 사람은 "황혼 지대, 밤의 경계 네더 지역"에 있습니다.[33]텔레비전 소설 시리즈 트와일라잇 존(The Twilight Zone)의 제목은 이것을 언급하며, 원작 시리즈 오프닝의 한 변형에서 "빛과 그림자, 과학과 미신 사이의 중간 지대"라고 묘사합니다.그 이름은 햇빛이나 그림자가 지구를 따라 전진하거나 후퇴하는 곳에서 우주에서 관측할 수 있는 실제 영역에서 유래했습니다.정오와 더 자주 자정은 경계로 간주될 수 있는데, 아침과 오후 사이에 첫 번째로 이동하고, 낮 사이에 후자로 이동합니다.

수년 내에, 변곡점 시간은 낮과 밤의 길이가 같을 때와 낮과 밤의 증가가 감소할 때를 포함합니다.이 "양적으로 무한한 현상의 질적 경계"[34]는 연중 계절의 순환적 변화를 표시합니다.계절의 변화를 기념하기 위해 쿼터 데이를 개최하는 곳에서는, 그것들은 또한 한계의 시간이기도 합니다.새해 첫날은 점성술 하늘과의 연관성이 있든 없든 간에, 최후의 시간입니다.점을 치는 것과 같은 관습들은 이 한계 상태를 이용합니다.많은 문화에서, 한 해의 첫 날의 행동과 사건이 한 해를 결정할 수 있고, 이는 첫발과 같은 믿음으로 이어집니다.많은 문화권에서는 특히 유령이 출몰하기 쉬운 시기로 간주합니다. 즉, 살아있지도 죽지도 않은, 주변의 존재들 말입니다.

종교에서

유대-기독교 예배

A painting of Jacob's Ladder to heaven
야곱의 사다리에서 천국으로 가는 모습을 묘사한 그림

한계적 존재는 신성한 시간을 차지하는 분리된 신성한 공간에 위치할 수 있습니다.성경에 나오는 예로는 야곱이 하늘과 땅 사이에서 하나님을 만나는 꿈(창 28:12-19)과 이사야가 거룩함 성전에서 주님을 만나는 꿈(이사야 6:1-6)이 있습니다.[35]그러한 한계공간에서 개인은 하나님이 자신의 지식을 그 사람에게 부여하는 신성한 지식의 계시를 경험하게 됩니다.

예배는 이러한 맥락에서 교회 공동체(또는 코뮈니타 또는 코이노니아)가 기업적으로 한계 공간으로 들어가는 것으로 이해될 수 있습니다.[35]종교적 상징과 음악은 이 과정에서 기도, 노래, 또는 전례 행위를 통해 순례로 묘사될 수 있습니다.회중들은 변방 공간에서 변형되고 그들이 나갈 때 다시 세상으로 보내져 봉사하게 됩니다.

존재의

다양한 소수 집단은 한계로 간주될 수 있습니다.예를 들어 불법 이민자(현재는 있지만 "공식"은 아님)와 무국적자는 "가정과 호스트 사이, 사회의 일부이지만 때로는 완전히 통합되지 않기 때문에" 한계로 간주됩니다.[6]일부 현대 사회에서 양성애자, 간성애자, 트랜스젠더, 혼혈인, 그리고 아직 유죄 또는 무죄로 판단되지 않은 사람들도 한계에 직면할 수 있습니다.아이도 어른도 아닌 십대들은 한계적인 사람들입니다. "젊은 사람들에게 이러한 한계는 영구적인 현상이 되었습니다.포스트모던 한계."[36]

"마술사의 신화적인 투영으로서의 트릭스터, 신성한 영역과 불경스러운 영역 사이의 변두리에 서 있는"[37] 그리고 관련된 원형은 많은 대중문화 유명인들처럼 많은 모순을 구현합니다.가상적으로 그리고 소설에서는 사이보그, 두 종 사이의 잡종, 형태 변환자를 포함할 수도 있습니다.또한 바다표범, 게, 호랑새, 개구리, 박쥐, 돌고래, 고래 등 "국경 동물"들도 변방 동물이라고 생각할 수 있습니다. "야생 오리와 백조가 대표적인 예입니다."수중 활동과 조류 비행을 중간 지상 생명체와 결합한 중간 생물체."[38]주술사들과 영적 안내자들은 또한 "이 세상과 저 세상 사이의 매개자들; 그의 존재는 인간과 초자연 사이에 있습니다"[39]라는 역할을 하며 한계적 존재의 역할을 합니다.많은 사람들은 주술사와 영적 조언자들이 그들의 운명에서 태어나 자연 세계에 대한 더 많은 이해와 연결을 가지고 있었고, 그래서 그들은 종종 세계와 공동 사회 밖 사이의 한계 상태에 존재하는 사회의 변두리에서 살았다고 믿습니다.[39]

제자리에

image of hotel room
호텔 객실은 일시적인 목적과 제한된 기간 동안만 잠을 자는 한정된 장소입니다.

한계성의 공간적 차원은 특정 장소, 더 큰 구역 또는 지역, 전체 국가 및 더 큰 지역을 포함할 수 있습니다.[6]경계와 국경에서부터 사람의 땅과 분쟁 지역, 교차로, 아마도 공항, 호텔, 욕실에 이르기까지 한계 지역은 다양합니다.사회학자 에바 일루즈(Eva Illouz)는 "로맨틱 여행은 한계성을 특징짓는 분리, 주변화, 재응집의 세 단계를 제정한다"고 주장합니다.[40]

신화와 종교에서 또는 난해한 전설 한계성은 연옥이나 다아트와 같은 영역을 포함할 수 있는데, 이 영역은 한계성을 의미할 뿐만 아니라 일부 신학자들은 실제로 존재하는 것을 부인하며, 어떤 경우에는 이중 한계성을 만듭니다."betweenness"는 이러한 공간을 정의합니다.호텔 직원(내부자)이나 무관심하게 지나가는 사람(전혀 외부자)에게 호텔은 매우 다른 의미를 가질 것입니다.그곳에 머무르는 여행객에게 호텔은 "문과 창문, 복도와 문틀이 있는 것과 같이 리미널 존(liminal zone)의 역할을 할 것입니다.결정적으로 한계 상태"라고 설명했습니다.[41]

더 일반적으로, 샘, 동굴, 해안, 강, 화산 칼데라 등은 "멸종된 화산의 거대한 분화구...[] 초월의 또 다른 상징으로, 요새, 고갯길, 교차로, 다리, 습지 등은 모두 경계이다: "edges, 합법적인 것과 비합법적인 것 사이의 경계 또는 결점".오이디푸스는 갈림길에서 아버지를 만나 죽였고, 블루스맨 로버트 존슨은 갈림길에서 악마를 만났고,[44] 그곳에서 영혼을 팔았다고 합니다.

건축학에서 한계공간은 "한 목적지와 다음 목적지 사이의 물리적 공간"으로 정의됩니다.[45]그러한 공간의 일반적인 예로는 복도, 공항, 거리 등이 있습니다.[46][47]

현대 문화에서 나이트클럽 경험(나이트클럽에서의 춤)을 리미노이드(liminoid) 틀을 통해 보는 것은 "사회 전복의 기회의 유무, 사회 구조로부터의 탈출, 그리고 선택의 행사"를 강조합니다.[48]이를 통해 "향락적인 공간에서 효과적으로 개선될 수 있는 것에 대한 통찰력"을 얻을 수 있습니다.이러한 리미노이드 측면의 소비자 경험을 강화하면 경험적인 도피감과 놀이감이 높아져 소비자가 보다 자유롭게 소비할 수 있습니다."[48]

민속학에서

depiction of Harihara
하리하라 – 한계적인 존재 상태로 존재하는 힌두교 전통의 비슈누(하리)와 시바(하라)의 융합된 표현

민담에는 변두리 공간에서만 살해될 수 있었던 사람들에 대한 많은 이야기가 있습니다.웨일스 신화에서 르우는 낮이나 밤에도, 실내나 야외에서도, 승마나 산책도, 옷도 벗지도, 옷도 벗지도 않았다(그리고 해질녘에 공격을 당하는데, 한 발은 가마솥에, 한 발은 염소에 그물에 싸여 공격을 당합니다).마찬가지로 힌두 텍스트 바가바타 푸라나에서 비슈누는 나라심하라는 이름의 반쪽짜리 사자 형태로 나타나 낮에도 밤에도, 땅에서도 공중에서도, 무기로도 맨손으로도, 건물 밖에서도, 짐승도, 결코 죽이지 않을 힘을 얻은 악마 히라냐카시푸를 멸망시킵니다.나라심하는 해질녘 히라냐카시푸를 무릎을 가로질러 날카로운 발톱으로 궁문턱에서 죽이고, 나라심하 자신이 신이기 때문에 악마는 사람도 짐승도 아닌 사람에게 죽임을 당합니다.마하바라타에서 인드라는 나무치와 브리트라를 젖거나 마른 것으로 죽이지 않고, 낮이나 밤에도 죽이지 않고, 대신 해질녘에 거품으로 그들을 죽일 것을 약속합니다.[49]

큐피드와 프시케의 고전적인 이야기는 프시케의 캐릭터와 그녀가 경험하는 사건들을 통해 보여주는 신화의 한계의 본보기가 됩니다.그녀는 항상 인간이기에는 너무 아름답지만 여신은 아닌 것으로 여겨져 자신의 한계적 존재를 확립합니다.[50]아풀레이우스 버전의 죽음과의 결혼은 결혼과 죽음이라는 고전적인 두 가지 의식을 차지합니다.[50]프시케는 더 이상 처녀가 아니면서도 아내가 되지 못하는 한계 공간에 살고 있으며, 세계 사이에서 살고 있습니다.이를 넘어 큐피드와 함께 살기 위한 그녀의 불멸로의 전환은 그녀가 인간에서 여신으로, 인간에서 여신으로 변화하는 한계 통과의례로 작용합니다. 프시케가 복약을 마시고 자신의 운명을 봉인하면, 그 의식은 완성되고 이야기는 즐거운 결혼식과 큐피드와 프시케의 딸의 탄생으로 끝납니다.[50]등장인물들은 한계의 공간에 존재하며, 새로운 존재의 영역으로의 문턱을 넘어야 하는 고전적인 통과의례를 경험합니다.

민족지학적 연구에서

민족지학 연구에서, "연구자는... 자신의 문화와 분리되어 있으면서도 숙주 문화에 편입되지 않은 한계 상태에 있다"[51] - 그 또는 그녀가 문화에 참여하고 문화를 관찰하고 있을 때.연구자는 다른 사람들과의 관계에서 자아를 고려해야 하며 연구 대상 문화에서 자신의 위치를 고려해야 합니다.

많은 경우 연구 대상 그룹에 더 많이 참여하면 문화 정보에 대한 접근성이 높아지고 문화 내 경험에 대한 그룹 내 이해가 더 커질 수 있습니다.그러나 참여도가 증가하면 데이터 수집 및 분석에 있어서 연구원의 역할도 흐려집니다.종종 "참가자" 또는 "참가자-관찰자"로서 현장조사에 종사하는 연구자는 자신이 문화의 일부이면서도 연구자로서 문화와 분리된 한계상태를 차지합니다.이 중간과 중간 사이에 있는 한계 상태는 연구자가 자기 반사성을 사용하여 현장 관찰과 인터뷰를 해석하기 때문에 감정적이고 불편합니다.

일부 학자들은 민족학자들이 그들의 연구에 참여하고 있으며, 그들의 참여자 지위에 관계없이 변방 국가를 차지하고 있다고 주장합니다.이러한 입장에 대한 정당성은 '인간의 도구'로서 연구자가 자료를 기록하고 분석하는 과정에서 자신의 관찰에 관여한다는 것입니다.연구자는 종종 무의식적으로 개인적인 기준점과 경험을 바탕으로 관찰할 것, 관찰 기록 방법, 관찰 해석 방법을 선택합니다.예를 들어, 기록하기에 흥미로운 관측치를 선택할 때에도 연구자는 사용 가능한 데이터를 해석하고 가치를 평가해야 합니다.문화와 관련하여 연구자의 한계상태를 탐색하기 위해서는 자기반성과 인식은 연구자의 편견과 해석을 드러내는 중요한 도구입니다.

고등교육에서

많은 학생들에게 대학을 시작하는 과정은 한계 공간으로 보일 수 있습니다.[52]많은 학생들이 처음으로 집을 떠나지만, 그들은 출신지를 공부하는 마을이 아닌 집으로 보고 집과의 연결고리를 끊지 않는 경우가 많습니다.학생 오리엔테이션은 대학의 시작을 중요한 시기로 만들면서 통과의례로 작용하는 활동을 포함하는 경우가 많습니다.이것은 지역 사회와 학생 단체가 서로 다른 전통과 행동 강령을 유지하는 마을과 가운의 분리로 강화될 수 있습니다.이것은 많은 대학생들이 더 이상 학교 어린이로 보이지 않고, 아직 독립적인 성인의 지위를 얻지 못하고 있다는 것을 의미합니다.이것은 학생들이 새로운 정체성과 의미를 제공하는 구조 안에 있는 새로운 방식의 존재를 시도할 수 있도록 하는 안전한 공간과 위험 감수가 균형을 이루는 환경을 만듭니다.[53]

대중문화에서

소설과 단편소설

불평: 척 팔라니우크가 쓴 버스터 케이시의 구전 전기는 시간 여행을 설명하는 데 한계성을 사용합니다.A. S. 뱌트의 소유는 포스트모던 "문학 이론"을 묘사합니다.페미니즘..한계성에 관하여 글을문턱 값.요새들.요새."[54]Twilight Saga의 각 책 제목은 한계기(Twilight, New Moon, Eclipse, Breaking Dawn)를 말합니다.팬텀 톨부스(1961)에서 마일로는 마법의 톨부스를 통해 변방의 장소인 "The Lands Beyond"에 들어갑니다.그는 탐험을 마치고 돌아왔지만, 세상을 다르게 보며 변화합니다.요금소의 주는 사람은 보이지 않고 이름도 알려지지 않았으므로, 또한 제한된 상태로 남아 있습니다.리미날리티(Liminality)는 페넬로페 피츠제럴드의 오프쇼어(Offshore)의 주요 테마로, 등장인물들이 정박한 보트 위에서 바다와 육지 사이에서 살며 리미날리티(liminality)가 되는 것입니다.사울 벨로우의 "한계의 다양한 사용법...그의 '당글링맨'은 "당글링맨"의 "당글링맨"과 "당글링맨"을 포함합니다.[55][56]

샬롯 브론트 ë의 제인 에어는 주인공이 학생에서 교사로, 그리고 여성으로 문턱을 넘어가면서 삶의 여러 단계를 따라갑니다.소설 전반에 걸쳐 그녀의 존재는 한계적인 성격을 띠고 있습니다.그녀가 읽기 위해 커다란 빨간 커튼 뒤에 몸을 숨기고 물리적으로 몸을 숨기고 파라코믹 영역에 존재하는 것을 처음 볼 수 있습니다.게이츠헤드에서 제인은 가족의 바깥쪽에 떨어져 있는 것으로 알려졌고, 제인은 그녀가 속해 있지도 않고 완전히 버려지지도 않은 변두리 공간에 놓이게 됩니다.[58]제인의 존재는 여성, 고아, 아동, 피해자, 범죄자, 순례자라는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 일반적인 믿음을 초월하고,[59] 자신의 과거와 단절되고 어떤 미래를 부정당하면서 자신만의 서사를 창조하는 역설적인 모습으로 등장합니다.[59]일련의 위기에 직면한 제인의 상황은 사회적 구성에 의문을 제기하고 제인이 전진하거나 후퇴할 수 있도록 합니다. 이것은 (터너가 만든) 구조와 한계의 서사적 역동성을 만들어냅니다.[59]

캐런 브룩스는 호주의 그림이 클레어 멘데스의 드리프트 스트리트, 에드워드 베리지의 '세인트의 삶', 앤드류 맥가한의 '찬미'와 같은 책들에 불을 붙였다고 말합니다. "...상상적이고 사회적으로 구성된 경계를 정의하는 것과 관련하여 어린 아/도시 인물들의 심리사회적, 심리적 한계를 탐구합니다.자기와 다른" 그리고 "열린" 새로운 "한계의 [boundary] 공간"은 비참한 인간의 몸의 개념을 탐구할 수 있습니다.브룩스는 베리지의 단편 소설들이 "다양한 폭력적이고, 불만스러우며, 종종 비참한 젊은이들"을 제공하며, 교외 공간과 도시 공간의 경계를 "흐릿흐릿하고, 종종 뒤집는" 인물들이라고 말합니다.[60]브룩스는 '세인트의 삶, 드리프트 스트리트, 찬미가'에 등장하는 소외된 인물들이 '엉뚱한 개울'(불쾌한 환경이나 상황)과 '다이버'(diver[t])에 머물 수 있다고 말합니다.이러한 "cree"의 흐름(flows)은 따라서 그들의 거친 환경의 "한계성"(경계 상황 또는 과도기적 환경에 있음)과 자신들의 "모욕"(건강 문제, 질병 등을 가진 "모욕적인 신체"를 가지고 있음)을 "상징적 권한 부여 및 대리의 sites"라고 주장합니다.

브룩스는 베리지의 단편 소설 모음집에 있는 "캐러밴 파크"는 이동식 홈 파크를 배경으로 하는 "리미날" 설정을 가진 이야기의 예라고 말합니다. 이동식 홈 파크는 이전할 수 있기 때문에 이동식 홈 파크에서 이야기를 설정하는 것은 "...지리적, 정신적, 사회적 경계의 범위를 방해할 가능성이 있다"고 말합니다.[60]브룩스는 베리지의 이야기인 "지루한 십대들"에서 지역사회의 드롭인 센터를 이용하는 청소년들이 장비를 파괴하고 그 안에서 소변을 보냄으로써 그 공간을 더럽히기로 결정하고, 그들의 신체가 인식되는 "장소와 방식의 역동성"을 바꾼다고 말합니다.그들의 파괴적인 활동은 브룩스에 의해 십대들에 대한 커뮤니티 센터의 "권위 상실"을 나타내는 것으로 여겨집니다.[60]

"In-Between: Liminal Stories"는 기억 장애, 전염병의 불확실성, 권위주의, 가상 현실, 국경 분쟁, 노년의 불안, 환경 문제, 젠더 문제 등 다양한 주제의 한계 표현에만 집중한 10편의 단편 소설과 시 모음집입니다.'그 사이', '코기토, 에르고섬', '더 트랩', '몽키바스', '드림캐쳐', '아저씨', '아저씨', '나는 어디로?', 'Fe/Male' 등의 이야기는 [61]주제적 연관성을 떠나, 캐릭터를 발전시키기 위한 문학에서의 한계성의 가능성과 가능성을 직·간접적으로 연결시켜, 줄거리.s, 설정.인간 삶의 상수와 영속성을 복잡하게 변화시키는 과도기적 세계에서 '이간과 이간'을 살아가는 중간 상태의 경험과 표현은 영구적이고 일시적인 한계성, 한계적인 공간, 한계적인 실체, 한계적인 실체, com과 같은 이론적 개념들과 관련된 이야기들에서 두드러집니다.Munitas, 그리고 안티 구조물.단편소설에서 한계성의 중요성은 등장인물들의 존재를 "여기가 아니라 저기가 아니라 여기와 저기 사이의 공간 어딘가에 사는 것"으로 개념화함으로써 강조됩니다.[61]

플레이즈

톰 스토파드의 연극인 로젠크란츠와 길든스턴은 죽었다는 일종의 무인지대와 햄릿이라는 실제 배경 둘 다에서 일어납니다."셰익스피어의 희곡 햄릿은 몇 가지 면에서 지속적인 한계성을 지닌 에세이입니다.오직 완전한 한계의 조건을 통해서만 햄릿은 마침내 앞으로 나아갈 길을 볼 수 있습니다."[62]연극 고도를 기다리며에서 두 남자가 텅 빈 무대에서 쉴 새 없이 걸어 다닙니다.그들은 희망과 희망을 번갈아 합니다.때때로 한 사람은 그들이 기다리는 것조차 잊어버리기도 하고, 다른 한 사람은 그에게 "우리는 고도를 기다리고 있습니다"라고 상기시키기도 합니다.'고도'의 정체는 결코 드러나지 않으며, 어쩌면 남자들은 고도의 정체를 알지 못할지도 모릅니다.남자들은 텅 빈 무대를 돌아다니며 정신을 가다듬고 기다리고 있습니다.

영화와 TV쇼

트와일라잇 존(The Twilight Zone, 1959-2003)은 현실과 초자연적인 것 사이의 특이한 상황을 탐구하는 미국의 텔레비전 앤솔로지 시리즈입니다.터미널(2004)은 주인공(빅토르 나보르스키)이 한계 공간에 갇힌 미국 영화로, 합법적으로 고국 크라코지아로 돌아갈 수도 없고 미국에 입국할 수도 없기 때문에 영화가 끝날 때까지 공항 터미널에 무기한 머물러야 합니다.깨어난 인생, 꿈에 관한 영화에서, Akilu Gebrewold는 한계성에 대해 이야기합니다.Primer(2004)는 주인공들이 실수로 방해받지 않도록 하기 위해 저장 시설에 시간 여행 기계를 설치한 미국 SF 영화입니다.저장 시설의 복도는 시간 밖으로 묘사되는 의미에서 이상할 정도로 변화가 없고 비인격적이며 변방 공간으로 여겨질 수 있습니다.주인공들이 시간 여행 상자 안에 있을 때, 그들은 분명히 시간적 한계에 있습니다.또 다른 예는 미야자키 하야오의 모노노케 공주에서 나오는 것인데, 이 작품에서 숲의 정령은 두 형태를 바꾸는 동안에만 죽일 수 있습니다.

사진과 인터넷 문화

위키미디어 커먼즈에는 리미날 공간과 관련된 미디어가 있습니다.
주요 기사:한계공간(미학)
A white hallway lit by fluorescent lighting with an exit sign
'한계공간'의 한 예로, 출구표지가 부착된 형광등이 비추는 하얀 복도.

2010년대 후반, 온라인 예술 및 사진 커뮤니티에서는 "향수감, 상실감, 불확실성"을 전달하려는 의도로 소위 "한계 공간"을 묘사하는 이미지의 경향이 급증했습니다.[63]이러한 사진의 주제는 반드시 공간적 한계성의 일반적인 정의(예: 복도, 대기 장소 또는 휴게소) 내에 들어갈 수 있는 것이 아니라 쓸쓸한 분위기와 유기, 부패, 조용함의 정서에 의해 정의됩니다.또한, 어린 시절 기억에서 흔히 볼 수 있는 장소(운동장이나 학교 등)의 사용은 시간의 흐름에 대한 반성적인 것이며, 나이를 먹는 것에 대한 집단적인 경험이라고 설명하면서 한계공간 현상이 현대 사회의 더 넓은 방향감각을 나타낼 수 있음을 시사하고 있습니다.[64]

이 현상은 2019년 4chan의 /x/보드에 처음 게시된 짧은 소름 끼치는 파스타가 입소문을 타면서 언론의 주목을 받았습니다.[65]소름끼치는 파스타는 노란 카펫과 벽지가 있는 복도의 이미지를 보여주었고, 자막은 "실생활에서 경계를 벗어나지 않음"으로써 "오래된 촉촉한 카펫의 악취, 모노 옐로우의 광기, 형광등의 끝없는 배경 소음" 외에는 아무것도 없는 복도의 텅 빈 황무지인 백룸에 들어갈 수 있음을 암시했습니다.최대 험-buzz, 그리고 약 6억 평방 마일의 무작위로 분할된 빈 방들이 갇혀 있을 것입니다.그 이후로, "뭔가 옳지 않다는 느낌"을 주는 사진들을 분류하는 "한계 공간"이라는 제목의 인기 있는 하위 레딧은 50만 명 이상의 팔로워를 얻었습니다.[67][68][69]@SpaceLiminalBot이라고 불리는 트위터 계정은 많은 제한된 우주 사진을 게시하고 120만 명 이상의 팔로워를 확보했습니다.[70]Jeffery Smart의 그림과 같이 그림과 그림에서도 한계 공간을 찾을 수 있습니다.[71][72]

연구에 따르면 경계 공간은 건축과 물리적인 장소의 기이한 계곡에 빠지기 때문에 섬뜩하거나 이상하게 보일 수 있다고 합니다.[73]

음악 및 기타 미디어

필로우 캐슬 게임즈가 개발한 2019년 초현실주의 퍼즐 게임 슈퍼리미날은 퍼즐과 레벨 디자인에 한계성을 명시적으로 포함하고 있습니다.

리미날 스페이스(Liminal Space)는 미국의 브레이크코어 아티스트 자놉티콘의 음반입니다.코일은 그들의 작업 전반에 걸쳐 한계성을 언급하는데, 가장 명백하게 그들의 앨범 Musick to Play in the Dark Vol. 2에 수록된 노래 "Batwings (A Limnal Hymn)" (sic)의 제목과 함께. .hack///Liminality MMORPG "The World"의 제작자인 Harald Hoerwick은 현실 세계를 온라인 세계로 가져오려고 시도했습니다.두 세계 사이에 흐릿한 장벽을 만드는 것; "한계성(Liminality)"이라고 불리는 개념.

프랑스 록 밴드 리틀 니모의 노래 "시간을 벗어난 하루"의 가사에서, "공동의 걱정"이 돌아오기 전의 과도기적인 순간을 묘사함으로써 한계성에 대한 생각을 간접적으로 탐구합니다.이 한계 순간은 시간이 흘러서 목표나 후회가 없는 것으로 불립니다.

리미노이드 체험

1974년, 빅터 터너는 리미노이드(liminoid, "형태 또는 모양"[12]을 의미하는 그리스 단어 eidos에서 유래)라는 용어를 만들어 리미노이드 경험의 특성을 가지고 있지만 선택적이고 개인적인 위기의 해결을 수반하지 않는 경험을 언급했습니다.[2]리미노이드 경험은 리미노이드 사건과 달리 조건부이며 상태의 변화를 초래하는 것이 아니라 단지 시간의 과도기적인 순간으로 작용합니다.[2]리미노이드(liminal)는 사회의 일부이며, 사회적 또는 종교적 의식의 한 측면인 반면, 리미노이드(liminoid)는 사회로부터의 단절이며, "놀이" 또는 "놀이"의 일부입니다.산업화가 진행되고 여가가 일과 별개로 수용 가능한 놀이 형태로 등장하면서 리미노이드 체험은 리미노이드 의식보다 훨씬 보편화되었습니다.[2]이러한 현대 사회에서 의식은 줄어들고 록 콘서트나 다른[74] 리미노이드 경험에 참석하는 것과 같은 "유사하지만 세속적인 현상에 대한 '리미노이드' 의식의 개념을 강요"합니다.

리미노이드 경험의 대가로 한계 단계가 사라지는 것은 부족과 농업에서 현대와 산업으로 문화가 변화하는 것으로 특징지어집니다.이런 사회에서는 일과 놀이가 완전히 별개인 반면 더 오래된 사회에서는 거의 구별할 수 없습니다.[2]과거 연극은 풍요로움과 풍요로움, 일정한 한계 단계의 통과를 도모하기 위해 상징적인 몸짓과 의례로서 일의 본질과 맞물려 있어 일과 놀이는 불가분의 관계에 있으며 사회적 의례에 의존하는 경우가 많았습니다.[2]그 예로, 장난기의 요소를 유지하면서 한계 상황에서 일의 신성한 목적을 제공하는 체로키와 마야의 수수께끼, 트릭스터 이야기, 신성한 구기 게임, 농담 관계 등이 있습니다.[2]

제사와 신화는, 과거에는, 신성하고 종종 상징적인 목적을 위한 집단적인 일에만 연결되어 있었습니다; 제사는 성년식, 계절의 기념식, 그리고 더 많은 것들의 형태로 행해졌습니다.산업화는 일과 신성한 것 사이의 경계선을 잘라내고, "일"과 "놀이"를 비록 언젠가는 거의 교차하지 않는 분리된 상자에 넣었습니다.[2]산업 사회에서 리미날에서 리미노이드로의 변화에 관한 유명한 에세이에서 터너는 이 종파에 대한 두 가지 설명을 제시합니다.첫째, 사회는 공동체보다 개인에 더 중점을 두면서 집단적인 의식의 의무와 관련된 활동에서 벗어나기 시작했고, 이것은 일과 여가와 같은 많은 것들이 선택이 되는 활동에서 더 많은 선택을 하도록 이끌었습니다.둘째, 생계를 유지하기 위해 행해진 일이 "더 이상 자연스러운 것이 아니라 자의적인 것"이 되도록 그 혹은 그녀의 다른 활동들과 완전히 분리되었습니다.[2]간단히 말하면, 산업혁명은 과거 사회에 존재하지 않았던 자유시간을 가져왔고 리미노이드 경험이 존재할 수 있는 공간을 만들었습니다.[2]

리미노이드 경험의 예

스포츠

올림픽, NFL 미식축구 경기, 하키 경기와 같은 스포츠 경기는 리미노이드 경험의 한 형태입니다.그것들은 관중과 경쟁자 둘 다 사회의 규범을 벗어난 중간의 장소에 두는 선택적인 여가 활동입니다.스포츠 행사는 또한 팬들 사이의 공동체 의식을 형성하고 참여하는 사람들의 집단 정신을 강화합니다.[19]홈커밍 풋볼 경기, 체조 경기, 현대 야구 경기, 수영 경기 등은 모두 리미노이드 자격을 갖추고 계절별 일정을 준수하기 때문에 스포츠의 흐름이 주기적이고 예측 가능하게 되어 리미노이드의 특성이 강화됩니다.[19]

상용항공편

알렉산드라 머피라는 한 학자는 비행기 여행은 본질적으로 리미노이드(liminoid)라고 주장했습니다. 하늘에 매달린 채로, 여기도 저기도 아니고 시공간의 문턱을 넘나드는 것은 비행 경험을 이해하기 어렵다고 합니다.[75]머피는 비행이 우리의 존재를 이동시키는 것은 우리에게 항공 여행이 그것으로부터의 분리가 아니라 현실의 반영이라고 설득하는 것을 목표로 하는 일련의 문화적 공연들의 수용된 세트가 되는 림보 공간이라고 생각합니다.[75]

참고 항목

인용문

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