자연철학

Natural philosophy
이 기사는 자연에 대한 철학적 연구에 관한 것이다.19세기 독일 관념론의 동향에 대해서는 Naturphilosophie를 참고하세요.
네덜란드 지도 제작자 프레데릭 드 비트의 17세기 천체 지도

자연철학 또는 자연철학(Latin philosia naturalis)은 물리, 즉 자연과 물리적 우주에 대한 철학적 연구입니다.그것은 현대 과학이 발달하기 전에는 지배적이었다.

고대 세계로부터 19세기까지, 자연 철학은 우리가 현재 물리학이라고 부르는 것뿐만 아니라 식물학, 동물학, 인류학, 화학을 포함한 넓은 용어인 물리학을 연구하는 일반적인 용어였다.과학의 개념이 현대적 형태를 띠게 된 것은 19세기이며, 천문학, 생물학, 물리학과 같은 과학 내의 다른 과목들이 생겨났다.과학에 전념하는 기관과 공동체가 [1]설립되었습니다.아이작 뉴턴의 책 "Philoshié Naturalis Principia Mathmatica" (영어: 자연 철학의 수학적 원리)는 17세기 자연 철학이라는 용어의 사용을 반영합니다.심지어 19세기에도, 현대 물리학의 많은 부분을 정의하는 데 도움을 준 연구는 자연 철학에 대한 논문 (1867)이라는 제목을 달았습니다.

독일 전통에서 Naturphilosophie(자연철학)는 학문적 전통을 거부하고 아리스토텔레스적 형이상학을 칸트적 합리주의로 대체한 후 자연과 정신의 투기적 통합을 이루기 위한 시도로 18세기와 19세기까지 지속되었다.독일 철학에서 가장 위대한 이름들 중 일부는 괴테, 헤겔, 그리고 셸링을 포함한 이 운동과 연관되어 있다.내추럴필로소피는 [citation needed]존 로크와 같은 세계의 보다 기계적인 철학을 옹호하는 인물들의 철학적인 접근과 반대로 자연계를 일종의 거대한 유기체로 간주하는 낭만주의와 관점과 연관되어 있었다.

용어의 기원과 진화

자연철학이라는 용어는 현재 자연과학(즉 경험과학)의 사용보다 앞선다.경험과학은 역사적으로 철학, 더 구체적으로 말하면 자연철학에서 발전했다.자연사는 본질적으로 질적이고 서술적인 반면, 자연철학은 자연에 대한 추론과 설명을 포함한다는 점에서 현대 과학의 다른 선구자인 자연사와 구별되었다.

14세기와 15세기에 자연철학은 많은 철학 분야 중 하나였지만 전문화된 연구 분야는 아니었다.자연 철학의 전문가로 임명된 최초의 사람은 1577년 파두아 대학의 자코포 사바렐라였다.

과학이라는 용어의 현대적 의미는 19세기까지 거슬러 올라간다.그 이전에 과학은 라틴어의 기원에 따라 지식이나 연구의 동의어였다.이 용어는 실험 과학과 과학적 방법이 자연 [2]철학과 별개로 전문화된 학문 분야가 되면서 현대적인 의미를 갖게 되었다.

19세기 중반부터 과학자들이 물리학과 화학에 모두 기여하는 것이 점점 더 드물어지면서, "자연 철학"은 단지 물리학을 의미하게 되었고, 옥스퍼드 대학과 애버딘 [citation needed]대학에서는 여전히 그런 의미에서 이 단어가 사용되고 있다.일반적으로 오래 전에 가장 오래된 대학에 설립된 자연철학 석좌는 현재 물리학 교수들이 주로 차지하고 있다."자연 철학의 수학적 원리"로 번역되는 아이작 뉴턴의 책 Philosiae Naturalis Principia Mathmatica (1687년)는 "자연 철학의 체계적 연구"와 유사한 "자연 철학"이라는 단어의 당시 현재 사용을 반영합니다.심지어 19세기에도 현대 물리학의 많은 부분을 정의하는 데 도움을 준 켈빈 경과 피터 거스리 테이트의 논문은 "자연 철학에 관한 논문"이라는 제목이었다.

그리스 철학자들은 그것을 인간이 [3]만든 것을 무시하고 우주에 사는 존재들의 결합이라고 정의했다.다른 정의는 인간의 [3]본성을 가리킵니다.

범위

플라톤의 가장 초기의 알려진 대화에서, 차미데스는 물리적인 결과를 낳는 과학이나 지식의 본체와 그렇지 않은 것을 구별한다.자연철학은 (윤리와 같은) 실용적인 철학이 아닌 이론적인 분야로 분류되어 왔다.예술을 지도하고 자연에 대한 철학적 지식을 활용하는 과학은 실질적인 결과를 낳을 수 있지만, 이러한 부수적인 과학(예: 건축학 또는 의학)은 자연 철학을 넘어선다.

자연철학 연구는 우주를 이해하는 데 필요한 모든 수단을 동원하여 우주를 탐험하려고 한다.어떤 생각들은 변화가 현실이라고 가정한다.비록 이것이 명백해 보일지라도, 플라톤의 전임자 파르메니데스와 후에 그리스 철학자 섹투스 익스피리언티쿠스와 같은 변형의 개념을 부정하는 철학자들이 있었고, 아마도 동양 철학자들도 있었을 것이다.조지 산타야나는 그의 회의주의와 동물 신앙에서 변화의 실체가 증명될 수 없다는 것을 보여주려고 시도했다.그의 논리가 타당하다면 물리학자가 되려면 자신의 감각을 믿을 수 있을 만큼 회의적인 태도를 자제하거나 반현실주의에 의존해야 한다는 것이다.

르네 데카르트의 정신-신체 이원론의 형이상학적 체계는 물질과 정신이라는 두 종류의 물질을 묘사한다.이 체계에 따르면, "물질"인 모든 것은 결정적이고 자연적이며 자연 철학에 속하며, "마음"인 모든 것은 자발적이고 비자연적이며 자연 철학의 영역을 벗어난다.

지점 및 주제

자연철학의 주요 분야에는 천문학, 우주론, 대자연의 연구; 병인학, 원인에 대한 연구; 우연, 확률, 무작위성; 요소의 연구; 무한과 무한의 연구; 물질에 대한 연구; 역학, 자연철학에 대한 연구가 포함됩니다.움직임과 변화의 해석에 대한 연구; 자연 또는 행동의 다양한 원천에 대한 연구; 자연 품질에 대한 연구; 물리적 양에 대한 연구; 물리적 실체 간의 관계 연구; 공간과 시간의 철학. (Adler, 1993년)

역사

17세기 이전의 자연 철학의 역사는 과학의 역사, 물리학의 역사, 화학의 역사, 그리고 천문학의 역사를 참조하세요.

인류의 자연에 대한 정신적인 참여는 확실히 문명과 역사 기록보다 앞선다.자연계에 대한 철학, 특히 비종교적인 생각은 고대 그리스로 거슬러 올라간다.이러한 사고방식은 소크라테스가 자연에 대한 추측에서 인간, 비즈, 정치철학을 고려하기 위해 철학을 공부하기 전에 시작되었다.파르메니데스, 헤라클리투스, 데모크리투스와 같은 초기 철학자들의 사상은 자연계에 집중되었다.게다가, 이오니아 마을 밀레투스, 탈레스, 아낙시만데르, 그리고 아낙시메네스에 살았던 세 명의 선민주주의 철학자들은 그리스 신들과 관련된 창조 신화에 의지하지 않고 자연 현상을 설명하려고 시도했다.그들은 피지코이(자연 철학자) 또는 아리스토텔레스가 언급한 것처럼 생리학자로 불렸다.플라톤은 소크라테스를 따라 인간에 집중했다.플라톤의 제자인 아리스토텔레스는 자연계에 대한 그의 사상을 바탕으로 경험론을 원점으로 되돌리고 인간을 [4]위한 공간을 세상에 남겨두었다.마틴 하이데거는 아리스토텔레스가 중세에서 근대에 널리 퍼진 자연 개념의 창시자라고 말합니다.

물리학은 그가 그들의 존재에 관해 스스로 일어나는 존재들, ὰὰφ,, ,, ,, ,, α를 결정하는 강의이다.아리스토텔레스의 "물리학"은 고대에 속할 뿐만 아니라 현대 물리학의 현대성에 속할 뿐만 아니라, 현대 물리학이 철학이라는 사실 때문에 오히려 다른 반면, 현대 물리학은 우화를 전제로 하는 긍정 과학이다.osophy...이 책은 근대적 사고방식으로 고대적 사고방식과 대립되는 것처럼 보이는 곳에서도 서구적 사고방식의 왜곡과 우프를 판단한다.그러나 반대는 언제나 결정적이고 때로는 위험한 의존으로 구성되어 있다.아리스토텔레스의 물리학이 없었다면 [5]갈릴레오는 없었을 것이다.

아리스토텔레스는 그의 전임자들의 생각을 조사했고 그들의 [6]과잉행동 사이의 중간 경로를 나타내는 방식으로 자연을 잉태했다.

플라톤의 영원하고 변하지 않는 형태의 세계는 신적인 장인에 의해 불완전하게 표현되며, 적어도 4세기에는 원자론이 가장 두드러진 다양한 기계론적 웰탄샤웅겐과 극명한 대조를 이룬다.이 논쟁은 고대 세계 전역에서 지속되었다.에피쿠로스의 팔에 원자론적 메커니즘이 한 방 맞은 반면 스토아족은 신성한 텔레솔로지를 채택했다.선택은 간단해 보입니다. 즉, 구조화된 규칙적인 세계가 방향성이 없는 프로세스에서 어떻게 발생할 수 있는지 보여주거나 시스템에 인텔리전스를 주입하는 것입니다.이것이 아리스토텔레스가 플라톤의 젊은 견습생이었을 때 사물을 보는 방식이었다.키케로는 아리스토텔레스 자신의 동굴 이미지를 보존하고 있다: 만약 트로글로디테가 갑자기 상류층으로 옮겨졌다면, 그들은 즉시 그것이 지능적으로 배열되었다고 생각할 것이다.그러나 아리스토텔레스는 이 관점을 버리려고 성장했습니다. 비록 그는 신적인 존재를 믿지만, 원기는 우주에서의 효율적인 행동의 원인이 아니며, 그것을 건설하거나 배치하는 데 아무런 역할을 하지 않습니다.그러나, 비록 그가 신의 인공을 거부하지만, 아리스토텔레스는 무작위 힘의 순수한 메커니즘에 의존하지 않는다.대신 그는 두 가지 위치 사이의 중간 길을 찾으려고 하는데,[7] 하나는 자연의 개념에 크게 의존하고 있다.

아리스토텔레스는 "우리가 살고 있는 세계는 사물이 일반적으로 예측 가능한 방식으로 행동하는 질서 있는 세계"라고 주장했다. 왜냐하면 모든 자연물에는 사물을 관습적인 방식으로 행동하게 하는 속성인 "자연"이 있기 때문이다.아리스토텔레스는 자연철학자 또는 물리학자의 사업에 적합한 네 가지 원인을 추천했다.[8] "그리고 만약 그가 그의 모든 문제를 언급한다면, 그는 그의 과학에 적합한 방식으로 "왜"를 할당할 것이다 – 물질, 형태, 이동자, 그리고 "그것을 위해".물질적 원인의 변덕은 상황에 따라 달라지지만, 자연에서는 성숙한 형태와 최종적인 원인이 하나이고 동일하기 때문에 형식적이고 효율적이며 최종적인 원인이 종종 일치한다.같은 종류의 표본으로 성숙하는 능력은 "운동의 주요 원천"에서 직접 획득된다. 즉, 종자(종에게 공통되는)가 본질적인 성질을 전달하는 아버지로부터 가상의 [9]비율로 획득된다.

물질적 원인
물체의 움직임은 물체의 원리에 따라 다르게 작용한다.(점토, 강철 등 비교)
형식적 원인
물체의 움직임은 재료 배열에 따라 달라집니다.(점토구, 점토 블록 등을 비교합니다.)
효율적인 원인
사물이 생기게 만든 것, 즉 "변화의 대리인" 또는 "운동의 대리인"입니다.
최종 원인
오브젝트가 존재하게 된 이유.

중세 후반부터 근대에 이르기까지, 이러한 경향은 "과학"을 특정 [10]종류의 효율적 또는 기관 기반 원인에 대한 고려로 좁히는 것이었습니다.

효율적인 원인의 작용은 때때로 정량적 힘의 관점에서 설명될 수 있다.예를 들어, 점토 블록에 대한 예술가의 행동은 평방 인치 당 몇 파운드의 압력이 가해지는 것으로 묘사될 수 있다.그러나 예술가의 활동을 지도하는 교사의 효율적인 인과관계는 그렇게 묘사할 수 없다.최종 원인은 에이전트에게 영향을 미치거나 행동을 유도하도록 작용합니다.만약 그 예술가가 "돈을 벌기 위해" 일한다면, 돈을 버는 것이 어떤 면에서는 그녀의 행동의 원인이다.그러나 우리는 이 영향력을 양적인 힘으로는 설명할 수 없다.최종 원인은 작용하지만, 효과적인 원인이 작용하도록 유도하는 목적 또는 선으로 최종 인과관계에 따라 작용한다.최종 원인에 적합한 인과관계 양식은 효율적인 인과관계로 축소될 수 없으며, 하물며 우리가 "힘"[11]이라고 부르는 효율적인 인과관계 양식으로 축소될 수도 없습니다.

고대 그리스에서

초기 그리스 철학자들은 움직임과 우주를 연구했다.헤시오드와 같은 인물들은 자연계를 신의 자손으로 여겼지만, 레우키포스와 데모크리투스와 같은 다른 인물들은 세계를 소용돌이 속의 생명 없는 원자로 여겼다.Anaximander는 일식이 일어나는 것은 하늘의 불의 고리 구멍 때문이라고 추론했다.헤라크리토스는 천체가 그릇 안에 담긴 불로 만들어졌다고 믿었다.그는 그릇이 지구로부터 방향을 돌리면 일식이 일어난다고 생각했다.아낙시메네스는 기초가 되는 원소가 공기이며, 공기를 조작함으로써 그 두께를 변화시켜 불, 물, 흙, 돌을 만들 수 있다고 말한 것으로 알려져 있다.엠페도클레스는 그가 만물의 뿌리를 불, 공기, 땅, 물이라고 부르는 세계를 구성하는 요소들을 확인했어요.파르메니데스는 모든 변화는 논리적으로 불가능하다고 주장했다.그는 존재하지 않는 것에서 존재로 가는 것은 아무것도 없다는 예를 든다.플라톤은 세상은 신성한 장인이 한때 가졌던 사상의 불완전한 복제품이라고 주장한다.그는 또한 무언가를 진정으로 알 수 있는 유일한 방법은 사물 자체의 연구가 아니라 이성과 논리를 통해서라고 믿었지만, 변화하기 쉬운 물질은 실행 가능한 [8]연구 과정이라고 믿었다.

아리스토텔레스의 자연 철학

주요 기사:아리스토텔레스 물리학
"도토리는 잠재적으로 참나무가 될 수 있지만 실제로는 아닙니다.오크나무가 되면 원래 있던 그대로가 된다.따라서 이 변화에는 잠재력에서 현실로의 이행이 수반됩니다.비존재에서 존재로 가는 것이 아니라 하나의 종류 또는 정도에서 다른 [8]존재로 가는 것입니다.

아리스토텔레스는 자연철학을 위한 사상의 융합을 시작한 많은 중요한 신념을 가지고 있었다.아리스토텔레스는 물체의 속성이 물체에 속하며, 물체에 맞는 다른 물체와 특징을 공유한다고 믿었다.그는 이 점을 강조하기 위해 개의 예를 이용한다.각각의 개는 매우 구체적인 속성을 가지고 있을 수 있지만(예를 들어, 한 개는 검은색이고 다른 개는 갈색일 수 있음), 또한 개를 개로 분류하는 매우 일반적인 속성을 가지고 있을 수 있습니다(예: 네 개의 다리를 가지고 있음).이 철학은 다른 많은 사물에도 적용될 수 있다.이 생각은 아리스토텔레스와 직접적인 연관이 있었던 플라톤의 생각과 다르다.아리스토텔레스는 물체는 "형태"라는 속성을 가지고 있고 물체를 정의하는 속성 "물질"의 일부가 아닌 무언가를 가지고 있다고 주장했다.형식과 그 문제를 분리할 수 없다.이 작업이 불가능하기 때문에 속성과 물질을 분리할 수 없다는 예를 들어, 속성과 [8]물질을 한 무더기로 수집할 수 없습니다.

아리스토텔레스는 변화는 자연스러운 것이라고 믿었다.그는 형태와 물질에 대한 그의 철학을 사용하여 무언가가 변화할 때 당신은 그 물질을 바꾸지 않고 그 속성을 바꾼다고 주장했습니다.이 변경은 특정 속성을 다른 속성으로 대체함으로써 발생합니다.이러한 변화는 강제적 수단이나 자연적 수단에 의한 의도적인 변경이기 때문에 변화는 통제 가능한 품질의 순서이다.그는 이것이 세 가지 범주의 존재에 의해 일어난다고 주장한다: 비존재, 잠재적 존재, 그리고 실제 존재.이 세 가지 상태를 통해 물체를 바꾸는 과정은 이 전환 상태 동안 물체의 형태를 진정으로 파괴하지 않고 오히려 두 상태 사이의 현실을 흐리게 한다.예를 들어 개체를 빨간색에서 파란색으로 변경하고 과도기 보라색 단계를 [8]사용할 수 있습니다.

중세 운동 철학

운동에 대한 중세 사상은 아리스토텔레스의 많은 작품인 물리학과 형이상학을 포함했다.중세 철학자들이 운동에 대해 가졌던 문제는 물리학 3권과 형이상학 5권 사이에 발견된 불일치였다.아리스토텔레스는 물리학 3권에서 운동은 물질, 양, 질, 그리고 장소에 따라 분류될 수 있다고 주장했다.여기서 그는 형이상학 5권에서 운동이 양의 크기라고 말했다.이 논쟁은 자연 철학자들에게 몇 가지 중요한 질문으로 이어졌다.모션이 적합한 카테고리는 무엇입니까?동작은 종말과 같은 것인가?동작은 실물과 별개인가?중세 철학자들이 던진 이러한 질문들은 움직임을 [12]분류하려고 노력했다.

Ockham의 William은 중세의 많은 사람들에게 좋은 운동 개념을 제공한다.명사와 명사를 만드는 자질 사이에 상관관계가 있다고 생각하게 만드는 동작 뒤에 있는 어휘에 대한 문제가 있다.Ockham은 이러한 구별이 사람들이 움직임을 이해할 수 있게 해줄 것이며, 운동은 이동체, 위치, 그리고 형태의 특성이며, 그것이 움직임을 정의하는 데 필요한 모든 것이라고 말한다.이것의 유명한 예는 Occam의 면도기입니다. 이 면도기는 애매한 진술을 좀 더 설명적인 예로 잘라내서 단순화합니다."Every motion orreased from agent."는 "이동된 각 사물, 에이전트에 의해 이동됨"이 됩니다.이것에 의해,[12] 이동되는 개개의 오브젝트에 대해서, 움직임이 보다 퍼스널한 품질이 됩니다.

근대 초기의 자연 철학

과학적 방법은 고대의 선례를 가지고 있고 갈릴레오는 현대 자연과학자들의 특징인 자연에 대한 수학적 이해를 예시한다.갈릴레오는 질량과 상관없이 낙하하는 물체는 낙하하는 매질이 동일하다면 같은 속도로 낙하할 것이라고 제안했다.전통적인 자연철학과는 별개로 19세기 과학적 기업의 차별성은 이전 세기에 뿌리를 두고 있다.프랜시스 베이컨은 그의 통찰력 있는 베이컨 방법을 대중화하는데 많은 기여를 한 열렬한 신념으로 자연 연구에 대한 "비관적"이고 실용적인 접근을 제안했습니다.베이컨 방법은 토마스 브라운의 백과사전 Pseudodoxia Epedemica (1646–1672)에서 사용되어 자연에 대한 경험적 조사를 통해 광범위한 일반적인 오류를 밝혀냈다.17세기 후반의 자연 철학자인 로버트 보일은 물리학과 형이상학의 구별에 관한 중요한 연구인 "A Free Inquiry to the Vullively Received Concept of Nature"와 화학의 현대 과학이 이름 붙여진 회의적인 기미스트(The Conceptive Kymist)를 썼다.이러한 자연철학의 작품들은 유럽 대학에서 가르친 중세 스콜라니즘으로부터의 탈피, 그리고 현대적 의미에서 실천된 과학으로 이어질 발전을 여러 면에서 예상한다.베이컨이 말하듯, "그녀"의 비밀을 밝히는 "베일링 자연"은, 단지 경험적 현상의 역사적, 심지어 일화적인 관찰에 의존하는 것이 아니라, 현대 과학의 성공의 열쇠는 아니더라도, 결정적인 특징으로 여겨질 것이다.보일의 전기 작가들은 보일이 현대 화학의 기초를 다졌다고 강조하면서 그가 이론, 실천, 그리고 [13]교리에서 얼마나 꾸준히 학문적 과학에 집착했는지를 무시했다.그러나 그는 실제 연구에 대한 관찰 내용을 꼼꼼히 기록했고, 이후 이 관행뿐만 아니라 성공과 실패의 실험을 위해 그 출판을 주장하여 개인의 주장을 복제로 검증하였다.

왜냐하면 우리는 때때로 자연이라는 단어를 자연에 대해 사용합니다. 마치 자연이 인간을 부분적으로 물질적이고 부분적으로 비물질적으로 만들었다는 말을 들을 때처럼, 학우들은 충분히 혹독하게 자연이라고 부릅니다.때때로 우리는 사물의 본질, 또는 사물의 본질, 즉 천사의 본질, 삼각형의 본질, 또는 유동체의 본질을 정의하려고 할 때처럼 사물의 점수가 어떤 속성 또는 속성이라고 부르지 않는 것을 말한다.때때로 우리는 대기에 떨어지는 돌은 자연적으로 지구의 중심을 향해 운반되고, 반대로 불이나 불꽃은 자연스럽게 천국을 향해 위로 이동한다고 말할 때 자연을 운동의 내부 원리로 받아들인다.때때로 우리는 자연이 정해진 사물의 경로를 이해한다. 우리가 자연이 밤을 낮으로 성공하게 한다고 말할 때, 자연은 인간의 삶에 필요한 호흡을 만들어 왔다.때때로 우리는 자연을 신체에 속한 힘의 집합체, 특히 살아있는 힘의 집합체로 받아들인다. 의사들이 자연이 강하거나 약하거나 소비되거나 자연이 자신에게 남겨진 질병에서 치료를 할 것이라고 말할 때처럼 말이다.때때로 우리는 봉황이나 키메라처럼 자연에는 그런 것이 존재하지 않는다고 할 때, 예를 들어, 우주나 신의 육체적 작용의 체계를 자연으로 받아들인다.그리고 때로는, 그리고 가장 일반적으로, 우리는 선천적으로 반신성이나 다른 이상한 존재를 표현합니다. 예를 들어 이 담론은 [14]그 개념을 조사합니다.

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17세기 후반이나 18세기 초반의 자연 철학자들은 때때로 '프로젝터'라고 모욕적으로 묘사되었다.프로젝터는 사람들에게 자신의 발명품에 투자하도록 권유하는 기업가였지만, 캐리커쳐에 따르면 대개 그의 장치가 실용적이지 [15]못했기 때문에 믿을 수 없었다.조나단 스위프트는 그의 소설 걸리버 여행기에서 왕립학회의 자연 철학자들을 '프로젝터 아카데미'라고 풍자했다.과학사학자들은 자연철학자들과 소위 프로젝터라고 불리는 사람들이 그들의 방법과 목적에서 [16][17]때때로 겹친다고 주장해 왔다.

과학 및 자연철학의 현업

20세기 중반, 자연의 원격학에 대한 에른스트 마이어의 논의는 이전에 아리스토텔레스(최종 원인에 관한)와 칸트(반성적 [18]판단에 관한)에 의해 다루어졌던 문제들을 제기하였다.

특히 20세기 중반 유럽 위기 이후, 일부 사상가들은 그들이 암묵적으로 감추고 검증되지 않은 [19]철학에 의존하는 편협한 실증주의적 접근법보다 넓은 철학적 관점에서 자연을 보는 것의 중요성을 주장했다.특히 토마스 아퀴나스에 의해 개발된 아리스토텔레스 전통에서 한 줄의 사상이 나온다.또 다른 행은 에드먼드 후설에서 비롯되었으며, 특히 유럽 과학의 위기에서 표현되었다.제이콥 클라인과 한스 조나스와 같은 그의 학생들은 그의 주제를 더욱 완전하게 발전시켰다.마지막으로 Alfred North Whitehead의 [20]작품에서 영감을 얻은 프로세스 철학이 있습니다.

현존하는 학자들 중에서, 브라이언 데이비드 엘리스, 낸시 카트라이트, 데이비드 오더버그, 그리고 존 듀프레는 자연계에 대해 일반적으로 보다 개방적인 접근을 채택하는 것으로 분류될 수 있는 가장 저명한 사상가들 중 일부이다.엘리스(2002)는 '새로운 본질주의'[21]의 출현을 관찰한다.데이비드 오더버그(2007)는 엘리스 등 본질주의자를 자처하는 다른 철학자들을 어느 정도 문제 삼는다.그는 자연을 평평하게 하려는 현대의 시도에서 실험 방법의 [22]흐물흐물한 주제에 이르기까지 토미스트-아리스토텔의 전통을 부활시키고 옹호한다.자연철학의 찬미: 생각과 삶을 위한 혁명 (2017)에서 니콜라스 맥스웰은 현대판 자연철학을 만들기 위해 철학을 개혁하고 과학과 철학을 다시 합칠 필요가 있다고 주장한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  21. ^ 그의 자연철학: 새로운 본질주의 2002 가이드 참조.ISBN 0-7735-2474-6
  22. ^ 데이비드 S.Oderberg, Real Essentialism (Routlege, 2007).ISBN 0415323649

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