축문디

Axis mundi
18세기 카일라시 산의 삽화로 성스러운 가족을 묘사하고 있습니다.시바에서 가네샤와 함께 스칸다를 안고 있는 시바와 파르바티

천문학에서 축 문디천구의 극과 극 사이의 지구의 을 가리키는 라틴어 용어이다.

지심 좌표계에서 이것은 천구의 회전축이다.따라서 고대 그리스-로마 천문학에서 축 문디는 우주의 [1]고전적인 지구중심 모델 내에서 행성 구체의 회전축이다.

20세기 비교 신화에서 문디라는 용어는 우주 축, 세계 축, 세계 기둥, 세계의 중심 또는 세계 나무라고도 불리며, "천지와 지구연결" 또는 "높고 낮은 영역"[2]을 나타내는 신화적 개념을 가리키도록 크게 확장되었다.미르체아 엘리아드는 1950년대에 [3]이 개념을 도입했다.Axis mundi는 세계 또는 [4][5][6]코스모스의 옴팔로스(배꼽)의 신화적 개념과 밀접하게 관련되어 있다.비교 신화학자에 의해 축문디의 예로서 추가되는 품목은 식물(특히 나무), , 연기 기둥 또는 불기둥 또는 인간이 제조한 제품(예: 지팡이, , 사다리, 계단, 메이폴, 십자가, 첨탑, 밧줄, 토템폴, 기둥, 기둥)을 포함한다.천국과의 근접성은 주로 종교적인 의미(파고다, 사원 마운트, 미나렛, 교회) 또는 세속적인 의미(오벨리스크, 등대, 로켓, 고층 건물)를 포함할 수 있다.이미지는 종교적 및 세속적 [7]맥락에서 나타납니다. 문디 기호는 무속인 관습이나 애니미스트 신앙 체계를 이용한 문화, 주요 세계 종교, 그리고 기술적으로 진보된 "도시 중심"에서 발견될 수 있다.미르체아 엘리아데의 의견에 따르면, "모든 마이크로코스, 모든 거주지역에는 센터가 있습니다.즉,[8] 무엇보다도 신성한 장소입니다."

배경

카일라시 산(남쪽에서 바라본)은 힌두교와 티베트의 여러 종교에 성스러운 산이다.

축 문디 개념의 기원에 대해서는 여러 해석이 있다.한 가지 심리학적, 사회학적 해석은 이 기호가 자연적이고 보편적인 심리학적 인식에서 비롯된다는 것을 암시한다. 즉, 한 사람이 차지하는 특정 지점이 "세계의 중심"에 서 있다는 것이다.이 공간은 알려지고 정착되어 질서의 축소판 역할을 한다.소우주 경계 밖에는 낯선, 질서 없는 외국 영역이 존재하며 혼돈, 죽음 또는 [9]밤을 상징합니다.새로운 영역이 알려지고 정착함에 따라, 사람들은 여전히 네 가지 주요 방향 중 어느 쪽으로든 모험을 하고, 발견을 하고, 새로운 센터를 설립할 수 있다.중국의 이름은 "중간 국가"를 의미하며, 종종 중국의 정치(또는 정치 집단)가 세계의 중심을 차지하고 다른 땅들이 그것에 [7]대해 다양한 방향으로 놓여있다는 고대 인식의 표현으로 해석됩니다.

두 번째 해석은 축 문디와 같은 고대 기호가 공통적이고 문화적으로 공유된 철학적 개념의 특정한 철학적 또는 형이상학적 표현에 있다는 것을 암시하는데, 그것은 (개인과 공동체로 구성된) 소우주에서의 대우주(또는 거대한 규모의 존재)의 자연스러운 반영이다.즉, 매크로코즘과 동일한 원칙과 구조를 공유하는 지역 환경이다.)우주의 이 형이상학적 표현에서, 인류는 우주 또는 전체 우주의 존재의 축소판 역할을 하는 존재에 놓이고, 대우주 속으로 더 높은 존재 상태 또는 해방을 달성하기 위해 - 그의 삶이나 혹은 표현될 수 있는 보편적인 원리에 대해 필요한 통찰력을 얻어야 합니다.환경에 영향을 미칩니다.[10]세계의 많은 종교적이고 철학적인 전통에서, 인류는 두 개의 세계, 즉 지상과 천상의 세계와 도교의 철학과 신학적 체계 사이의 일종의 가교로 보여지거나, 또는 세 개의 세계 즉, 지상과 천상과 "지하" 혹은 "지하세계" 혹은 "안키에 있는 지하세계"로 보여집니다.그리스, 잉카, 마야, 고대 이집트 종교 체계).이러한 철학적 체계에 걸친 믿음은 인간이 중간 영역에서 인간의 현재 중심 위치에서 천지 또는 지구 아래 영역으로 이끌 수 있는 일종의 축 또는 경로를 횡단한다는 믿음이다.따라서, 이 관점에서, 수직축의 상징적 표현은 다른 영적 또는 물질적 영역으로 가는 "강박" 또는 "강박"의 경로를 나타내며, 종종 인간의 삶을 현재의 미시적 영역을 넘어 나아가기 위해 통찰력 또는 완벽함을 개발하는 탐색으로 간주하는 철학을 포착합니다.단층질서[11]

다른 해석에서 축 문디는 천국과 지상의 영역(종종 산이나 다른 높은 곳)을 연결하는 장소로 더 폭넓게 정의된다.높은 산은 종종 신성시되고 일부는 정상이나 기슭에 [12]사당이 세워져 있다.쿤룬산[13]중국에서도 비슷한 역할을 한다.카일라시 산은 힌두교와 티베트의 여러 종교에 성스러운 이다.호주 중부의 핏잔짜자라 사람들울루루를 그들의 세계와 문화의 중심지로 여긴다.티데 화산은 캐나다 원주민들을 위한 일종의 축 문디였다.고대 메소포타미아에서, 고대 수메르와 바빌론의 문화는 평평한 강 평원에 있는 신전을 높이 들어 올리기 위해 높은 플랫폼, 즉 지구라트를 건설했다.인도의 힌두교 사원은 높은 산 위에 있는 경우가 많습니다. 예를 들어 아마르나트, 티루파티, 바이슈노 데비 등입니다.멕시코 테오티와칸의 콜럼버스 이전 주민들은 천국으로 가는 계단을 특징으로 하는 거대한 피라미드를 세웠다. 미국 신전들은 지하세계로 [14]통하는 통로로 여겨지는 동굴이나 지하 샘 위에 종종 놓여졌다.Jacob's Ladder는 Temple Mount와 마찬가지로 축 문디 이미지입니다.기독교인들에게, 칼바리 산의 십자가는 이 [15]상징을 표현한다.중국 중왕국에는 도교 문헌에서 "세계의 중심에 있는 산"으로 알려진 중앙산인 쿤룬이 있었다.'산 속으로'는 영적인 [16]삶을 위해 몸을 바치는 것을 의미합니다.

축 문디의 추상적 개념은 많은 문화적 전통과 종교적 믿음에 존재하기 때문에,[8] 동시에 여러 지역에 존재하는 것으로 생각될 수 있다.헤르몬 산은 가나안 전통에서 축 문디로 여겨졌으며, 여기서 하나님의 아들들이 에녹 1년(1엔6:6)[17]에 내려오는 것으로 소개되었다.고대 아르메니아인들은 많은 성지들을 가지고 있었는데, 그 중 가장 중요한 것은 아라라트 산이었는데,[18] 아라라트 산은 신의 집이자 우주의 중심이라고 여겨졌다.마찬가지로, 고대 그리스인들은 몇몇 장소를 지구의 옴팔로스(배꼽) 돌의 장소, 특히 델파이의 신탁으로 여겼으며, 우주 세계 나무와 올림푸스 에 대한 믿음을 여전히 유지했다.유대교에는 사원 산이 있고, 기독교에는 올리브 산과 칼바리 산이 있으며, 이슬람에는 사원 산(바위의 )뿐만 아니라 카아바 산(지구상 최초의 건물이라고 함)이 있다.힌두교에서 카일라슈 산은 신화메루 산과 동일시되며 시바의 고향으로 여겨지고, 바자야나 불교에서는 카일라슈 산이 모든 용의 물살이 모이는 가장 신성한 장소로 인식되며 샴발라로 가는 관문으로 여겨진다.신도에서 이세신궁은 옴파로스입니다.[citation needed]

신성한 장소는 제단이나 기도 장소를 축으로 하여 세계의 중심을 구성할 수 있다.제단, 향, 촛불, 횃불이 하늘을 향해 연기 기둥과 [citation needed]기도 기둥을 보내 축을 이룬다.루마니아의 종교사학자 미르체아 엘리아데는 성지 건축이 종종 이러한 역할을 반영한다고 제안했습니다."모든 사원, 궁전, 그리고 모든 성스러운 도시, 왕실 거주지는 신성한 산이며,[19] 따라서 중심이 됩니다." 아시아 사원들의 파고다 구조물은 땅과 천국을 연결하는 계단 형태입니다.교회의 첨탑이나 모스크의 첨탑도 땅과 천국을 이어주는 역할을 한다.색슨족이르민술에서 유래한 메이폴아메리카 원주민들토템폴과 같은 구조물들도 세계 축을 상징한다.칼루멧 또는 신성한 파이프는 세계 [20]중심에서 피어오르는 연기 기둥을 나타냅니다.만다라[21]신사에 의해 3차원 공간에 만들어진 것과 유사한 2차원 공간의 경계 내에 세계의 중심을 만든다.

고전적 요소와 베딕 판차 보타에서 축 문디는 5진수인 [citation needed]에테르에 해당한다.

북유럽 신화에 나오는 세계 재 이그드라실

식물

식물은 종종 축문디의 이미지 역할을 한다.우주 나무의 이미지는 세 개의 평면을 하나로 묶는 축 기호를 제공한다: 하늘, 땅, 그리고 지하세계.[22]일부 태평양 섬 문화에서, Bodhi 나무가 Sacred Fig 품종인 Banyan 나무는 조상 영혼의 거주지입니다.힌두교에서, 반얀 나무는 신성한 것으로 여겨지며 "모든 나무 중에서 나는 반얀 나무" – 바가바드 기타라고 불린다.그것은 끝이 보이지 않는 나뭇가지 때문에 영원한 생명을 상징한다.보디나무는 고타마 싯다르타깨달음을 얻던 날 밤에 앉았던 나무의 이름이기도 하다.메소아메리카의 세계 트리는 지하세계와 하늘의 [23]평면을 지상세계의 평면과 연결한다.이그드라실, 즉 세계 재는 노르웨이 신화에서와 거의 같은 방식으로 기능한다. 오딘이 깨달음을 얻은 이다.다른 예로는 리투아니아 신화예바라스기독교 이전의 게르만 민족의 신화에 나오는 토르 오크가 있다.창세기에 나오는 생명의 나무선악을 아는 나무는 같은 이미지의 두 가지 측면을 보여준다.각각 4개의 강이 흐르는 낙원 정원의 중심에 서서 전 세계를 먹여 살린다고 한다.나무마다 좋은 점이 있다.아시아의 서예 펜이 만들어지는 식물인 대나무는 지식을 나타내며 아시아 대학 캠퍼스에서 정기적으로 발견된다.크리스마스 트리의 기원은 기독교 이전의 유럽 신앙으로 거슬러 올라갈 수 있는데, [24]이 트리는 축 문디를 나타냅니다.

사람의 모습

인간의 몸은 세계 [25]축의 상징을 표현할 수 있다.카발교세피로와 힌두교와 불교에 의해 인정된 차크라 체계와 같은 보다 추상적인 생명의 나무 표현 중 일부는 하늘과 땅 사이의 기둥으로서의 인체의 개념과 결합된다.요가나 태극기같은 훈련은 축문디라는 인체의 전제에서 시작된다.부처는 인간의 [26]형태로 세계의 중심을 상징한다.명상하는 모습의 큰 조각상들은 인간의 형태를 사원과 탑의 상징성과 결합시킨다.모든 형태의 점성술은 인간의 건강과 일과 천체의 방향 사이의 연관성을 가정한다.세계 종교는 몸 자체를 사원으로, 기도를 대지와 천국을 하나로 묶는 기둥으로 여긴다.로도스의 고대 거상은 인간의 모습과 포탈 및 고층 빌딩의 모습의 역할을 결합했다.비트루비안 인간으로 알려진 르네상스 시대의 이미지는 세계 [24]축으로서의 인간 형태의 상징적이고 수학적인 탐구를 상징했다.

홈즈

세속적인 구조는 축 [19]문디로도 기능할 수 있다.나바호 문화에서 호건은 상징적인 우주의 [27]중심 역할을 한다.어떤 아시아 문화에서는 전통적으로 집들이 네 개의 나침반 방향으로 네모난 형태로 배치되었다.전통적인 집은 궁궐처럼 [citation needed]풍수지리를 통해 하늘을 향해 있었다.전통적인 아랍의 집들은 또한 원시적인 정원의 천국을 연상시키는 중앙 분수를 둘러싼 광장으로 배치되어 있다.미르체아 엘리아데는 "유럽의 농가에서도 마찬가지로 기둥의 상징성은 축 문디의 '상징적 필드'에서 유래한다"고 언급했다.많은 고택에서 중심 기둥이 사실상 하늘과 [28]하늘과의 통신 수단 역할을 합니다."몽골과 아메리카의 유목민들은 원형 구조물에서 더 자주 살았다.텐트의 중심 기둥은 여전히 축으로 작동하지만, 네 개의 나침반 포인트에 대한 고정된 참조는 [29]피했다.

샤먼 함수

일반적인 무속 개념이자 보편적으로 전해지는 이야기는 치유사가 축 문디를 건너 다른 세계에서 지식을 가져온다는 것입니다.그것은 오딘과 세계 재나무에서 에덴 동산으로, 그리고 잭과 콩나무와 라푼젤로 가는 제이콥사다리에서 볼 수 있다.그것은 단테 알리기에리의 디바인 코미디에서 묘사된 여행의 정수이다.이 서사시는 영웅의 하강과 그를 지옥의 심연에서 천상의 낙원으로 인도하는 일련의 소용돌이 구조를 통해 올라간다는 내용을 담고 있다.그것은 또한 남동부 [30]의례단지의 중심 교의이기도 하다.

하늘과 땅 사이의 축에 매달려 있는 사람이나 어떤 것이든 잠재적인 지식의 보고가 된다.매달린 물건에는 특별한 지위가 붙는다: , 막대, 과일, 겨우살이.이 아이디어의 파생은 의학계의 상징인 아스클레피오스의 로드와 통신 및 상업계의 상징인 카듀세우스에서 찾을 수 있다.이 엠블럼의 지팡이는 축 문디를 나타내며 뱀은 [31]지식의 수호자 또는 안내자 역할을 합니다.

현대식 표현

현대 예술적으로 표현된 축 문디는 루마니아 콘스탄틴 브란쿠시추상 조각품 콜론느 산스핀이다.이 기둥은 리듬감 있게 반복되는 부분들이 오르기를 부르고 [32]상승의 가능성을 암시하는 동안에도 하늘을 떠받치고 있는 "하늘 기둥"의 형태를 취한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 용어는 Geminus가 의 Elementa에서 사용하고 있으며, 초기 현대 판에서는 Sphaeram에서 Proclus주석자리로 잘못 기재되어 있습니다.R.B. Todd, '의사-프로클랑 스파에라의 원고', Revue d'histoire des texts 23 (1993), 57-71. 용어는 요한 사무엘 트라우곳 겔러, 피지칼리시스 뵈르터부흐 (1791), 페이지 688같이 18세기 내내 현대 천문학 작품에서 계속 사용되고 있다.
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  3. ^ 미르체아 엘리아드(Tr.Philip Mairet).이미지와 심볼의 '중앙의 상징' 프린스턴, 1991년 ISBN 069102068X. 페이지 40
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  11. ^ 프릿조프 슈온.'신에서 인간으로: 형이상학과 인식론의 조사' 세계 지혜서적, 1982년 페이지 27-31
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