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라스타파리

Rastafari
Rastafari는 종종 Haile Selassie의 통치 기간 동안 사용되었던 에티오피아 왕립 표준의 국기를 주장합니다. 에티오피아 왕정의 상징인 유다의 정복 사자를 빨간색, 금색, 초록색과 결합시켰습니다.

때때로 라스타파리교라고 불리는 라스타파리는 1930년대 자메이카에서 발전한 아브라함 계통의 종교입니다. 종교학자들새로운 종교운동이자 사회운동으로 분류하고 있습니다. 운동을 통제하는 중앙 기관은 없으며 라스타파리, 라스타파리안 또는 라스타스로 알려진 실무자들 사이에 다양성이 존재합니다.

라스타파리 신앙은 성경에 대한 구체적인 해석에 기반을 두고 있습니다. 종교의 중심은 자(Jah)라고 하는 단일 신에 대한 유일신론적 믿음으로, 각 개인 안에 부분적으로 거주하는 것으로 여겨집니다. 라스타스는 1930년에서 1974년 사이에 에티오피아의 황제 하일레 셀라시 1세에게 중요한 역할을 맡겼습니다. 많은 사람들은 그를 예수와 자의 재림의 화신으로 여기는 반면, 다른 사람들은 그를 자의 존재를 모든 개인에게 완전히 인식시킨 인간 예언자로 봅니다. Rastafari는 아프로센트릭이며 서구 사회, 즉 "바빌론" 내에서 억압받고 있다고 생각하는 아프리카 디아스포라에 관심을 집중합니다. 많은 라스타들은 이 디아스포라가 아프리카, 즉 그들이 약속의 땅, 즉 "지온"이라고 생각하는 대륙에 정착할 것을 요구합니다. 일부 실무자들은 이러한 견해를 흑인 우월주의로 확장합니다. Rastas는 그들의 관행을 "활력"이라고 부릅니다. 공동 모임은 "그라운드"로 알려져 있으며 음악, 구호, 토론 및 대마초 흡연으로 대표되며 마지막은 유익한 특성을 가진 성찬으로 간주됩니다. Rastas는 그들이 "자연스럽게" 사는 것으로 간주하는 것을 강조하고, 이탈리아의 식이 요구 사항을 준수하고, 머리를 드레드록으로 착용하고, 가부장적인 성 역할을 따릅니다.

라스타파리는 1930년대 자메이카에서 가난하고 사회적으로 권한을 박탈당한 아프로-자메이카 공동체에서 유래되었습니다. 그것의 아프로센트릭 이데올로기는 주로 자메이카의 당시 지배적인 영국 식민지 문화에 대한 반응이었습니다. 에티오피아주의마르쿠스 가비와 같은 흑인 민족주의 인사들이 추진한 백투아프리카 운동의 영향을 받았습니다. 이 종교는 여러 개신교 기독교 성직자, 특히 레너드 하웰(Leonard Howell)이 1930년 하일 셀라시에(Haile Selassie)가 에티오피아 황제로 즉위한 것이 성경의 예언을 이행했다고 선언한 후에 발전했습니다. 1950년대까지 라스타파리의 반문화적 입장은 이 운동을 법 집행 기관과의 폭력적인 충돌을 포함하여 더 넓은 자메이카 사회와 갈등하게 만들었습니다. 1960년대와 1970년대에, 그것은 Rastafari에서 영감을 받은 레게 음악가들, 특히말리의 인기를 통해 자메이카 내에서 더 높은 존경심과 해외에서의 더 큰 가시성을 얻었습니다. 라스타파리에 대한 열정은 하일 셀라시와 말리의 죽음 이후 1980년대에 감소했지만, 이 운동은 살아남았고 세계 여러 지역에서 존재합니다.

Rastafari 운동은 대부분의 분파적 기반에서 분권화되고 조직화됩니다. 라스타파리의 저택에는 여러 교파, 즉 "라스타파리의 저택"이 있는데, 그 중 가장 눈에 띄는 것은 냐빙기, 보보 아샨티, 그리고 이스라엘의 열두 지파로, 각각 라스타파리 신앙에 대한 다른 해석을 제공합니다. 전 세계에는 70만에서 100만 마리로 추정되는 라스타파리가 있습니다. 가장 많은 인구는 자메이카에 있지만, 세계의 주요 인구 센터 대부분에서 작은 커뮤니티를 찾을 수 있습니다. 대부분의 Rastafari는 흑인 아프리카 혈통이며 일부 그룹은 흑인 멤버만 받습니다.

정의.

남아프리카 공화국 지루스트의 라스타파리 노점상 두 명; 그들은 종교에 대한 헌신을 보여주는 물건들을 입고 판매하고 있습니다.

Rastafari는 종교를 구성하는 것에 대해 제안된 많은 정의를 충족하는 [1]종교로 설명되었으며 여러 국가에서 법적으로 그렇게 인식되고 있습니다.[2][3] 종교에 대한 여러 학자들은 이 종교를 아브라함 계통의 종교로 분류했습니다.[4] 다른 학자들은 Rastafari를 새로운 종교 운동으로 분류했고,[5] 일부 학자들은 Rastafari를 종파,[6] 컬트,[7] 활성화 운동으로 분류했습니다.[8] 자메이카에서 발생한 이 종교는 아프리카-자메이카 종교,[9] 더 넓게는 아프리카-카리브 종교로 묘사되었습니다.[10]

라스타파리는 정체성의 원천으로서 아프리카에 초점을 맞추고 있지만, 그것은 아메리카 대륙의 크리올화 과정의 산물이며,[11] 히스패닉 연구 학자인 마르가리테 페르난데스 올모스와 엘리자베스 파라비시니-게버트는 "아프리카, 유럽, 인도의 관습과 믿음에 뿌리를 둔 크리올 종교"라고 묘사했습니다.[12] 학자 에니스 B. 에드몽즈는 또한 라스타파리가 세계 종교로 " 부상"하고 있다고 제안했는데, 이는 신도의 수 때문이 아니라 세계적인 확산 때문입니다.[13] 그럼에도 불구하고 많은 라스타들은 라스타파리를 종교로 묘사하는 것을 거부하고 대신 그것을 "삶의 방식",[14] "철학"[15] 또는 "영적"이라고 언급합니다.[16]

특히 아프리카 민족주의범아프리카주의를 지지하는 정치적 입장을 강조하면서 일부 학자들은 라스타파리를 정치 운동,[17] "정치-종교" 운동 [18]또는 시위 운동으로 묘사했습니다.[19] 또는 사회 운동,[20] 더 구체적으로는 새로운 사회 운동,[8] 문화 운동으로 분류되었습니다.[21] 하지만 많은 라스타나 라스타파 사람들은 라스타파리를 "운동"으로 분류하는 것을 싫어합니다.[22] 1989년, 영국 산업 재판소는 1976년 인종 관계법의 목적을 위해, 라스타파 사람들은 다른 그룹과 구별되는 길고 공유된 유산, 그들 자신의 문화 전통, 공통 언어, 그리고 공통 종교를 가지고 있기 때문에 민족으로 간주될 수 있다고 결론을 내렸습니다.[23]

Rastafari는 지속적으로 변화하고 발전해 왔으며,[24] 소속 그룹에 따라 수행자들 사이에 상당한 교리적 차이가 존재합니다.[25] 단일화된 운동이 아니며,[26] 모든 라스타파리를 따르는 지도자는 단 한 명도 없었습니다.[27] 따라서 그 안의 복잡성을 모호하게 하지 않고 그 운동에 대해 광범위한 일반화를 하는 것은 어렵습니다.[28] 종교학자 대런 J.N. 미들턴은 단일 현상보다는 "수많은 Rasta 영성"에 대해 말하는 것이 적절하다고 제안했습니다.[29]

"라스타파리"라는 용어는 라스타 신앙에서 중심적인 역할을 하는 전 에티오피아 황제 하일레 셀라시에의 통치 이전 칭호인 "라스 타파리 마코넨"에서 유래되었습니다. "라스"는 에티오피아 셈족의 언어로 공작이나 왕자를 의미하며, "타파리 마코넨"은 셀라시에의 개인 이름이었습니다.[30] 왜 초기의 라스타들이 하일 셀라시에의 이름을 자신들의 종교 용어의 기초로 삼았는지는 알 수 없습니다.[31] "라스타파리"는 종교의 이름일 뿐만 아니라 종교의 수행자 자신을 위해서도 사용됩니다.[32] 일부 학자들과[33] 일부[34] 실천가들을 포함한 많은 논평가들은 이 운동을 "라스타파리안주의"라고 부릅니다.[35] 그러나 이 용어는 많은 Rastafari에 의해 폄하되고 있으며, Rastafari는 -ism의 사용이 종교적 교리와 제도적 조직, 피하고 싶은 것들을 의미한다고 믿고 있습니다.[36]

믿음

로스앤젤레스의 리버티 벨 사원

라스타들은 그들 종교의 사상과 신념의 총체를 "라스톨로지"라고 부릅니다.[37] 에드몽즈는 라스타파리가 "상당히 응집력 있는 세계관"[37]을 가지고 있다고 묘사했지만, 학자 어니스트 캐시모어는 그 신념이 "유동적이고 해석의 여지가 있다"고 생각했습니다.[38] 이 운동 내에서 라스타파리 신앙을 요약하려는 시도는 교리교리의 지위를 부여받은 적이 없습니다.[39] Rastas는 개인적인 경험과 직관적인 이해가 특정한 믿음이나 실천의 진실성이나 타당성을 결정하는 데 사용되어야 한다는 생각을 매우 강조합니다.[40] 그러므로 어떤 믿음과 관행이 정통적이고 어떤 것이 이단적인지를 선언할 권한은 어떤 라스타에게도 없습니다.[39] 종교 사회학자 피터 B(Peter B)에 따르면 Rastafari가 교의가 없다는 확신은 "너무 강해서 그 자체로 교의의 일부가 되었습니다." 클라크.[41]

라스타파리는 유대-기독교 종교의 영향을 깊게 받고 있으며,[42] 기독교와 많은 공통점을 공유하고 있습니다.[43] 학자 마이클 바넷(Michael Barnett)은 신학이 "본질적으로 유대-기독교"이며 "기독교와 유대교의 아프리카 중심적인 혼합"을 나타냄을 관찰했습니다.[44] 일부 추종자들은 자신을 기독교인이라고 공개적으로 묘사합니다.[45] 라스타파리는 성경을 성경의 신앙 체계에서 중심적인 위치로 받아들이며 [46]성경의 내용에 대한 문자주의적 해석을 채택하고 있습니다.[47] 인류학자 Stephen D에 따르면. Glazier, Rasta는 성경에 접근하면 종교가 일부 개신교와 매우 유사한 관점을 채택하게 됩니다.[48] Rastas는 성경을 초기 흑인 아프리카 역사의 진정한 설명과 그들의 자리를 하나님이 가장 좋아하는 사람들로 간주합니다.[41] 그들은 성경이 과거와 현재를 이해하고 미래를 예측하는 데 핵심적인 역할을 한다고 믿으며,[41] 또한 성경을 자신들의 신념과 실천을 형성하고 정당화할 수 있는 원천적인 책이라고 생각합니다.[49] 라스타스는 성경의 마지막 책인 요한계시록을 가장 중요한 부분으로 인식하는데, 그 내용이 세상의 현 상황에 특별한 의미를 갖는 것으로 보기 때문입니다.[50]

성경이 어떻게 편찬되었는지에 대한 학계의 이해와는 달리, Rastas는 일반적으로 그것이 원래 에티오피아어 암하라어로 돌 위에 쓰여졌다고 생각합니다.[51] 그들은 또한 다른 언어로의 오역과 흑인 아프리카인들의 역사를 부정하려는 사람들의 의도적인 조작을 통해 성경의 진정한 의미가 왜곡되었다고 믿습니다.[52] 그들은 또한 그것이 많은 숨겨진 의미를 가지고 있다는 것을 의미하는 암호화된 것으로 간주합니다.[53] 그들은 하나님과 교감할 수 있는 '안에 있는 책'에 대한 직관과 명상을 통해 그 진정한 가르침이 드러날 수 있다고 믿습니다.[41] 그들이 성경의 부패라고 간주하는 것 때문에, Rastas는 또한 그들이 흑인 아프리카 역사를 조명한다고 믿는 다른 출처에 의존합니다.[54] 이러한 목적으로 사용되는 일반적인 텍스트로는 레너드 하웰의 1935년 작품 '약속된 열쇠', 로버트 애틀리 로저스의 1924년 저서 '성스러운 피비', 피츠 발린틴 페테르스버그의 1920년대 작품 '흑인 지상주의 왕가의 양피지 두루마리' 등이 있습니다.[54] 많은 라스타들은 또한 14세기 에티오피아 텍스트인 케브라 나가스트를 성경을 해석할 수 있는 자료로 취급합니다.[55]

나사렛의 야와 예수

라스타들은 유일신론자들이며, 그들이 자라고 부르는 유일신을 숭배합니다. "자"라는 용어는 구약성경의 영어 번역에서 하나님의 이름인 "여호와"의 축약형입니다.[56] 라스타파리는 이 신성의 내재성을 강하게 주장합니다.[57] 라스타스는 자를 신으로 간주할 뿐만 아니라 자가 각 개인 안에 내재되어 있다고 믿습니다.[58] 이 믿음은 라스타스가 자주 인용하는 "신은 사람이고 사람은 신이다"[59]라는 격언에 반영되며, 라스타스는 단순히 자를 "믿는" 것이 아니라 "아는" 자에 대해 말합니다.[60] 라스타파리는 인간과 신성의 거리를 좁히고자 신비주의를 받아들입니다.[8]

예수님은 라스타파리에서 중요한 인물입니다.[61] 그러나 수행자들은 예수에 대한 전통적인 기독교의 관점, 특히 그를 백인 유럽인으로 묘사하는 것을 이것이 진리에 대한 왜곡이라고 믿고 거부합니다.[62] 그들은 예수가 흑인 아프리카인이었고, 백인 예수는 거짓된 신이었다고 믿습니다.[63] 많은 라스타들은 기독교를 백인의 창조물로 여깁니다;[64] 그들은 억압자들(백인 유럽인)과 억압자들(흑인 아프리카인)이 같은 신을 공유할 수 없다는 관점에서 그것을 의심으로 대합니다.[65] 많은 라스타들은 대부분의 백인 기독교인들이 숭배하는 신은 사실 악마라는 견해를 가지고 있으며,[66] 라스타들 사이에서 반복되는 주장은 교황사탄이거나 적그리스도라는 것입니다.[67] 따라서 Rastas는 기독교 전도사들을 기만자로[66] 간주하고 기독교가 아프리카 디아스포라의 억압을 가중시킨 것에 대해 죄를 짓는 것으로 [68]간주하며 종종 "정신적 노예"를 영구화한 것으로 언급합니다.[69]

하일 셀라시

1930년에서 1974년 사이에 에티오피아의 황제였던 하일레 셀라시에. 그는 라스타스에게 중심적으로 중요하며, 그들 중 많은 사람들은 그를 예수의 재림으로 여기며 따라서 하나님은 인간의 모습으로 화신합니다.

라스타파리는 기원부터 1930년부터 1974년까지 에티오피아 황제 하일레 셀라시에와 본질적으로 연관되어 있었습니다.[70] 그는 라스타파리 사상의 중심 인물로 남아 있으며,[71] 모든 라스타들이 그를 존경하고 있지만, 그의 정체성에 대한 정확한 해석은 다릅니다.[72] 하일 셀라시에가 예수와 어떻게 관계를 맺는지에 대한 이해는 라스타들 사이에서 다양합니다.[73] 전부는 아니지만 많은 사람들이 에티오피아 군주가 예수의 재림이라고 믿고 있으며,[74] 요한계시록 19장에 대한 해석을 참조하여 이를 정당화하고 있습니다.[61] 이 라스타들은 하일 셀라시에를 예수로 봄으로써 그를 구약성경에 예언된 메시아,[75] 인간의 모습으로 하나님의 발현,[72] '살아있는 하나님'으로 여깁니다.[76] 어떤 사람들은 그를 창조주로서의 하나님과 성령과 함께 삼위일체의 일부로 인식하며, 후자는 "성전 안의 숨결"이라고 부릅니다.[77] 하일 셀라시에를 예수로 보는 라스타스는 둘 다 성경의 왕 다윗의 왕계의 후손이라고 주장하고,[61] 라스타스는 하일 셀라시에가 속해 있던 마코넨 왕조가 성경의 인물 솔로몬세바의 여왕의 후손이라고 주장했다는 사실도 강조합니다.[78]

다른 라스타들은 셀라시를 예수의 가르침과 본질을 구현하는 것으로 보지만, 그가 문자 그대로 예수의 환생이라는 생각을 거부합니다.[79] 예를 들어, 이스라엘의 십이 지파 신도들은 셀라시에가 제2의 재림이라는 생각을 거부하면서, 이 사건은 아직 일어나지 않았다고 주장합니다.[59] 이러한 관점에서 셀라시에는 하나님 자신의 발현이라기보다는 하나님의 전령자 혹은 전령자로 인식됩니다.[80] 이 견해를 고수하는 라스타들은 때때로 하일 셀라시에를 신격화하는 것을 순진하거나 [81]무지한 것으로 간주하고, 어떤 경우에는 신처럼 [82]인간을 숭배하는 것을 위험하다고 생각합니다. 하일 셀라시에를 하나님의 화신이자 예수의 재림이라고 믿는 것에서 그를 뚜렷한 것으로 보는 것으로 나아간 다양한 라스타들이 있습니다.[83]

즉위하자마자 하일레 셀라시에는 "유다 부족의 사자 정복, 과 영주의 왕"이라는 칭호를 받았습니다.[84] 라스타스는 하일 셀라시에와 함께 "전능한 신", "판사와 어벤저", "알파 왕과 오메가 여왕", "돌아온 메시아", "신의 선출자", "자신의 선출자" 등의 칭호를 사용합니다.[85] Rastas는 또한 Haile Selassie를 정신적, 문화적 유산의 원천으로서 아프리카에 대한 긍정적인 긍정의 상징으로 봅니다.[86]

그가 황제였을 때, 많은 자메이카 라스타들은 하일레 셀라시에가 결코 죽지 않을 것이라는 믿음을 공언했습니다.[87] 1974년 군부 Derg에 의한 Haile Selassie의 전복과 1975년 그의 사망은 많은 실천가들에게 믿음의 위기를 초래했습니다.[88] 일부는 운동을 완전히 떠났습니다.[89] 다른 사람들은 남아 있었고, 뉴스에 대처하기 위한 새로운 전략을 개발했습니다. 일부 라스타들은 셀라시가 실제로 죽지는 않았으며, 그 반대의 주장은 서양의 잘못된 정보라고 믿었습니다.[90] 그들의 주장을 강화하기 위해 그들은 시체가 생산되지 않았다는 사실을 지적했습니다. 실제로 하일 셀라시의 시체는 그의 궁전 아래에 묻혔고 1992년까지 그곳에서 발견되지 않았습니다.[91] 라스타파리 내부의 또 다른 견해는 하일레 셀라시에의 육체가 소멸했음을 인정하면서도 그의 내적 본질은 영적인 힘으로 남아 있다고 주장했습니다.[92] 라스타파리 커뮤니티의 세 번째 반응은 셀라시가 자 자신보다는 자의 "인격화"에 불과했기 때문에 셀라시의 죽음은 중요하지 않다는 것이었습니다.[93]

그의 일생 동안, 셀라시는 그 자신을 독실한 기독교인이라고 묘사했습니다.[94] 1967년 인터뷰에서 셀라시는 자신이 예수의 재림이라는 라스타의 믿음에 대한 질문을 받았고, 그는 이렇게 대답했습니다: "저는 이 생각에 대해 들어본 적이 있습니다. 저는 또한 특정 라스타파 사람들을 만났습니다. 나는 그들에게 나는 사람이고, 나는 필멸이며, 다가오는 세대에 의해 대체될 것이며, 그들은 인간이 신으로부터 뿜어져 나오는 것처럼 가정하거나 가장하는 실수를 해서는 안 된다고 분명히 말했습니다."[95] 그의 손자 에르미아스 살레 셀라시에(Ermias Sahle Selassie)는 "하일 셀라시에가 라스타파리 운동을 장려하지 않았다는 것은 의심의 여지가 없다"고 말했습니다.[96] 라스타파리를 비판하는 사람들은 이것을 라스타의 신학적 믿음이 틀렸다는 증거로 사용했지만,[97] 일부 라스타들은 누가복음을 읽은 것을 근거로 셀라시에의 부정을 그가 정말로 하나님의 화신이었다는 증거로 삼습니다.[a][98]

아프리카중심주의와 인종에 대한 견해

동부 아프리카 국가인 에티오피아는 라스타 교리에서 큰 두각을 나타내고 있습니다.

Clarke에 따르면 Rastafari는 "흑인의 정체성, 개인 및 인종을 재발견하는 것과 관련하여 무엇보다도 흑인 의식에 관심이 있습니다."[99] 라스타파리 운동은 자메이카를 지배했던 영국 식민지 문화를 거부하고 아프리카 유산의 매립을 바탕으로 새로운 정체성으로 대체하려는 아프리카계 자메이카인들 사이에서 시작되었습니다.[86] 그것의 강조점은 추종자들의 마음으로부터 흑인의 열등감과 백인의 우월감에 대한 어떤 믿음도 제거하는 것입니다.[100] 따라서 라스타파리는 아프리카 중심주의자이며 [101]흑인을 아프리카 대륙과 동일시하고 [65]범아프리카주의의 한 형태를 지지합니다.[102]

라스타파리의 수행자들은 고대 이스라엘인들과 동일시합니다.—구약성경에서 하나님이 선택하신 사람들 - 그리고 더 구체적으로 흑인 아프리카인들이나 라스타들이 이 고대인들의 후손이거나 환생이라고 믿습니다.[103] 많은 라스타들이 고대 이스라엘 민족의 후손이라는 동시대 유대인의 지위가 거짓 주장이라고 믿고 있지만,[104] 이는 유대교의 신앙과 유사합니다.[105] 라스타스는 일반적으로 흑인 아프리카인들이 하나님이 선택한 민족이라고 믿는데, 이는 그들이 하나님과 언약을 맺었고 따라서 특별한 책임이 있다는 것을 의미합니다.[106] 라스타파리는 흑인 아프리카인들의 진정한 정체성인 이것이 상실돼 되찾아야 한다는 견해를 지지합니다.[107]

인종에 대한 획일적인 라스타의 견해는 없습니다.[104] 흑인 우월주의는 운동 초기에 다른 인종 집단보다 우월한 뚜렷한 흑인 아프리카 민족의 존재를 믿는 주제였습니다. 일부 사람들은 여전히 이 믿음을 가지고 있지만, 흑인이 아닌 라스타들은 현재 이 운동에서 널리 받아들여지고 있습니다.[108] 라스타파리의 역사는 인종차별에 대한 비난에 종교를 개방했습니다.[109] Cashmore는 Rasta 신앙에 인종차별의 "묵시적인 잠재력"이 있다고 언급했지만 인종차별이 종교에 "고유적인" 것이 아니라고도 언급했습니다.[110] 일부 라스타들은 주로 유럽인들과 아시아인들에 대한 이 운동에 인종차별이 있다는 것을 인정했습니다.[104] 일부 라스타 종파는 백인 유럽인이 합법적인 라스타가 될 수 있다는 생각을 거부합니다.[104] 다른 Rasta 종파들은 "아프리카인"의 정체성이 본질적으로 검은 피부와 연결되어 있는 것이 아니라 개인이 아프리카인의 "태도" 또는 "정신"을 나타내는지에 대한 것이라고 믿습니다.[111]

바빌론과 시온

Rastafari는 흑인 아프리카 디아스포라가 서구 사회에 적용되는 용어인 "바빌론"에 사는 망명자라고 가르칩니다.[112] 라스타스에게 유럽의 식민주의와 세계 자본주의는 바빌론의 발현으로 간주되며,[113] 경찰과 군인은 바빌론의 대리인으로 간주됩니다.[114] "바빌론"이라는 용어는 성경적 연관성 때문에 채택되었습니다. 구약성경에서 바빌론은 기원전 597년에서 586년 사이에 이스라엘 민족이 본국에서 추방되어 포로로 잡혀간 메소포타미아의 도시입니다.[115] 라스타스는 메소포타미아에서 이스라엘 민족의 망명을 아프리카 밖의 아프리카 디아스포라의 망명에 비유합니다.[116] 신약성경에서 '바빌론'은 고대 바빌로니아인들의 행동 방식과 유사한 파괴적인 방식으로 행동하는 것으로 여겨졌던 로마 제국완곡한 표현으로 사용됩니다.[115] 라스타는 바빌론에서 흑인 아프리카 디아스포라의 망명을 큰 고통의 경험으로 인식하고 있으며,[117] 라스타 담론에서 '고통'이라는 용어가 중요한 위치를 차지하고 있습니다.[118]

라스타족의 "지온" 에티오피아 지도

라스타스는 바빌론이 노예가 된 아프리카인들을 대륙에서 쫓아낸 대서양 노예 무역과 아프리카 디아스포라를 괴롭히는 지속적인 가난에 모두 책임이 있다고 봅니다.[119] 라스타스는 흑인 아프리카인들의 노예화, 망명, 착취가 자가 선택한 민족이라는 지위에 부응하지 못한 것에 대한 처벌이라고 [120]믿고 성서를 바탕으로 대서양 노예 무역을 설명합니다.[121] 많은 라스타들은 범아프리카주의 정신을 채택하여 아프리카를 국민국가로 나누는 것을 바빌로니아의 발전으로 간주하고 [122]종종 대륙으로부터의 자본주의 자원 추출에 적대적입니다.[123] 라스타는 바빌론을 위임하고 파괴하려고 합니다. 이것은 라스타 아포리즘의 "찬트다운 바빌론"에서 종종 전해집니다.[119] 라스타스는 종종 백인 지배 사회가 자신의 믿음을 거짓으로 치부하기를 기대하며, 이렇게 되면 자신의 믿음이 옳다는 것을 확인하는 것으로 봅니다.[124]

Rastas는 "Zion"을 그들이 열망하는 이상으로 봅니다.[119] "바빌론"과 마찬가지로, 이 용어는 이상화된 예루살렘을 가리키는 성경에서 유래되었습니다.[119] 라스타는 특히 에티오피아나 아프리카를 위해 "지온"을 사용하는데, 후자는 라스타 담론에서 거의 신화적인 정체성을 가지고 있습니다.[125] 많은 라스타들은 "에티오피아"라는 용어를 "아프리카"의 동의어로 사용합니다.[126] 따라서 예를 들어 가나의 라스타들은 자신들이 "에티오피아" 안에 이미 살고 있다고 묘사했습니다.[127] 다른 라스타들은 "지온"이라는 용어를 자메이카에 적용하거나 마음의 상태를 묘사하기 위해 사용합니다.[116]

아프리카를 그들의 "약속된 땅"으로 묘사하면서, 라스타스는 바빌론에서 그들이 경험하는 지배와 타락에서 벗어나려는 그들의 욕망을 반영합니다.[128] 라스타파리 운동의 첫 30년 동안, 그것은 아프리카 디아스포라가 아프리카로 송환되어야 할 필요성을 강조했습니다.[128] 이를 위해 다양한 Rastas는 자메이카 정부와 유엔에 로비를 통해 이 재정착 과정을 감독했습니다.[128] 다른 라스타들은 아프리카 대륙으로 가는 자신들의 교통수단을 조직했습니다.[128] 이 운동을 비판하는 사람들은 특히 어떤 아프리카 국가도 이를 환영하지 않을 것이기 때문에 아프리카 디아스포라 전체의 아프리카 이주는 믿을 수 없다고 주장했습니다.[97]

이 운동의 네 번째 10년 동안, 아프리카로의 물리적 송환에 대한 열망은 1983-1985년 에티오피아의 기근 관찰에 의해 영향을 받은 변화인 [129]라스타스 사이에서 감소했습니다.[130] 오히려, 많은 라스타들은 아프리카 흑인 혈통의 사람들로서 그들의 자부심과 자신감의 회복을 수반하면서, 아프리카로 돌아가려는 생각을 은유적인 의미에서 보았습니다.[131] "송환 전 해방"이라는 용어가 운동권 내에서 사용되기 시작했습니다.[132] 일부 라스타들은 아프리카로 이주하는 것을 추구하기보다 그 안에서 더 편안하게 살 수 있도록 서구 사회를 변화시키려고 합니다.[133] 그럼에도 불구하고 아프리카 디아스포라의 물리적 재정착의 필요성을 계속 강조하는 많은 Rastas가 있습니다.[129]

구원과 낙원

라스타파리는 현 시대가 종말론적 종말을 맞이할 것이라는 생각을 불러일으키는 [134]천년운동입니다.[135] 많은 수행자들은 심판의 날에 바빌론이 타도될 것이라고 믿으며,[136] 라스타스는 그 격변에서 살아남은 소수의 선택된 사람들입니다.[137] 바빌론이 파괴되면서 인류는 '새로운 시대'로 이끌 것이라고 라스타스는 믿고 있습니다.[138] 이것은 지금의 낙원인 아프리카에서 의인들이 살아갈 평화와 정의와 행복의 천년으로 생각됩니다.[139] 1980년대에, 많은 Rastas는 심판의 날이 2000년경에 일어날 것이라고 믿었습니다.[140] 당시 라스타 커뮤니티에서 공통적인 견해는 세계의 백인들이 핵전쟁을 통해 자신들을 쓸어버릴 것이고,[141] 흑인 아프리카인들이 세계를 지배할 것이라는 것이었는데, 그들은 다니엘서에서 이를 주장했습니다.[b][141]

라스타들은 사람들이 육체의 죽음 뒤에 가는 특정한 사후세계가 있다고 생각하지 않습니다.[142] 그들은 영원한 생명의 가능성을 믿으며,[66] 의를 피하는 자만이 실제로 죽을 것이라고 믿습니다.[143] 종교 학자인 레오나르드 E. 바렛(Leonard E. Barrett)은 죽은 수행자들이 자(Jah)에게 충실하지 않았다고 믿는 일부 자메이카 라스타(Rastas)를 관찰했습니다.[144] 그는 이러한 태도가 당시 운동의 일원이었던 젊은이들의 수가 많았기 때문에 라스타들이 죽는 것을 거의 보지 못했기 때문이라고 제안했습니다.[145] 라스타의 또 다른 견해는 정의로운 사람들은 환생을 할 것이며,[146] 개인의 정체성은 그들의 화신 전체에 걸쳐 유지될 것이라는 것입니다.[147] 죽음에 대한 그들의 견해와 일치하게, Rastas는 육체적인 죽음을 축하하는 것을 피하고 종종 장례식을 [148]피하며 전통적인 아프리카 종교들 사이에서 흔한 조상 숭배의 관행을 거부합니다.[149]

도덕, 윤리, 성 역할

라스타파리 색으로 장식된 라스타캡을 착용한 바베이도스의 라스타: 녹색, 금색, 빨간색, 검은색

대부분의 라스타들은 신에 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑이라는 "두 가지 위대한 계명"으로 알려진 한 쌍의 기본적인 도덕 원칙을 공유합니다.[150] 많은 라스타들은 그들이 어떤 행위를 해야 하는지 아닌지를 결정하기 위해서는, 그들 자신 안에서 야의 존재를 상담해야 한다고 믿습니다.[151]

Rastafari는 Rastas가 자연의 법칙으로 간주하는 것에 따라 [152]"자연스럽게 사는 것"이라는 개념을 장려합니다.[153] 그것은 아프리카가 흑인 아프리카인들의 "자연스러운" 거주지, 즉 아프리카 문화와 전통에 따라 살고 신체적, 정서적, 지적 수준에서 그들 자신이 될 수 있는 대륙이라는 생각을 지지합니다.[111] 실무자들은 서양인들과 바빌론이 기술 발전을 통해 자연으로부터 분리되어 쇠약해지고, 느리고, 퇴폐적이 되었다고 믿습니다.[154] 일부 라스타들은 바빌론의 법이 아닌 아프리카의 법으로 간주되는 것을 고수해야 한다는 견해를 표명하며, 따라서 그들이 살고 있는 국가에서 불법일 수 있는 특정 행위에 대한 그들의 개입을 옹호합니다.[155] Rastafari는 이 아프로센트릭 접근법을 강조하면서 흑인 민족주의의 함축적인 어조를 표현합니다.[156]

학자 모린 워너 루이스(Maureen Warner-Lewis)는 Rastafari가 사회 정치적 문제, 특히 인종에 관한 "급진적이고 심지어 혁명적인" 입장과 다른 종교적 문제에 대한 "철학적 보수주의"에 대한 "대단히 전통적인" 접근법을 결합했다고 관찰했습니다.[157] Rastas는 일반적으로 소비주의와 물질주의로 현대 자본주의를 비판적으로 바라봅니다.[151] 그들은 소규모, 산업화 이전 및 농업 사회를 선호합니다.[158] 어떤 라스타들은 사회 정치적 개혁을 달성하기 위한 수단으로 행동주의를 장려했고, 다른 라스타들은 인간 문제에 대한 신의 개입을 통해 가져올 변화를 기다리고 있다고 믿습니다.[159] 자메이카에서 라스타스는 일반적으로 투표를 하지 않고,[160] 정치를 "정치"라고 경멸적으로 무시하며,[161] 정당이나 노조에 거의 관여하지 않습니다.[162] 사회 정치적 변화가 불가피하다고 믿는 라스타 성향은 정치 좌파들로부터 지지자들이 현상을 바꾸기 위해 거의 또는 아무것도 하지 않도록 부추긴다는 비판에 종교를 개방합니다.[163] 다른 라스타들도 정치적 행동주의에 참여합니다; 예를 들어 가나의 라스타 싱어송라이터 로키 다우니는 민주적인 선거를 촉진하는 캠페인에 참여했고,[164] 그레나다에서는 많은 라스타들이 1979년에 결성된 인민 혁명 정부에 합류했습니다.[165]

성 역할과 성

Rastafari는 아프리카 디아스포라의 남성들이 바빌론에 의해 모방되었다고 믿으면서 흑인 남성성의 회복으로 간주되는 것을 홍보합니다.[166] 여성이 남성 리더십에 복종해야 한다는 생각을 [167]포함한 가부장적 원칙을 지지합니다.[168] 캐시모어와 에드몽즈와[169] 같은 학자들을 포함한 외부 관찰자들은 라스타파리가 여성에게 남성보다 열등한 지위를 부여한다고 주장했습니다.[133] Rastafari 여성들은 보통 이 종속적인 입장을 받아들이고 남성에게 복종하는 것을 그들의 의무로 여깁니다;[170] 학술가 Maureen Rowe는 여성들이 종교가 제공하는 구조와 규율의 삶을 중요하게 여겼기 때문에 그것의 제한에도 불구하고 기꺼이 종교에 참여할 것을 제안했습니다.[171] 라스타 담론은 종종 여성을 도덕적으로 약하고 에 의한 기만에 취약한 존재로 제시하며,[172] 생리하는 동안 불순하다고 주장합니다.[173] 라스타스는 성경 구절, 특히 레위기서사도 바울의 글을 인용함으로써 이러한 성 역할을 정당화합니다.[174]

미국 오리건주에 있는 라스타파리 관련 상품을 판매하는 상점인 라스타샵

라스타 여성들은 보통 머리를 가리고 몸의 윤곽을 숨기는 옷을 입습니다.[175] 바지는 일반적으로 피하고 [176]긴 치마를 선호합니다.[177] 여성들은 기도를 하는 동안 머리를 가릴 것으로 예상되며,[178] 일부 라스타 그룹에서는 공공장소에 있을 때마다 이러한 예상이 나옵니다.[179] 라스타 담론은 이 여성복장법이 여성이 남성을 끌어들이는 것을 막기 위해 필요하다고 주장하며 바빌론에서 여성의 성적 대상화에 대한 해독제로 제시하고 있습니다.[180] 라스타 남성은 무엇이든 입을 수 있습니다.[181] 초기 Rasta 의식에는 남성과 여성이 나란히 참여했지만, 1940년대 후반과 1950년대부터 Rasta 공동체는 의식을 위해 점점 더 성별 분리를 장려했습니다.[182] 이것은 여성이 생리를 통해 불순하고 의식에 참석하면 남성 참가자들의 주의를 산만하게 할 것이라는 설명으로 정당화되었습니다.[182]

자메이카에 존재했던 것처럼, Rastafari는 일부일처제를 조장하지 않았습니다.[183] 특별히 흔하지는 않지만, 라스타 남성은 일부다처제에 참여할 수 있는 반면, 여성은 한 명의 남성 파트너를 위해 성적 활동을 유보할 것으로 예상됩니다.[185] 결혼은 일반적으로 법적인 의식을 통해 공식화되지 않지만 많은 Rastas가 법적으로 결혼했지만 보통 법적인 문제입니다.[186][187] 라스타 남성은 여성 파트너를 "여왕"[188] 또는 "여왕"이라고 부르는 반면,[189] 이러한 관계에 있는 남성은 "킹맨"이라고 알려져 있습니다.[190] Rastafari는 번식을 장려하면서 [191]가정 생활과 자녀 양육을 매우 중요하게 생각합니다.[192] 이 종교는 육아에 있어서 남성의 위치를 강조하며, 이것을 아프리카 남성성의 회복과 연관시킵니다.[193] 여자들은 종종 일을 하는데, 때로는 남자가 집에서 아이들을 기릅니다.[194] 라스타파리는 일반적으로 페미니즘을 거부하지만, 1970년대 이후 증가하는 라스타 여성들이 이 운동에서 더 많은 성 평등을 요구하고 있습니다. 학자인 Terisa E. 예를 들어 터너는 라스타파리 콘텐츠를 자신들의 정치적 의제에 맞게 활용하는 케냐 여성주의자들을 만났습니다.[197] 일부 라스타 여성들은 공공장소에서 털을 드러낸 채 바지를 입고 성 규범에 도전했습니다.[189]

Rastafari는 생식을 성의 목적으로 간주하므로 구강항문 성교는 일반적으로 금지됩니다.[198] 피임낙태 모두 일반적으로 비난을 받는데,[199] 라스타 담론에서 공통적인 주장은 이것들이 바빌론이 흑인 아프리카 출산율을 줄이기 위해 발명한 것이라는 것입니다.[200] Rastas는 일반적으로 동성애자를 사악하고 부자연스러운 것으로 간주하는 동성애에 대한 적대적인 태도를 표현합니다.[201] 이러한 태도는 성경에서 동성애자의 성적 활동에 대한 언급에서 비롯됩니다.[47] 동성애자 라스타들은 아마도 이러한 태도 때문에 성적 지향을 감추고 있을 것입니다.[202] Rastas는 일반적으로 서구 사회에서 산아제한과 동성애에 대한 수용이 증가하는 것을 종말론에 가까워지면서 바빌론이 퇴화했다는 증거로 보고 있습니다.[203]

관행

Rastas는 그들의 문화적, 종교적 행위를 "활력"이라고 부릅니다.[204] Rastafari는 계층 구조를 중시하지 않습니다.[151] 라스타스는 성직자가 예배자와 자 사이에서 중재자 역할을 할 필요가 없다고 [37]믿으면서 전문적인 사제직이 없습니다.[205] 그럼에도 불구하고, 그것은 지역 사회에서 좋은 평판을 받은 사람들에게 주어지는 존칭인 "노인들"을 가지고 있습니다.[206] 존경받는 인물이지만 반드시 행정 기능이나 책임이 있는 것은 아닙니다.[206] 그들이 의식 회의를 감독할 때, 그들은 종종 성서의 관점에서 현재의 사건들을 해석하는 것을 돕습니다.[207] 연장자들은 이동 이벤트를 계획하고 전략을 형성하기 위해 네트워크를 통해 서로 소통하는 경우가 많습니다.[206]

접지

마커스 가비의 생일을 축하하는 라이베리아의 라스타스 무리

Rastas 사이에서 "grounding"이라는 용어는 비슷한 생각을 가진 수행자들 사이의 관계 형성을 지칭하는 데 사용됩니다.[208] 지면 작업은 종종 공동체나 마당에서 이루어지며, 연장자가 주재합니다.[194] 노인은 규율을 지키는 책임이 있으며 개인이 참석하는 것을 금지할 수 있습니다.[206] 참가자 수는 소수에서 수백 명까지 다양합니다.[194] 그라운드에서 이루어지는 활동에는 드럼 연주, 구호 연주, 찬송가 부르기, 시 낭송 등이 있습니다.[209] 간자로 알려진 대마초는 자주 피웁니다.[209] 일부 라스타 여성들은 자신들만의 여성 전용 그라운드 서클을 설립했지만, 대부분의 그라운드에는 남성들만 포함되어 있습니다.[210]

지상에서의 핵심 활동 중 하나는 "추리"입니다.[211] 이것은 결집된 라스타들 사이에서 종교의 원리와 현재의 사건들과의 관련성에 대한 토론입니다.[212] 이러한 토론은 비협조적이어야 하지만 참석자들은 제시된 모든 주장에서 오류를 지적할 수 있습니다.[213] 모인 이들은 명상과 꿈을 통해 받은 계시를 서로에게 알립니다.[194] 각 기고자는 전체 그룹이 토론 중인 주제에 대해 더 큰 통찰력을 얻을 때까지 이해의 경계를 허물어야 합니다.[214] 같은 생각을 가진 사람들을 만나면서, 추론은 라스타스가 그들의 믿음의 정확성을 서로에게 안심시키는 데 도움이 됩니다.[97] 라스타파리 모임은 기도와 함께 열리고 닫힙니다. 여기에는 야의 섭리, 굶주리고 병든 자와 유아를 위한 섭리, 라스타들의 적들을 파괴할 것을 요구하는 것이 포함되며, 그 다음에는 경배의 진술로 마무리됩니다.[215]

왕자들은 이집트에서 나오고, 에티오피아는 하나님께 손을 내밀 것입니다. 오, 에티오피아의 하나님이시며, 신성한 위엄의 하나님이시며, 주님의 영이 우리의 마음 속에 들어와 의로운 부분에 머물게 하십니다. 배고픈 사람은 먹이고, 아픈 사람은 영양을 공급하고, 노인은 보호하고, 유아는 돌보았습니다. 시온에 있는 그대로의 사랑과 충성을 가르쳐 주십시오.

— Opening passage of a common Rasta prayer[215]

가장 큰 지반은 1950년대에 "지반" 또는 "지반"으로 알려졌지만, 이후에 "냐빙기 조립"으로 다시 명명되었습니다.[216] "냐빙기"라는 용어는 신화 속 아프리카 여왕의 이름에서 채택되었습니다.[217] 냐빙기 집회는 에티오피아와 하일레 셀라시에 관련된 날짜에 종종 열립니다.[218] 여기에는 하일레 셀라시에가 자메이카를 방문한 날(4월 21일), 셀라시의 생일(7월 23일), 에티오피아 새해(9월 11일), 셀라시의 대관식(11월 2일)이 포함됩니다.[218] 일부 라스타스는 자메이카 해방의 날(8월 1일)과 마르쿠스 가비의 생일(8월 17일)을 기념하기 위해 냐빙기 집회를 조직하기도 합니다.[218]

냐빙기 집회는 일반적으로 시골 지역에서 열리며, 특히 목적을 위해 건설된 "사원" 또는 "타버너클"로 알려진 야외 또는 임시 구조물에 위치합니다.[219] 냐빙기 집회를 후원하려는 장로는 다른 장로들의 승인이 있어야 하며 그러한 행사를 조직하기 위한 충분한 자원이 필요합니다.[220] 조립은 보통 3일에서 7일 사이에 진행됩니다.[219] 낮에는 음식 준비, 간자 흡연, 추리에 참여하고 밤에는 모닥불 주변에서 북을 치고 춤을 추는 데 집중합니다.[219] 냐빙기 아이셈블은 종종 다른 나라들을 포함한 넓은 지역의 라스타들을 끌어들입니다.[219] 그들은 라스타 공동체의 연대감을 확립하고 유지하며 집단적 소속감을 기릅니다.[219] 다른 많은 종교와 달리 통과 의식은 라스타파리에서 아무런 역할을 하지 않습니다.[221] 사망 시에는 확립된 라스타 장례 의식이 없기 때문에 다양한 라스타들이 친척들에 의해 기독교 장례식을 치렀습니다.[222]

대마초 사용

라스타파리의 주요 의식은 마리화나 또는 대마초로도 알려진 간자의 흡연입니다.[223] 라스타스가 이 식물에 붙인 이름 중에는 칼리, 일리, "초", "성스러운 초", "풀", "초" 등이 있습니다.[224] 대마초는 일반적으로 분쇄 중에 피우기도 [194]하지만 일부 실무자는 다른 맥락에서 비공식적으로 피우기도 합니다.[225] 일부 Rastas는 거의 대부분 담배를 피우기도 하는데, 이는 다른 시술자들이 과도하다고 간주하는 것이며,[226] 많은 시술자들은 차에 대마초를 넣고 요리의 향신료로, 그리고 약의 성분으로 섭취하기도 합니다.[227] 그러나 모든 Rastas가 ganja를 사용하는 것은 아닙니다;[228] 금욕자들은 그들이 이미 더 높은 수준의 의식을 달성했기 때문에 그것을 필요로 하지 않는다고 설명합니다.[229]

꽃이 피는 대마초 식물; 흡연은 라스타스에 의해 성경적으로 승인된 성찬으로 간주됩니다.

라스타파리에서 대마초는 성찬으로 여겨집니다.[230] 라스타스는 간자의 사용이 성경, 특히 창세기,[c] 시편,[d] 요한계시록에서 촉진된다고 주장합니다.[e][231] 치유의 속성을 지닌 것으로 간주하고,[232] '평화와 사랑'의 감정을 유발한 것을 높이 평가하며,[233] 흡연자들이 내면의 신성을 발견할 수 있는 개인적 성찰의 형태를 배양한다고 주장합니다.[234] 일부 Rastas는 대마초 연기가 사회의 비도덕적인 관행에 대응하는 향으로 작용한다고 생각합니다.[202]

라스타스는 일반적으로 스플라이프라고 알려진 큰 손으로 말린 담배의 형태로 대마초를 피웁니다.[235] 이것은 종종 야에게 기도를 드릴 때 함께 굴립니다. 기도가 끝날 때만 비눗방울에 불을 붙이고 담배를 피웁니다.[236] 다른 때에는 대마초를 성배라고 하는 수도관에서 피우기도 합니다. 스타일에는 쿠치, 칠럼, 스팀기가 포함됩니다.[236] 파이프는 Rastas의 조립된 원을 중심으로 반시계 방향으로 통과됩니다.[236]

대마초 흡연이 어떻게 라스타파리의 일부가 되었는지 설명할 수 있는 다양한 옵션이 있습니다. 8세기까지 아랍 무역업자들은 중앙아프리카와 남부 아프리카에 대마초를 도입했습니다.[237] 19세기에 노예가 된 바콩고 사람들이 자메이카에 도착하여 쿠미나라는 종교를 확립했습니다. 쿠미나에서 대마초는 조상의 영혼이 소유하는 것을 촉진한다는 믿음으로 종교 의식 중에 피웠습니다.[208] 이 종교는 주로 자메이카 남동부의 세인트토머스 교구에서 행해졌으며, 유명한 초기 라스타 레너드 하웰(Leonard Howell)이 라스타파리의 많은 믿음과 관습을 개발하는 동안 거주했습니다. 대마초가 라스타파리의 일부가 된 것은 쿠미나(Kumina)를 통해서였을 수 있습니다.[208] 두 번째 가능한 출처는 힌두교 의식에서 대마초를 사용하는 것이었습니다.[238] 힌두교 이주민들은 1834년에서 1917년 사이에 영국령 인도에서 계약한 하인으로 자메이카에 도착하여 대마초를 가지고 왔습니다.[208] 자메이카 힌두교 사제인 랄루는 하웰의 정신적 조언자 중 한 명이었고, 그의 간자 채택에 영향을 미쳤을 수 있습니다.[208] 대마초의 채택은 20세기 초 아프리카계 자메이카인들 사이에서 대마초의 광범위한 의학적 및 오락적 사용에 영향을 받았을 수도 있습니다.[208] 초기의 라스타파 사람들은 그들의 농민의 과거와 자본주의에 대한 거부와 연관된 자메이카 문화의 한 요소를 취했을 수도 있고 성경의 상관관계에 따라 그것을 신성화했을 수도 있습니다.[239]

자메이카를[240] 포함한 많은 국가에서 대마초는 불법이며, 이를 사용하여 라스타스는 바빌론의 규칙과 규정에 항의합니다.[241] 예를 들어, 미국에서는 수천 명의 실무자들이 마약을 소지하고 있다는 이유로 체포되었습니다.[242] Rastas는 또한 대마초가 불법인 관할권에서 합법화할 것을 주장했습니다.[243] 2015년 자메이카는 마리화나를 2온스까지 개인 소유하는 것을 비범죄화하고 의학 및 과학 목적으로 합법화했습니다.[244] 2019년 바베이도스는 라스타파리가 종교적 환경 내에서 대마초 사용을 합법화하고 라스타파리가 재배할 수 있는 60에이커(24ha)의 땅을 약속했습니다.[245][246]

음악

바타 드럼을 연주하는 라스타

라스타파리 음악은 드럼, 구호, 춤이 모두 있는 [247]추론 시간에서 발전했습니다.[248] 라스타 음악은 야를 찬양하고 교감하며 [249]바빌론의 거부를 재확인하기 위해 연주됩니다.[249] Rastas는 그들의 음악이 감기, 열, 두통을 치료하는 능력과 함께 치유적인 특성을 가지고 있다고 믿습니다.[249] 이 노래들 중 많은 곡들이 더 오래된 기독교 찬송가의 에 맞춰 불리지만,[250] 다른 곡들은 독창적인 라스타 창작물들입니다.[249]

라스타 음악의 베이스 라인은 방울탬버린과 같은 타악기를 동반하는 3드럼 세트인 아케트에 의해 제공됩니다.[248] 그런 다음 펀데 드럼에 의해 싱커페이션된 리듬이 제공됩니다.[248] 게다가, 바타 드럼은 리듬 위에서 즉흥적으로 연주합니다.[248] 음악의 다양한 구성 요소들은 서로 다른 상징성을 보여주는 것으로 간주됩니다; 베이스 라인은 바빌론을 향해 부는 것을 상징하는 반면, 더 가벼운 비트는 미래에 대한 희망을 나타냅니다.[248]

Rastafari가 발전하면서 대중음악이 주요 커뮤니케이션 매체가 되었습니다.[251] 1960년대 동안 스카는 자메이카에서 인기 있는 음악 스타일이었고, 사회적, 정치적 조건에 대한 항의는 경미했지만, 라스타의 사회 정치적 이념에 대한 초기 표현을 제공했습니다.[252] 라스타파리와 스카의 관계에서 특히 두드러진 것은 음악가 오시 백작과 돈 드러먼드였습니다.[253] 오시(Ossie)는 흑인들이 자신만의 음악 스타일을 개발할 필요가 있다고 믿는 드러머였습니다.[254] 그는 아프로-자메이카(Afro-Jamaican) 드럼 스타일인 버루(Burru)의 영향을 많이 받았습니다.[255] 오시([255]Ossie)는 이후 자메이카 주변의 다양한 지상과 지상에서 라스타의 영향을 반영한 "Another Moses"와 "Babylon Gone"과 같은 노래를 연주함으로써 이 새로운 라스타파리 의식 음악을 대중화했습니다.[256] 라스타 테마는 드럼몬드의 작품에도 등장했는데, 〈Recanation〉과 〈Tribute to Marcus Garvey〉와 같은 곡들이 있습니다.[256]

1968년 자메이카에서 레게의 발전을 보았는데, 이는 스카보다 느리고 무거운 리듬과 자메이카 파투아의 사용 증가로 대표되는 음악 스타일입니다.[257] 칼립소와 마찬가지로 레게는 사회적 논평의 매개체였지만,[258] 이전에 자메이카 대중 음악에 존재했던 것보다 급진적인 정치적 주제와 라스타 주제를 더 많이 사용하는 것을 보여주었습니다.[257] 레게 예술가들은 라스타 의식 리듬을 통합했고, 또한 라스타 성가, 언어, 모티프, 그리고 사회 비평을 채택했습니다.[259] 웨일러스의 "아프리카 허브맨"과 피터 토시의 "리갈라이즈 잇"과 같은 노래는 대마초 사용을 언급했고,[260] 멜로디안스의 "바빌론의 강"과 주니어 빌스의 "비트 다운 바빌론"과 같은 트랙은 바빌론의 라스타 신앙을 언급했습니다.[261] 레게는 1970년대 중반에 널리 국제적인 인기를 얻었고,[262] 많은 다른 나라의 흑인들이 억압받는 사람들의 음악으로 간주하게 되었습니다.[263] 많은 라스타들은 레게가 그들의 종교를 상업화했다고 믿으면서 레게에 대해 비판적으로 변했습니다.[264] 레게는 많은 Rastafari 상징성을 포함하고 [6]있고 둘은 널리 연관되어 있지만 [265]비 Rastas에 의해 연관성이 과장되는 경우가 많습니다.[266] 대부분의 라스타들은 레게 음악을 듣지 않으며,[266] 레게는 개신교 복음주의자들과 같은 다른 종교 단체들에서도 사용되었습니다.[267] 레게에서 더빙 음악이 나왔습니다; 더빙 아티스트들은 라스타스 자신들이 아닐 때도 종종 라스타파리 용어를 사용합니다.[268]

언어와 상징성

Rastas는 일반적으로 단어를 내재적인 힘을 가진 것으로 간주하며,[269] 비굴함, 자기 비하 및 사람의 객관화에 기여하는 언어를 피하려고 합니다.[270] 따라서 실무자들은 흔히 "드레드 토크",[271] "이야릭",[272] "라스타 토크"로 알려진 자신만의 언어 형식을 사용합니다.[273] 1940년대 자메이카에서 개발된 [274]이 언어 사용은 그룹 정체성을 키우고 특정 가치관을 배양합니다.[275] 지지자들은 그들 자신의 언어를 공식화함으로써 그들이 바빌론의 도구로 여기는 영어의 완전성에 대한 이데올로기적 공격을 시작한다고 믿습니다.[276] 이 언어의 사용은 Rastas가 Rastas가 아닌 사람들과 구별하고 분리하는 데 도움이 되는데,[277] Barrett에 따르면 Rasta 수사학은 "의미 없는 옹알이"가 될 수 있습니다.[278] 그러나 Rasta 용어는 자메이카어의 더 넓은 언어 패턴으로도 걸러졌습니다.[279]

아프리카 사람들의 검은 피부를 상징하는 이 삼색에 검은 색을 더하는 경우가 많지만, 라스타스는 에티오피아 국기의 세 가지 색을 정기적으로 사용합니다.

Rastas는 대명사 "I"를 널리 사용합니다.[280] 이는 자아가 신성하다는 라스타의 관점을 의미하며,[281] 자신이 노예가 아니며 인간으로서 가치와 가치, 존엄성을 가지고 있음을 각 라스타에게 상기시킵니다.[282] 예를 들어, Rastas는 "나" 대신 "나"를, "우리" 대신 "나와 나"를, "수령" 대신 "I-ceive"를, "욕망" 대신 "I-sire"를, "create" 대신 "I-rate"를, "Amen" 대신 "I-men"을 사용합니다.[275] Rastas는 이 과정을 "InI 의식" 또는 "Isciousness"라고 부릅니다.[91] 라스타스는 일반적으로 하일 셀라시에를 "하일 셀라시에 1세"라고 부르며, 따라서 그들의 신성에 대한 믿음을 나타냅니다.[282] Rastas는 또한 일반적으로 단어의 음성학이 단어의 의미와 연결되어야 한다고 믿습니다.[269] 예를 들어, Rastas는 "억압" 대신 "억압"이라는 단어를 자주 사용하는데, "위"는 음성학적으로 "opp-"와 유사한 것으로, 억압이 사람들을 들어올리기보다는 그들을 억압하기 때문입니다.[283] 마찬가지로, 그들은 종종 "ded-"가 "dead"라는 단어와 음성학적으로 비슷하기 때문에 "ded-"보다 "livicate"를 선호합니다.[284] 종교가 발전한 초기 수십 년 동안, 라스타파리가 성숙함에 따라 그 사용이 감소했지만, 라스타스는 종종 인사말로 "평화와 사랑"을 말했습니다.[285]

Rastas는 종종 빨간색, 검은색, 녹색 및 금색을 사용합니다.[286] 에티오피아 국기에는 빨간색, 금색, 초록색이 사용되었고, 라스타파리가 개발되기 전 자메이카의 흑인 민족주의 운동가 마커스 가비는 자신의 연합 흑인 개선 협회를 대표하는 범아프리카 국기의 색상으로 빨간색, 초록색, 검은색을 사용했습니다.[287] 가비에 따르면, 빨간색은 순교자들의 피를 상징하고, 검은색은 아프리카인들의 피부를 상징하고, 초록색은 땅의 식물을 상징하는데, 이것은 일부 라스타들에 의해 지지된 해석입니다.[288] 금색은 종종 가비의 세 가지 색상과 함께 포함됩니다. 자메이카 국기에서 채택되었으며,[289] 아프리카의 부를 구성하는 광물과 원료를 상징하는 것으로 해석됩니다.[290] Rastas는 종종 이러한 색상을 건물, 차량, 키오스크 및 기타 품목에 [286]칠하거나 옷에 표시하여 Rastas를 비 Rastas와 구별하고 지지자가 공동 종교인을 알아볼 수 있도록 도와줍니다.[291] 색상 세트는 라스타스에 의해 사용되었을 뿐만 아니라, 아프리카인들에 의해 더 광범위하게 채택되었으며, 그들은 아프리카 중심성으로 그들의 신분을 표시하기 위해 그것을 사용합니다.[290] 이러한 이유로 그것은 독립 후 많은 아프리카 국가들의 국기에 채택되었습니다.[286] 라스타스는 종종 에티오피아 국기에서 채택되어 하일레 셀라시에를 상징하는 유다 사자의 이미지와 함께 3~4가지 색상을 사용합니다.[286]

다이어트

A Styrofoam container of food, plastic fork, and glass of juice
이탈리안 아침식사; 애키, 플랜테인, 삶은 음식, 브레드프루트, 망고파인애플 주스

Rastas는 음식을 "[153]자연적으로" 또는 "자연적인" 음식을 먹는 것을 추구합니다.[292] 이것은 종종 유기농으로,[293] 그리고 현지에서 재배됩니다.[269] 대부분의 라스타들은 레위기의 책에 설명된 식이법을 따르므로 돼지고기나 갑각류를 먹는 것을 피합니다.[294] 다른 Rastas는 Leviticus에 대한 해석에서 비롯된 채식주의자,[295]채식주의자로 남아 있습니다.[296][f][297] 많은 사람들은 또한 설탕과 소금을 포함한 첨가물을 식품에 첨가하는 것을 피합니다.[298] Rasta 식이요법은 비 Rastas에 의해 조롱을 받아 왔습니다; 예를 들어, 음식이 전통적으로 고기 함량이 높은 가나에서, Rastas의 채소 농산물에 대한 강조는 그들이 "양과 염소처럼 먹는다"는 농담으로 이어졌습니다.[299] 예를 들어 자메이카에서 Rasta 실무자들은 Rasta 관습에 따라 준비된 과일 주스를 판매하는 등 이탈리안 음식을 상업화했습니다.[300]

라스타파 사람들은 일반적으로 비라스타에 의해 생산되거나 알려지지 않은 출처에서 생산된 음식을 피합니다.[301] 라스타 남성들은 여성이 생리하는 동안 준비한 음식을 먹기를 거부하고,[302] 어떤 사람들은 언제든지 여성이 준비한 음식을 피합니다.[303] 라스타스는 또한 일반적으로 알코올,[304] 담배,[305] 헤로인, 코카인과 같은 단단한 약물을 [233]피하며 이러한 물질을 부자연스럽고 더럽다고 표현하고 대마초와 대조합니다.[242] Rastas는 또한 종종 주류 과학 의학을 피하고 수술, 주사 또는 수혈을 거부합니다.[306] 대신 대마초를 재료로 사용하여 치유, 특히 차와 찜질을 위해 한약재를 사용합니다.[307]

외모

브라질 상파울루에서 드레드록을 착용한 남자

라스타들은 신체적 외모를 비라스타들과 시각적으로 구분하는 수단으로 사용합니다.[107] 남성 시술자들은 종종 긴 수염을 기르고,[308] 많은 라스타들은 서구 국가에서 유래한 스타일보다는 다시키와 같은 아프리카 스타일의 옷을 입는 것을 선호합니다.[309] 하지만, 가장 눈에 띄는 라스타 상징 중 하나는 머리카락이 드레드록으로 형성되는 것입니다.[310] 라스타스는 성경, 특히 수서에서 드레드록이 촉진된다고 보고,[g][311] 성경 속 인물인 삼손의 머리카락과 연결된 힘의 상징으로 여깁니다.[312] 그들은 그들의 드레드록이 자와 맺은 언약을 표시하고 '[313]자연스러움'에 대한 그들의 헌신을 반영한다고 주장합니다.[314] 그들은 또한 공포의 착용을 바빌론에 대한 상징적인 거부이자 손질 미학에 관한 규범을 따르기를 거부하는 것으로 인식합니다.[315] Rastas는 종종 자신의 머리카락을 곧게 펴는 흑인들에게 비판적이고, 이것이 유럽의 흰 머리를 모방하려는 시도이며, 따라서 한 사람의 아프리카 정체성으로부터의 소외를 반영한다고 믿습니다.[314] 때때로 이 무시무시한 머리는 "유다의 정복 사자"로 여겨지는 하일 셀라시에를 상징하는 사자 갈기에서 영감을 받아 모양을 만들고 스타일링됩니다.[316]

라스타들은 그들이 종교를 실행하기 위해 드레드록을 의무적으로 여기는지에 대해 다릅니다.[25] 어떤 라스타들은 머리를 드레드록으로 하지 않습니다; 종교 내에서 그들은 종종 "깨끗한 얼굴" 라스타라고 불리며,[317] 드레드록 머리를 한 사람들은 종종 "록맨"이라고 불립니다.[318] 일부 라스타들은 하일 셀라시에가 속해 있던 기독교 단체인 에티오피아 정교회 테와헤도 교회에 가입했으며, 이들은 교회에 의해 머리를 드레드록에 넣는 것이 금지되어 있습니다.[319] Rasta 헤어스타일과 관련하여 Rasta는 종종 비 Rasta를 "baldheads"[320] 또는 "combome"이라고 언급하는 반면,[321] Rastafari를 처음 접하고 이제 막 머리를 두려움으로 키우기 시작한 사람들은 "nubbies"라고 불립니다.[317] 라스타의 보보 아샨티(Bobo Ashanti) 종파의 구성원들은 그들의 두려움을 터번(turban) 안에 감추고,[322] 일부 라스타들은 보통 녹색, 빨간색, 검은색, 노란색으로 된 라스타캡(rastacap) 또는 탐(tam) 머리 장식 아래 두려움을 집어넣습니다.[323] 드레드록과 라스타파리에서 영감을 받은 옷은 라스타가 아닌 사람들도 미적인 이유로 입었습니다.[324] 예를 들어, 라스타파리 종교를 따르지 않는 많은 레게 음악가들은 두려움에 머리를 감습니다.[266]

자메이카에서 라스타 모자를 쓴 라스타 남자

1930년대 라스타파리 운동 초기부터 지지자들은 일반적으로 하일 셀라시를 모방하여 수염과 긴 머리를 길렀습니다.[129] 머리카락을 드레드록으로 착용하는 것은 1940년대에 Rasta 관행으로 떠올랐습니다.[129] 운동 내부에서는 드레드록을 착용해야 하는지 여부에 대한 논쟁이 있었고 스타일 지지자들이 우세해졌습니다.[325] 이 관행이 어떻게 채택되었는지에 대해서는 다양한 주장이 있습니다.[129] 한 가지 주장은 마사이족, 소말리아인 또는 오로모족과 같은 특정 아프리카 국가를 모방하여 채택되었거나 케냐의 반식민주의자 마우마우 봉기에 참여한 사람들 중 일부가 착용한 헤어스타일에서 영감을 받았다는 것입니다.[129] 또 다른 설명은 힌두 사두들의 머리 모양에서 영감을 받았다는 것입니다.[326]

드레드록의 착용은 라스타파리를 거칠고 매력적이지 않다고 여기는 비라스타들 사이에서 라스타파리에 대한 부정적인 견해에 기여했습니다.[327] 많은 사회에서 드레드록은 사회적으로 낙인이 찍혀 있습니다. 예를 들어 가나에서는 노숙자 및 정신 질환자와 종종 관련이 있으며 그러한 한계 관계는 가나 라스타까지 확장됩니다.[328] 20세기 중반 자메이카에서는 교사와 경찰관들이 라스타스에 대한 두려움을 강제로 차단하곤 했습니다.[329] 다양한 국가에서 Rastas는 그 이후로 드레드록을 착용할 권리를 보장하는 법적 싸움에서 이겼습니다. 예를 들어 2020년 말라위 고등법원은 모든 공립학교가 학생들이 드레드록을 착용할 수 있도록 허용해야 한다고 판결했습니다.[330] 2023년 6월 30일 이전에 시행하기로 한 결정은 국가 헌법에 위배됩니다.[331]

역사

라스타파리는 16세기에서 19세기 사이에 천만 명이 넘는 노예가 된 아프리카인들이 아메리카 대륙으로 운송된 대서양 노예 무역의 유산에서 발전했습니다.[332] 이 노예들 중 70만 명 이하가 영국 식민지 자메이카에 정착했습니다.[332] 영국 정부는 1834년 카리브해 섬에서 노예 제도를 폐지했지만,[333] 인종적 편견은 자메이카 사회 전반에 걸쳐 여전히 만연해 있었습니다.[334]

에티오피아주의, 백 투 아프리카, 마커스 가비

마커스 가비(Marcus Garvey)는 라스타파리에 많은 영향을 미쳤으며 많은 라스타들에게 예언자로 여겨지고 있는 저명한 흑인 민족주의 이론가입니다.

Rastafari는 19세기와 20세기 초에 발생한 지적 틀에 많은 도움을 받았습니다.[335] 라스타파리에 영향을 미친 주요 요인 중 하나는 기독교 부흥주의였으며,[336] 1860-61년의 대부흥으로 인해 많은 아프리카계 자메이카인들이 교회에 가입하게 되었습니다.[337] 20세기 초 자메이카에 도착한 미국의 오순절 선교사의 수는 1920년대에 절정에 달했습니다.[338]

라스타파리의 발전에 더 큰 기여를 한 것은 에티오피아주의백투아프리카 정신으로, 두 전통 모두 18세기에 뿌리를 두고 있습니다.[339] 19세기에는 서유럽과 아메리카 대륙에 위치한 아프리카 디아스포라를 아프리카에 재정착해야 한다는 목소리가 커졌고,[339] 이 디아스포라 중 일부는 시에라리온과 라이베리아에 식민지를 건설했습니다.[339] 라이베리아에 기반을 둔 흑인 기독교 전도사 에드워드 윌모 블라이든은 아프리카인들의 자부심과 아프리카의 전통, 관습, 제도의 보존을 홍보하기 시작했습니다.[340] 또한 에티오피아주의는 여러 성경 구절에 언급되어 있기 때문에 동아프리카 국가인 에티오피아에 특별한 지위를 부여하는 운동이었습니다.[341] 에티오피아주의를 지지하는 사람들에게 "에티오피아"는 아프리카 전체의 동의어로 여겨졌습니다.[342]

라스타파리에게 중요한 영향을 미친 사람은 자메이카의 운동가 마커스 가비였는데, 그는 그의 성인 생활의 대부분을 미국과 영국에서 보냈습니다. 가비(Garvey)는 전 세계적인 인종 분리주의 사상을 지지하고 아프리카 디아스포라의 일부가 아프리카로 이주할 것을 촉구했습니다.[343] 그의 아이디어는 W.E.B와 같은 시민권 운동가들의 반대에 부딪혔습니다. 인종 통합을 지지했던 두 보이스([344]Du Bois)와 대중 운동으로서 가비즘(Garbeyism)은 1930년대 대공황에서 쇠퇴했습니다.[344] 이후 1916년 가비(Garvey)가 자신의 지지자들에게 흑인 왕의 즉위를 위해 "아프리카를 보라"고 요구했다는 소문이 퍼졌지만, 이 인용문은 검증되지 않았습니다.[345] 그러나 1930년 8월, 가비의 연극인 아프리카 왕의 대관식이 킹스턴에서 공연되었습니다. 그것의 줄거리는 가상의 수단 왕자 쿠드조에의 왕관을 중심으로 전개되었지만, 그 해 말에 하일레 셀라시의 왕관을 기대했습니다.[346] Rastas는 Garvey를 매우 존경하며 [116]많은 사람들이 Garvey를 예언자로 생각합니다.[347] 가비는 라스타파리에 대해 알고 있었지만 종교에 대해 대체로 부정적인 견해를 취했습니다.[348] 그는 하일 셀라시에 대해 비판자가 되었고,[349] 그를 "흑인들이 사슬에 묶여 채찍질을 당하는 나라"라고 불렀습니다.[84]

하일레 셀라시와 초기 라스타스: 1930-1949

하일레 셀라시에는 1930년 에티오피아의 황제로 즉위했고, 1891년 이후 사하라 사막 이남아프리카에서 최초의 군주로 즉위했으며, 1889년 이후 최초의 기독교 군주가 되었습니다. 자메이카의 많은 기독교 성직자들은 셀라시의 대관식이 그가 요한계시록,[h] 다니엘서,[i] 시편에서 예언되었다고 믿었던 흑인 메시아라는 증거라고 주장했습니다.[j][350] 그 후 몇 년 동안 여러 거리 전도사들, 특히 레너드 하웰, 아치볼드 던클리, 로버트 힌즈, 조셉 히버트 등이 하일 셀라시가 돌아온 예수라고 주장하기 시작했습니다.[351] 그들은 킹스턴에서 처음으로 그렇게 했고, 곧 그 메시지는 1930년대 자메이카 전역으로 퍼져 나갔고,[352] 특히 대공황으로 인해 특히 큰 타격을 입은 가난한 공동체들 사이에서 특히 더 많이 퍼졌습니다.[162] 클라크는 라스타파리 운동의 "모든 의도와 목적에 있어서 이것이 시작이었다"고 말했습니다.[353]

에디오피아를 재탈환한 지 1년만인 1942년 하일레 셀라시에 황제

하웰은 초기 라스타파리 운동의 "선도적 인물"로 묘사되어 왔습니다.[31] 그는 흑인 아프리카인들이 백인 유럽인들보다 더 우월하며, 아프로-자메이카인들은 조지 5세보다 하일레 셀라시에게 충성해야 한다고 설교했습니다. 이 섬의 식민지 당국은 1934년 그를 체포하고 폭동진압 혐의로 기소하여 2년의 징역형을 선고했습니다.[354] 출소 후, 하웰은 에티오피아 구세회를 설립했고 1939년 성 캐서린 교구에 피너클로 알려진 라스타 공동체를 설립했습니다.[355] 경찰은 하웰이 추종자들에게 무장 반란에 대비한 훈련을 시키고 있으며, 판매용 대마초를 생산하고 있다는 사실에 분노하고 있다고 우려했습니다. 그들은 여러 차례에 걸쳐 지역 사회를 급습했고 하웰은 2년 더 수감되었습니다.[356] 그는 석방되자마자 피너클로 돌아왔지만, 경찰은 그들의 급습을 계속했고 1954년에 지역 사회를 폐쇄했습니다. 하웰 자신은 정신 병원에 헌신했습니다.[357]

1936년 이탈리아는 에티오피아를 침공하여 점령했고, 하일레 셀라시에는 망명했습니다. 이 침공은 국제적인 비난을 불러왔고 에티오피아의 대의에 대한 동정심을 증가시켰습니다.[358] 1937년, 셀라시는 에티오피아 세계 연맹을 만들었고, 그 10년 후에 자메이카에 지부를 설립했습니다.[359] 1941년, 연합군이탈리아인들을 에티오피아에서 몰아냈고 셀라시는 그의 왕좌를 되찾기 위해 돌아왔습니다. 많은 라스타들은 이것을 요한계시록에 나오는 예언의 성취로 해석했습니다.[k][358]

가시성 확대: 1950~1969

Rastafari의 주된 매력은 자메이카 사회의 하층민들 사이에 있었습니다.[358] 처음 30년 동안, Rastafari는 자메이카 당국과 갈등 관계에 있었습니다.[360] 자메이카의 Rastas는 정부, 경찰, 관료제, 직업 계급, 기성 교회를 바빌론의 도구로 간주하면서 섬 사회의 많은 측면에 대한 경멸을 표현했습니다.[159] 라스타스가 대마초 소지 혐의로 체포되는 등 개업의와 경찰 간의 관계는 경색되었습니다.[361] 1950년대 동안 운동은 자메이카 자체에서 빠르게 성장했고 다른 카리브해 섬, 미국 및 영국으로도 확산되었습니다.[358]

1940년대와 1950년대에 라스타파리의 더 호전적인 브랜드가 등장했습니다.[362] 이것의 선봉장은 주로 웨스트 킹스턴에 기반을 둔 단체인 청년 흑인 신앙의 집이었습니다.[363] 라스타족에 대한 반발은 1957년 한 종교 종사자가 여성을 살해한 것으로 알려진 이후 더 커졌습니다.[159] 1958년 3월 킹스턴 백오월 정착지에서 제1차 라스타파리안 세계대회가 열렸습니다.[364] 이 사건 이후, 전투적인 라스타스는 하일 셀라시에라는 이름으로 도시를 점령하려 했으나 실패했습니다.[365] 그 해 말에 그들은 Spanish Town에서 다시 시도했습니다.[159] 일부 라스타들의 전투력 증가는 자메이카의 종교에 대한 경각심을 일깨우는 결과를 낳았습니다.[159] 캐시모어에 따르면, 라스타족은 자메이카 사회에서 "민속 악마"가 되었습니다.[366] 1959년, 자칭 예언자이자 아프리카 개혁 교회의 설립자인 클라우디우스 헨리는 아프리카로 그들을 데려갈 것이라고 주장하는 배를 타고 많은 라스타스를 포함한 아프리카계 자메이카인들에게 수천 장의 티켓을 팔았습니다. 그 배는 결코 도착하지 않았고 헨리는 사기죄로 기소되었습니다. 1960년에 그는 정부 전복 음모로 6년형을 선고 받았습니다.[367] 헨리의 아들은 준군사 조직의 일부로 기소되어 처형되었으며, 이는 라스타 폭력에 대한 대중의 두려움을 확인시켜줍니다.[368] Rastas와 법 집행자 사이의 가장 두드러진 충돌 중 하나는 1963년 Coral Gardens 사건으로, 경찰과 Rastas 사이의 초기 충돌로 인해 여러 명이 사망하고 더 많은 의사 집단이 발생했습니다.[369] 라스타 운동을 단속하기 위해 1964년 섬 정부는 대마초 사용을 둘러싼 더 엄격한 법을 시행했습니다.[370]

1966년 4월 21일 자메이카 정부의 초청으로 하일레 셀라시에는 공항에서 그를 만나기 위해 기다리는 수천 명의 라스타들과 함께 처음으로 섬을 방문했습니다.[371] 그 행사는 많은 종교 구성원들에게 그들의 제자의 절정이었습니다.[372] 1960년대에 걸쳐 자메이카의 라스타 커뮤니티는 일상화 과정을 거쳤으며,[373] 1960년대 후반에는 최초의 공식 라스타파리안 신문인 라스타파리안 운동 협회의 라스타 보이스(Rasta Voice)가 발행되었습니다.[374] 또한 10년 동안 라스타파리는 점점 더 복잡한 방식으로 발전했습니다.[372] 일부 라스타들이 구원은 아프리카로 육체적 복귀를 필요로 한다는 생각을 재해석하기 시작했을 때와 마찬가지로, 대신 구원은 아프리카의 삶에 대한 접근 방식을 수용하는 정신적 탈식민화 과정을 거치는 것으로 해석했습니다.[372]

이전에 회원은 주로 사회의 더 가난한 부문에서 파생되었지만 1960년대에 Rastafari는 학생과 전문 음악가와 같은 더 특권적인 그룹으로부터 지원을 받기 시작했습니다.[375] 이 접근법을 강조하는 가장 중요한 집단은 이스라엘의 열두 지파로, 그들의 구성원들은 "Uptown Rastas"로 알려지게 되었습니다.[376] 이 10년 동안 라스타파리에 끌린 사람들 중에는 레아킴 세마즈와 같은 중산층 지식인들도 있었는데, 그들은 종교계가 변화를 이루기 위한 방법으로 학문적 사회 이론을 더 중시할 것을 요구했습니다.[377] 비록 일부 자메이카 라스타들이 그에게 비판적이었지만,[378] 많은 이들은 그의 생각을 팸플릿 그라운드로 출판하기 전인 1968년 그들의 지역 사회에 강의한 가이아나 흑인 민족주의 학자 월터 로드니의 영향을 받았습니다.[379] 로드니처럼 많은 자메이카 라스타들이 미국에 기반을 둔 블랙 파워 운동의 영향을 받았습니다.[380] 말콤 X, 마이클 X, 조지 잭슨과 같은 유명한 지수들의 죽음 이후 블랙 파워가 쇠퇴한 후, 라스타파리는 많은 흑인 청소년들에게 남겨진 공백을 채웠습니다.[381]

국제적인 확산과 감소: 1970~현재

1970년대 중반, 레게의 국제적인 인기는 폭발적으로 증가했습니다.[262] 가장 성공적인 레게 아티스트는 밥 말리(Bob Marley)였는데, 캐시모어(Cashmore)에 따르면 "다른 어떤 개인보다 Rastafarian 주제, 개념 및 요구를 진정으로 보편적인 청중에게 소개하는 데 책임이 있었습니다."[382] 레게의 인기는 레게의 말을 듣고 라스타 옷을 입었지만 신념 체계를 공유하지 않은 "사이비 라스타파리안"의 성장으로 이어졌습니다.[383] 많은 라스타들은 이것이 그들의 종교를 상업화한 것이라고 믿으며 분노했습니다.[264]

레게 음악가 밥 말리(Bob Marley)는 1970년대 라스타파리 운동에 대한 국제적인 인식을 높이기 위해 많은 일을 했습니다.

레게를 통해 라스타 음악가들은 1970년대 자메이카의 정치 생활에서 점점 더 중요해졌습니다.[384] 유권자들에게 그의 인기를 강화하기 위해, 자메이카의 마이클 맨리 총리는 Rasta 이미지를 사용했고, Marley와 다른 레게 음악가들로부터 구애를 받았고 지지를 받았습니다.[385] 맨리는 라스타스를 "아름답고 놀라운 사람들"[327]이라고 묘사했고, 하일 셀라시가 준 선물이라고 주장하는 "교정의 막대"인 지팡이를 들고 다녔습니다.[386] 맨리의 예를 따라 자메이카 정당들은 점점 더 라스타어, 상징, 레게어를 선거운동에 사용하게 되었고,[387] 라스타어 상징은 자메이카 사회에서 점점 더 주류가 되었습니다.[388] 이것은 성장하는 관광 산업을 위해 레게와 라스타 이미지가 자메이카 문화 유산의 핵심 부분으로 점점 더 많이 제시되면서 [389]라스타파리에 더 큰 합법성을 부여하는 데 도움이 되었습니다.[390] 1980년대에 Rasta, Barbara Makeda Blake Hanna는 자메이카 의회의 상원의원이 되었습니다.[391]

라스타파리에 대한 열정은 1975년 하일 셀라시에의 죽음과 1981년 말리의 죽음으로 인해 약화되었을 것으로 보입니다.[392] 1980년대 동안 자메이카의 Rastas의 수는 감소했고,[393] Pentecostal과 다른 카리스마 있는 기독교 단체들은 젊은 신입들을 끌어들이는 데 더 성공적인 것으로 입증되었습니다.[394] 몇몇 유명한 라스타들은 기독교로 개종했고,[394] 그들 중 두 명인 주디 모와트토미 코완은 말리가 말년 동안 에티오피아 정교회의 형태로 라스타파리에서 기독교로 개종했다고 주장했습니다.[395] 레게에서 Rastafari 메시지의 중요성은 종교적 상징성보다는 초음속, 폭력, 성적 활동의 서정적인 주제를 전경화한 자메이카 음악 장르인 댄스홀의 인기가 높아짐에 따라 감소했습니다.[396]

1990년대 중반에는 앤서니 B, 부주 밴튼, 루치아노, 시즐라, 캐플턴과 같은 음악가들과 관련된 라스타파리 중심의 레게가 부활했습니다.[396] 1990년대부터 자메이카는 또한 대마초 합법화 캠페인과 자메이카 동맹 운동제국 에티오피아 세계 연맹 통합 정당과 같은 정당의 창설을 통해 라스타 커뮤니티 내에서 조직적인 정치 활동이 성장하는 것을 목격했습니다. 어느 것도 최소한의 선거 지지 이상을 얻지 못했습니다.[397] 1995년 자메이카에서 라스타파리 지역사회를 조직하기 위한 시도로 라스타파리 중앙조직이 설립되었습니다.[398]

조직

라스타파리는 동질적인 운동이 아니며 단일 행정 구조도,[399] 단일 지도자도 없습니다.[400] 대부분의 라스타들은 바빌론의 구조를 재현하고 싶지 않고, 종교의 초개인주의적 기풍이 내적 신성을 중시하기 때문에 중앙집권적이고 위계적인 구조를 지양합니다.[401] 대부분의 Rastafari 그룹의 구조는 기독교 종파의 구조와 비슷하지 않고 대신 아이티 보다우, 쿠바 산테리아, 자메이카 리바이벌 시온과 같은 다른 아프리카 디아스포라 전통의 세포 구조와 유사합니다.[399] 1970년대 이후 모든 라스타를 통일하려는 시도가 있었는데, 즉 정치적 동원을 추구하는 라스타파리 운동 협회의 설립을 통해서였습니다.[402] 1982년 캐나다 토론토에서 라스타파리 그룹의 첫 번째 국제 집회가 열렸습니다.[402] 이것과 이후의 국제 회의, 집회 및 워크숍은 글로벌 네트워크를 강화하고 Rastas의 국제 공동체를 육성하는 데 도움이 되었습니다.[403]

라스타파리의 저택

유다의 사자를 묘사한 양식화된 라스타파리 모티브

라스타파리의 하위구분은 종종 "집" 또는 "맨션"으로 불리는데, 요한복음(14:2)의 한 구절에 따르면 예수님은 "아버지의 집에는 많은 저택이 있다"고 말씀하십니다.[404] 세 개의 가장 중요한 분파는 냐빙기 왕가, 보보 아샨티 왕가, 그리고 이스라엘의 12개 지파이지만, 다른 중요한 그룹들은 하일 셀라시에 1세 교회, 그리고 충족된 라스타파리 교회를 포함합니다.[404] 라스타파리는 운동 초기 수십 년 동안 자메이카 정부의 반대 속에 다른 집으로 분열함으로써 더욱 탄력을 받았습니다.[405]

아마도 가장 큰 라스타파리 그룹인 냐빙기 왕가는 1940년대 동안 존재했던 방식에 가까운 운동을 유지하려고 하는 더 전통적이고 전투적인 라스타들의 집합체입니다.[404] 그들은 하일 셀라시에가 야이고 예수의 환생이었다는 생각을 강조합니다.[404] 드레드록의 착용은 필수 불가결한 것으로 간주되며 가부장적인 성 역할이 강하게 강조되는 [404]반면 캐시모어에 따르면 그들은 "매우 반백인"입니다.[406] Nyabinghi Rastas는 Babylon과의 타협을 거부하고 종종 상업 음악계와 협력한 것으로 간주되는 Marley와 같은 레게 음악가들에게 비판적입니다.[407]

보보 아샨티(Bobo Ashanti) 종파는 에마누엘 찰스 에드워즈(Emanuel Charles Edwards)가 그의 에티오피아 흑인 국제 회의(EAB)의 설립을 통해 자메이카에서 설립되었습니다.IC) 1958년에.[408] 단체는 1994년 에드워드가 사망할 때까지 불 베이에 코뮌을 세웠습니다.[409] 그 그룹은 매우 엄격한 기풍을 고수하고 있습니다.[410] 에드워즈는 하일 셀라시를 살아있는 하나님으로, 그 자신을 그리스도로, 가비를 예언자로 하여 새로운 삼위일체를 주장했습니다.[411] 남성 구성원들은 두 가지로 나뉩니다: 종교적인 봉사를 하는 "사제"와 추리 활동에 참여하는 "예언자".[410] 대부분의 다른 형태의 라스타파리보다 여성에게 더 많은 제한을 가합니다.[412] 여성은 월경과 출산으로 인해 불순한 것으로 간주되어 남성을 위해 요리하는 것이 허용되지 않습니다.[410] 이 단체는 흑인 아프리카인들이 신이 선택한 민족이며 백인 유럽인들보다 우월하다고 가르치고 있으며,[413] 구성원들은 종종 백인들과 교제하기를 거부합니다.[414] 보보 아샨티 라스타스는 길고 흐르는 로브와 터번으로 눈에 띕니다.[415]

이스라엘 열두 지파가 에티오피아 샤세메네에 있는 지파의 본부

이스라엘의 12부족 그룹은 1968년에 버논 캐링턴에 의해 킹스턴에서 설립되었습니다.[416] 그는 구약성경 예언자 의 환생을 자처했고, 그의 추종자들은 그를 "갓 예언자", "갓 형제" 또는 "갓 사람"이라고 불렀습니다.[417] 일반적으로 라스타파리의 가장 자유로운 형태이자 기독교에 가장 가까운 형태로 여겨집니다.[59] 수행자들은 예수가 유일한 구원자라고 믿기 때문에 종종 "기독교 라스타"라고 불립니다; 하일 셀라시에는 중요하게 여겨지지만 예수의 재림으로 간주되지 않습니다.[418] 그 그룹은 구성원들을 그들이 태어난 히브리 달력의 달에 따라 12개의 그룹으로 나눕니다; 각각의 달은 특정한 색상, 신체 부위, 그리고 정신적인 기능과 연관되어 있습니다.[419] 드레드록과 이탈리안 식단을 유지하는 것은 칭찬받을 만하지만 필수적인 것은 아닌 것으로 여겨지며,[420] 지지자들은 매일 성경의 한 장을 읽도록 요청됩니다.[421] 회원 자격은 모든 인종 배경을 가진 사람들에게 열려 있습니다.[422]

십이 부족은 1970년대에 예술가, 음악가, 그리고 많은[423] 중산층 추종자들을 끌어들였고, 그 결과 "중산층 라스타"와 "상류층 라스타"라는 용어가 그룹 구성원들에게 적용되었습니다.[424] 캐링턴은 2005년에 사망했고, 그때부터 이스라엘의 12개 부족은 행정위원회에 의해 이끌어왔습니다.[424] 2010년 기준으로 중앙 집중식 라스타 그룹 중 가장 큰 것으로 기록되었습니다.[73] 현재도 본사는 킹스턴에 있지만 자메이카 에 팔로워가 있습니다.[425][426]

하일레 셀라시 교회는 아부나 폭스에 의해 설립되었으며, 주례 예배, 주일 학교의 위계를 가진 주류 기독교 교회와 매우 유사하게 운영되었습니다.[427] 교회는 이러한 광범위한 접근법을 채택함으로써 라스타파리의 존경심을 더 넓은 사회에서 발전시키고자 합니다.[402] Fulfuled Rastafari는 21세기 동안 대부분 인터넷을 통해 인기가 확산된 다민족 운동입니다.[402] 이행된 라스타파리 단체는 하일 셀라시에가 사람이고 독실한 기독교인이라는 진술을 받아들이므로 하일 셀라시에가 제시한 예를 통해 예수님을 숭배하는 데 중점을 둡니다.[402] 드레드록 착용과 이탈리안 식단 준수는 개인의 문제로 간주됩니다.[402]

인구통계

자메이카 킹스턴의 집단 거주지에서 태어난 라스타파리안 운동은 자메이카, 카리브해, 영국, 프랑스 및 서유럽과 북미의 다른 국가에서 수천 명의 흑인 청소년과 일부 백인 청소년의 상상력을 사로잡았습니다. 또한 에티오피아, 가나, 세네갈 등 아프리카 일부 지역과 호주, 뉴질랜드, 특히 마오리족에서 더 적은 수로 발견됩니다.

— Sociologist of religion Peter B. Clarke, 1986[99]

2012년 기준으로 전 세계적으로 700,000~1,000,000 Rastas가 있는 것으로 추정됩니다.[428] 그들은 세계의 주요 인구 센터 대부분을 포함하여 다양한 지역에서 찾을 수 있습니다.[428] 라스타파리가 더 넓은 사회에 미치는 영향력은 그 수치적인 크기보다 더 컸으며,[429] 특히 아프리카 디아스포라와 아프리카인들 사이에 인종적, 정치적, 문화적 의식을 조성하는 데 더 큰 영향을 미쳤습니다.[428] 남자들이 라스타파리를 지배합니다.[430] 초기에는 추종자의 대부분이 남성이었고, 이를 고수하는 여성들은 그 배경에 남아 있는 경향이 있었습니다.[430] 라스타파리의 인구 통계에 대한 이 그림은 20세기 후반에서 21세기 초에 수행된 민족지학적 연구에 의해 확인되었습니다.[431]

Rasta 메시지는 사회의 가치와 제도에 의해 소외되고 소외감을 느끼는 많은 사람들에게 반향을 일으키고 있습니다.[432] 국제적으로 가난한 사람들과 소외된 젊은이들 사이에서 가장 인기가 있음이 입증되었습니다.[433] Rastafari는 아프리카와 흑인의 가치를 높이 평가함으로써 아프리카 디아스포라의 젊은이들에게 그들의 사회적 낙인을 심리적으로 거부할 수 있도록 함으로써 긍정적인 정체성을 제공합니다.[432] 그런 다음 불만을 가진 사람들에게 자본주의와 소비주의에 도전할 수 있는 담론적 입장을 제공하여 저항과 저항의 상징을 제공합니다.[432] 캐시모어는 "자신의 물질적 조건과 그들을 둘러싸고 주요 사회 기관을 통제하는 경향이 있는 백인의 조건 사이의 부당한 차이를 감지하는 흑인들이 있을 때마다 라스타 메시지는 관련성이 있다"는 견해를 나타냈습니다.[434]

전환과 탈전환

Rastafari는 비선교적인 종교입니다.[435] 그러나 자메이카 출신의 노인들은 종종 종교의 기본에 대한 새로운 개종자들을 가르치기 위해 "트로딩"을 합니다.[436] 1970년대에 영어 라스타를 연구하면서 캐시모어는 그들이 순간적으로 전환한 것이 아니라 점차적으로 라스타의 신념과 실천을 채택하는 "이동의 과정"을 겪었고, 그 결과 하일 셀라시의 중심적인 중요성을 궁극적으로 받아들였다고 언급했습니다.[437] 닐 J. 사비신스키(Neil J. Savishinsky )는 서아프리카에서의 연구를 바탕으로 라스타파리로 개종한 사람들 중 많은 사람들이 마리화나를 오락용 약물로 사용하여 종교에 왔다는 것을 발견했습니다.[438]

Rastas는 종종 그들이 종교로 개종하기 보다는 실제로 항상 Rasta였으며 그들의 신념을 수용하는 것은 단지 이것을 실현하는 것에 불과하다고 주장합니다.[439] 라스타파리 운동에 참가한 개인을 기념하기 위해 행해지는 공식적인 의식은 없지만,[440] 일단 참가하면 "라스"라는 접두사를 포함한 많은 사람들이 이름을 바꾸는 경우가 많습니다.[55] Rastas는 그들 자신을 배타적이고 엘리트적인 공동체로 간주하며, 그 회원 자격은 Haile Selassie의 중요성을 인식할 수 있는 "통찰력"을 가진 사람들로 제한됩니다.[441] 그래서 수련자들은 자신들을 "빛을 본" "깨달은 사람들"로 여기곤 합니다.[442] 그들 중 많은 사람들은 비라스타들과 좋은 관계를 맺는 것에 의미를 두지 않고, 후자가 결코 라스타파리 교리를 진리로 받아들이지 않을 것이라고 믿고 있습니다.[443]

몇몇 라스타들은 종교를 떠났습니다. 클라크는 영국의 라스타들 중 일부는 오순절주의와 다른 형태의 기독교로 돌아갔고, 다른 일부는 이슬람교를 받아들이거나 종교가 없다고 언급했습니다.[444] 일부 영국인 전 라스타들은 라스타파리가 약속한 사회 변화가 나타나지 못했을 때 환멸을 느꼈다고 묘사했고, 다른 사람들은 라스타파리가 아프리카와 카리브해의 농업 공동체에 적합할 것이지만 산업화된 영국 사회에는 적합하지 않다고 생각했습니다.[444] 다른 사람들은 하일 셀라시에가 에티오피아 사람들의 억압적인 지도자였다는 견해를 갖게 된 후 환멸을 경험했습니다.[444] 캐시모어는 좀 더 호전적인 견해를 가진 일부 영국 라스타들이 이성과 음악에 집중하는 것이 백인 지배와 인종차별에 반대하는 투쟁에 충분하지 않다는 것을 발견하고 종교를 떠났다는 것을 발견했습니다.[445]

지역확산

비록 그것은 카리브해에 가장 많이 집중되어 있지만,[446] Rastafari는 세계의 많은 지역으로 퍼져 나갔고 많은 지역화된 변종들에 적응했습니다.[447] 레게 음악이 주로 영어로 생산되었기 때문에 영어권 지역과 국가에서 주로 확산되었습니다.[433] 따라서 영어 사용자인 카리브해, 미국, 캐나다, 영국, 호주와 뉴질랜드, 그리고 아프리카의 영어 사용자 지역에서 가장 흔하게 발견됩니다.[448]

자메이카와 아메리카

자메이카의 라스타파리시인.

바렛은 Rastafari를 "자메이카에서 가장 크고, 가장 식별 가능한 원주민 운동"이라고 묘사했습니다.[6] 1980년대 중반 자메이카의 라스타파리 회원과 동조자는 약 7만 명이었습니다.[449] 대다수는 18세에서 40세 사이의 남성, 노동자 계층, 이전 기독교인들이었습니다.[449] 2011년 자메이카 인구 조사에서 29,026명이 라스타스로 확인되었습니다.[450] 자메이카의 Rastas는 처음에는 전적으로 아프리카계 자메이카인이 대다수였고,[451] 여전히 아프리카계 자메이카인이 대다수이지만 Rastafari는 섬의 중국인, 인도인, 아프로계 중국인, 아프로계 유대인, 물라토인, 백인 소수민족으로부터도 회원을 얻었습니다.[452] 1965년까지 대다수는 하층민이었지만 그 이후로 많은 중산층을 끌어들였습니다. 1980년대에는 변호사와 대학 교수로 일하는 자메이카 라스타가 있었습니다.[453] 자메이카는 종종 Rastas에 의해 그들의 신앙의 분수령으로서 가치를 인정받고 있으며, 다른 곳에 사는 많은 Rastas는 순례를 위해 섬으로 여행합니다.[454]

두 섬 사이의 여행과 [455]레게의 인기를 통해 [456]라스타파리는 1970년대 동안 카리브해 동부 전역에 퍼졌습니다. 여기에서, 그것의 생각은 트리니다드, 그레나다, 도미니카, 그리고 세인트 빈센트와 같은 나라들에서 널리 퍼져 있는 반식민지적이고 아프리카 중심적인 관점을 보완했습니다.[457] 이들 국가에서 초기 라스타스는 자메이카보다 더 큰 범위에서 문화적, 정치적 운동을 자주 벌였습니다.[458] 다양한 라스타들이 그레나다의 1979년주얼 운동에 참여했으며 1983년 미국의 침공 이후 그레나다 정부가 전복되고 교체될 때까지 그레나다 정부에서 직책을 맡았습니다.[459] 피델 카스트로(Fidel Castro)의 마르크스-레닌주의 정부는 일반적으로 외국의 영향력을 억제했지만, 라스타파리(Rastafari)는 1970년대 레게(Reggae)와 함께 쿠바에 소개되었습니다.[460] 1990년대에 쿠바에서 공부한 외국인 Rastas는 레게 장면과 연결되어 Rasta 신앙에서 레게 장면을 더욱 뒷받침하는 데 도움을 주었습니다.[461] 쿠바에서 대부분의 라스타들은 남성이었고, 아프로-쿠바 인구 출신이었습니다.[462]

Rastafari는 1960년대와 1970년대에 자메이카인들이 북미 대륙으로 이주하면서 미국과 캐나다에 소개되었습니다.[463] 미국 경찰은 종종 Rastas를 의심했고 Rastafari를 범죄 하위 문화로 간주했습니다.[464] Rastafari는 또한 몇몇 북미 원주민 공동체[447] 내에서 개종자들을 끌어들였고, 당시 쇠퇴하고 있던 히피 하위 문화의 백인 구성원들로부터 약간의 지지를 얻었습니다.[465] 라틴 아메리카에서는 라스타스의 작은 공동체가 브라질, 파나마, 니카라과에도 설립되었습니다.[448]

아프리카

아프리카 디아스포라의 일부 라스타들은 아프리카에 재정착하는 것에 대한 신념을 따르고 있으며, 가나와 나이지리아가 특히 선호되고 있습니다.[466] 서아프리카에서 라스타파리는 레게의 인기를 통해 널리 퍼졌고,[467] 프랑스어 사용자보다 영어 사용자 지역에서 더 큰 존재감을 얻었습니다.[468] 캐리비안 라스타스는 1960년대 가나에 도착했는데, 첫 독립 후 대통령 콰메 은크루마의 격려로 가나에 도착했고, 일부 가나 원주민들도 종교로 개종했습니다.[469] 라스타 공동체는 북부 가나의 무슬림이 대다수인 지역에도 존재하지만,[123] 라스타의 가장 큰 집단은 남부 지역, 아크라, 테마, 케이프 해안에 있었습니다.[470] 라스타 이주민들이 드레드록을 착용한 것은 토착 페티시 사제들의 그것과 비슷했으며, 이들 라스타들이 가나 사회에 진정한 아프리카 뿌리를 두고 있다는 것을 보여주는 데 도움이 되었을 수도 있습니다.[471] 그러나 가나의 Rastas는 대마초 소유에 대한 사회적 따돌림과 기소에 대해 불만을 제기한 반면 가나의 비 Rastas는 종종 대마초를 "탈락", "너무 서구적", "충분한 아프리카인이 아니다"라고 생각합니다.[472]

남아프리카 이스턴케이프의 한 라스타 노점상

감비아와 세네갈과 같은 서아프리카의 이슬람교도가 대다수인 나라들에서는 더 적은 수의 라스타들이 발견됩니다.[473] 드레드록을 착용하는 서아프리카 그룹 중 하나는 세네감비아모루이드 종파인 바예 팔(Baye Faal)인데, 그들 중 일부는 라스타파리와의 시각적 유사성을 참조하여 스스로를 "라스타"(Rastas)라고 부르기 시작했습니다.[474] 베이 팔족 사이에서 드레드록과 마리화나의 인기는 1970년대에 라스타의 영향을 받은 레게에 대한 접근을 통해 대부분 확산되었을 수 있습니다.[475] 부르키나파소에도 라스타스의 작은 공동체가 나타났습니다.[476]

1960년대에 하일레 셀라시에의 에티오피아 세계 연맹이 사용할 수 있는 땅에 에티오피아 샤샤마네에 라스타 정착촌이 설립되었습니다.[477] 공동체는 많은 문제에 직면했습니다; 500 에이커는 멍기스투 하일레 마리암의 마르크스주의 정부에 의해 몰수되었습니다.[477] 다가오는 라스타들과 에티오피아 태생의 자녀들을 주로 외국인으로 여기는 현지 에티오피아인들과의 갈등도 있었습니다.[477] 샤샤마네 공동체는 인구 2,000명으로 정점을 찍었지만 이후 200명 정도로 감소했습니다.[477]

1990년대 초까지 케냐 나이로비에는 라스타 공동체가 존재했으며, 이 공동체의 접근 방식은 레게와 전통적인 키쿠유 종교 모두에 의해 알려졌습니다.[478] Rastafari 그룹은 짐바브웨,[479] 말라위[480] 그리고 남아프리카에도 출현했습니다;[481] 2008년에는 그 나라에 적어도 12,000명의 Rastas가 있었습니다.[482] 2005년 남아프리카에서 열린 아프리카 연합/카리브 디아스포라 회의에서 Rastafari를 아프리카와 아프리카 디아스포라의 통합을 위한 힘으로 특징짓는 성명이 발표되었습니다.[483]

유럽

영국의 Rasta Benjamin Zephania는 유명한 시인이었습니다.

1950년대와 1960년대 동안 Rastas는 영국에 정착한 수천 명의 캐리비안 이민자 중 한 명이었고,[484] 1950년대에 Brixton[485] Notting Hill과 같은 런던 지역에 소규모 그룹이 나타났습니다.[463] 1960년대 후반까지 Rastafari는 영국 카리브해 사람들의 2세들로부터 개종자들을 끌어들였고,[463] 런던을 넘어 버밍엄, 레스터, 리버풀, 맨체스터, 브리스톨과 같은 도시들로 퍼져나갔습니다.[486] 그 확산은 무례한 소년 하위 문화에 의해 영국 흑인 청소년들 사이에서 길러졌던 갱 구조에 의해 도움을 받았고,[487] 1970년대에 레게의 인기를 통해 점점 더 주목을 받았습니다.[488] 2001년 영국 인구조사에 따르면 영국과 웨일즈에는 약 5000명의 Rastafari가 살고 있습니다.[489] 클라크는 라스타파리를 작지만 영국 흑인 생활의 "극도로 영향력 있는" 요소로 묘사했습니다.[449]

Rastafari는 또한 다양한 유럽 대륙 국가들, 그 중에서도 네덜란드, 독일,[490] 포르투갈, 프랑스에서 자리를 잡으면서 흑인 이주 인구들 사이에서 특정한 발판을 얻었지만 백인 개종자들도 끌어들였습니다.[491] 예를 들어 프랑스에서는 파리보르도 등 흑인 인구가 많은 두 도시에 자리를 잡았고,[492] 네덜란드에서는 수리남 이주자 사회 내에서 개종자들을 끌어들였습니다.[493]

오스트레일리아와 아시아

Rastafari는 뉴질랜드의 마오리족,[494] 호주의 원주민 인구 내에서 회원 자격을 얻었습니다.[493] 라스타파리는 또한 유대교와 라스타파리 사이의 유사성을 강조하는 일본,[495] 그리고 이스라엘에서도 영향력을 행사했습니다.[496]

참고 항목

참고문헌

성서 인용구

인용문

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