지그문트 프로이트

지그문트 프로이트
프로이트 1921[1]
태어난	지기스문트 슐로모 프로이트 (1856-05-06)6 1856년 5월 오스트리아 제국(현재의 체코 공화국) 모라비아의 메흐렌에 있는 프라이베르크
죽은	1939년 9월 23일 (1939-09-23) (83세) 영국 런던 햄스테드
모교	빈 대학교 (MD, 1881)
로 유명함	id, ego 및 super-ego 이론을 포함한 정신 분석, 오이디푸스 콤플렉스, 억압, 방어 메커니즘, 정신 성 발달 단계
배우자.	마사 버네이스 (m. 1886)
아이들.	마틸드, 장 마틴, 올리버, 에른스트, 소피, 안나
부모님	제이콥 프로이트 (아버지) 아말리아 나탄손 (어머니)
시상식	괴테상 (1930)
과학경력
필드	신경학, 심리치료, 정신분석
기관	빈 대학교 국제심리분석학회
학술자문위원	프란츠 브렌타노 에른스트 브뤼케 칼 클로스
서명

Sigmund Freud (/frɔɪd/FROYD,^[2] 독일어:[ˈ zi ː gm ʊ nd ˈ fr ɔʏ d]; 지기스문트 슐로모 프로이트(, 1856년 5월 6일 ~ 1939년 9월 23일)는 오스트리아의 신경학자이자 환자와 정신분석가 사이의 대화를 통해 정신의 갈등에서 비롯된 것으로 보이는 병리를 평가하고 치료하는 임상적 방법인 정신분석학의 창시자입니다. 그리고 그로부터 파생된 독특한 정신 이론과 인간의 기관.^[4]

프로이트는 오스트리아 제국의 모라비아 마을 프라이베르크에서 갈리시아계 유대인 부모에게서 태어났습니다. 그는 1881년 비엔나 대학교에서 의학박사 자격을 얻었습니다.^[5][6] 1885년에 그의 재활을 마치자, 그는 신경병리학의 도슨트로 임명되었고 1902년에 부속 교수가 되었습니다.^[7] 프로이트는 1886년에 비엔나에서 임상 실습을 하며 생활하고 일했습니다. 1938년 3월 독일의 오스트리아 병합 이후 프로이트는 나치의 박해를 피해 오스트리아를 떠났습니다. 그는 1939년 영국에서 망명중에 사망했습니다.

프로이트는 정신분석학을 창시하면서 자유연상의 사용과 같은 치료적 기법을 개발하고 전이를 발견하여 분석 과정에서 중심적인 역할을 확립했습니다. 프로이트는 유아기의 형태를 포함하기 위해 섹슈얼리티를 재정의함으로써 오이디푸스 콤플렉스를 정신분석 이론의 중심 신조로 공식화했습니다.^[8] 꿈을 희망사항으로 분석한 그의 분석은 증상 형성의 임상적 분석과 억제의 근본적인 메커니즘에 대한 모델을 제공했습니다. 이를 바탕으로 프로이트는 무의식에 대한 자신의 이론을 정교화하고 이드, 자아, 초자아로 구성된 심령 구조의 모델을 개발했습니다.^[9] 프로이트는 성욕, 정신적 과정과 구조가 투자되고 에로틱한 애착을 생성하는 성적 에너지, 그리고 강박적 반복, 증오, 공격성, 신경증적 죄책감의 근원인 죽음의 추진력의 존재를 가정했습니다.^[9] 그의 후기 작품에서 프로이트는 종교와 문화에 대한 광범위한 해석과 비판을 전개했습니다.

진단 및 임상 실습으로서 전반적으로 감소하고 있지만, 정신 분석은 심리학, 정신 의학, 심리 치료 및 인문학 전반에 걸쳐 여전히 영향력을 가지고 있습니다. 따라서 그것의 치료 효과, 과학적 지위, 그리고 그것이 페미니스트 원인을 발전시키거나 방해하는지에 대한 광범위하고 치열한 논쟁을 계속하고 있습니다. 그럼에도 불구하고 프로이트의 작품은 현대 서구의 사상과 대중문화를 지치게 했습니다. W. H. 오덴의 1940년 시적인 프로이트에 대한 헌사는 그가 "우리가 서로 다른 삶을 영위하는 전체적인 의견 풍토"를 창조했다고 묘사합니다.^[11]

전기

초기 생활과 교육

지그문트 프로이트는 오스트리아 제국의 모라비아 마을 프라이베르크(현재 체코의 체코 ř)에서 8명의 자녀 중 첫째인 아슈케나지 유대인 부모에게서 태어났습니다. 그의 부모님은 둘 다 갈리시아 출신이었습니다. 양모 상인이었던 그의 아버지 야콥 프로이트는 그의 첫 결혼으로 에마누엘과 필리프라는 두 아들을 낳았습니다. 야곱의 가족은 하시딕 유대인이었고 야곱 자신은 전통에서 멀어졌지만 토라 연구로 알려지게 되었습니다. 그와 프로이트의 어머니 아말리아 나탄손은 20살 연하였고 그의 세 번째 부인은 1855년 7월 29일 랍비 아이작 노아 만하이머와 결혼했습니다.^[15] 아들 지그문트가 태어났을 때 그들은 재정적으로 어려움을 겪고 있었고 슐로저가스 117에 있는 자물쇠 수리공의 집에 있는 셋방에서 살고 있었습니다.^[16] 그는 가마를 타고 태어났고, 그의 어머니는 그것을 소년의 미래에 대한 긍정적인 징조로 보았습니다.^[17]

1859년 프로이트 가족은 프라이베르크를 떠났습니다. 프로이트의 이복 형제들은 영국 맨체스터로 이민을 왔고, 그를 그의 어린 시절의 "분리할 수 없는" 놀이 친구인 엠마누엘의 아들 존과 헤어지게 했습니다.^[18] 야콥 프로이트는 그의 아내와 두 아이들(프로이트의 여동생 안나는 1858년에 태어났습니다; 형 줄리어스는 1857년에 유아기에 사망했습니다)을 처음 라이프치히로 데려갔고, 그 후 1860년에 빈으로 가서 네 자매와 한 형제가 태어났습니다: 로사(b. 1860년), 마리(b. 1861년), 아돌핀(b. 1862년), 폴라(b. 1864년), 알렉산더(b. 1866년). 1865년, 아홉 살의 프로이트는 저명한 고등학교인 레오폴드슈테터 코뮌알레체육관에 입학했습니다. 그는 뛰어난 학생임을 증명했고 1873년 마투라 대학을 우등으로 졸업했습니다. 그는 문학을 좋아했고 독일어, 프랑스어, 이탈리아어, 스페인어, 영어, 히브리어, 라틴어, 그리스어에 능통했습니다.^[19]

프로이트는 17살에 비엔나 대학에 입학했습니다. 그는 법을 공부할 계획이었지만 프란츠 브렌타노 아래에서 철학, 에른스트 브뤼케 아래에서 생리학, 다윈주의 교수 칼 클라우스 아래에서 동물학을 공부했습니다.^[20] 1876년 프로이트는 트리에스테에 있는 클로스의 동물학 연구소에서 4주 동안 수백 마리의 뱀장어를 해부하여 수컷의 생식 기관을 찾지 못했습니다.^[21] 1877년, 프로이트는 에른스트 브뤼케의 생리학 연구소로 옮겨 6년 동안 개구리, 람프레이, 그리고 가재와 같은 무척추동물의 뇌와 인간의 뇌를 비교했습니다. 신경 조직의 생물학에 대한 그의 연구 작업은 1890년대에 뉴런의 후속 발견에 중요한 것으로 입증되었습니다.^[22] 프로이트는 1879년 1년간 의무적으로 군 복무를 해야 한다는 의무 때문에 연구 업무가 중단되었습니다. 오랜 다운타임으로 인해 그는 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)의 수집된 작품에서 네 개의 에세이를 번역하는 의뢰를 완료할 수 있었습니다.^[23] 그는 1881년 3월에 MD로 졸업했습니다.^[24]

초기 경력과 결혼

1882년 프로이트는 비엔나 종합 병원에서 의료 경력을 시작했습니다. 그의 뇌 해부학 연구는 1884년 코카인의 완화 효과에 대한 영향력 있는 논문의 출판으로 이어졌고, 실어증에 대한 그의 연구는 1891년에 출판된 그의 첫 번째 책인 "아파시아: 비판적 연구"의 기초를 형성했습니다.^[25] 프로이트는 3년에 걸쳐 병원의 여러 부서에서 일했습니다. 테오도르 마이너트의 정신과 진료소와 지역 정신병원에서 시간을 보내면서 임상 연구에 대한 관심이 높아졌습니다. 1885년에 그는 신경병리학의 강사 또는 도슨트로 임명되었는데, 이는 봉급을 받지 않는 직책이지만 비엔나 대학에서 강의할 수 있는 자격을 부여한 직책이었습니다.^[26]

1886년 프로이트는 병원직을 사임하고 "신경 장애"를 전문으로 하는 개인 사무실에 들어갔습니다. 같은 해에 그는 함부르크의 수석 랍비인 이삭 베르네이스의 손녀인 마사 베르네이스와 결혼했습니다. 프로이트는 무신론자로서 오스트리아에서 유대인 종교 의식의 필요성에 실망했고, 그것을 피하기 위해 개신교 '고백'에 참여할 가능성을 잠시 고려했지만, 거절했습니다.^[27] 9월 13일 베르네이스와 프로이트의 시민 의식이 열렸고 다음날 종교 의식이 열렸는데, 프로이트는 급히 히브리어 기도회에서 과외를 받았습니다.^[28] 프로이드 부부는 여섯 명의 자녀를 두었습니다: 마틸드 (b. 1887), 장 마틴 (b. 1889), 올리버 (b. 1891), 에른스트 (b. 1892), 소피 (b. 1893), 안나 (b. 1895). 1891년부터 1938년 그들이 비엔나를 떠날 때까지, 프로이트와 그의 가족은 Innerre Stadt 근처의 Berggasse 19에 있는 아파트에서 살았습니다.

1897년 12월 8일 프로이트는 독일 유대인 문화 협회인 브나이 브라이스에 가입되어 평생을 함께 했습니다. 프로이트는 꿈의 해석에 관한 연설을 했는데, 그 연설은 열광적인 호응을 얻었습니다. 2년 후 처음으로 출간된 동명의 책을 기대했습니다.^{[29][30][31][32]}

1896년, 마사 프로이트의 여동생 민나 베르네이스는 약혼자가 죽은 후 프로이트 가문의 영구적인 일원이 되었습니다. 그녀가 프로이트와 맺은 친밀한 관계는 칼 융에 의해 시작된 불륜설로 이어졌습니다. 프로이트가 1898년 8월 13일 시누이와 함께 여행하던 중 서명한 스위스 호텔 투숙객 안내서의 발견이 사건의 증거로 제시되었습니다.^[33]

프로이트는 24살에 담배를 피우기 시작했고, 처음에는 담배를 피웠으나, 담배를 피우는 사람이 되었습니다.^[34] 그는 흡연이 일을 할 수 있는 능력을 향상시켰고, 흡연을 조절하는 데 있어 자제력을 발휘할 수 있다고 믿었습니다. 동료 빌헬름 플리스(Wilhelm Fliess)의 건강 경고에도 불구하고 그는 흡연자로 남아 결국 협측암에 걸렸습니다.^[35] 프로이트는 1897년 플리스에게 담배에 대한 중독을 포함한 중독이 자위의 대체물인 "하나의 위대한 습관"이라고 제안했습니다.^[36]

프로이트는 인식과 성찰의 이론으로 유명한 그의 철학 가정교사 브렌타노를 크게 존경했습니다. 브렌타노(Brentano)는 경험적 관점에서 심리학(Psychology)에서 무의식의 존재 가능성에 대해 논의했습니다(1874). 비록 브렌타노는 그것의 존재를 부인했지만, 무의식에 대한 그의 논의는 아마도 프로이트에게 그 개념을 소개하는 데 도움이 되었을 것입니다.^[37] 프로이트는 찰스 다윈의 주요 진화론적 저술을 소유하고 사용했으며 에두아르트 폰 하르트만의 무의식 철학(1869)에도 영향을 받았습니다. 프로이트에게 중요한 다른 텍스트는 페크너와 헤르바트의 것이었고,^[38] 후자의 과학으로서의 심리학은 거의 틀림없이 이 점에서 과소평가된 중요성으로 간주됩니다.^[39] 프로이트는 또한 무의식과 공감 개념의 주요 현대 이론가 중 한 명이었던 테오도르 립스의 작품을 그렸습니다.^[40]

프로이트는 자신의 정신분석학적 통찰을 이전의 철학적 이론들과 연관시키는 것을 꺼렸지만, 그의 연구와 쇼펜하우어와^[41] 니체의 연구 사이의 유사성에 관심이 모아졌습니다. 1908년 프로이트는 니체의 '직관적 통찰'이 당시 자신의 작품과 너무 흡사하다는 것을 발견하고, 니체를 읽을 때 마주치는 '발상의 풍부함'에 압도당했기 때문에 가끔 니체를 읽었고, 그의 글에 강하게 매료되었지만 그를 연구하지는 않았다고 말했습니다. 프로이트는 가끔 니체의 사상의 영향력을 부정하곤 했습니다. 한 역사가는 Peter L. Rudnytsky의 말을 인용하는데, 그는 프로이트가 청소년 친구인 Eduard Silberstein과 보낸 편지를 바탕으로, 프로이트가 니체의 비극의 탄생과 아마도 그가 열일곱 살 때의 때아닌 명상 중 첫 두 개를 읽었다고 말합니다.^[42][43] 니체가 사망한 해인 1900년, 프로이트는 수집한 작품들을 구입했습니다. 그는 친구인 플리스에게 니체의 작품들에서 "내 안에 벙어리로 남아 있는 많은 것들에 대한 단어들"을 발견하고 싶다고 말했습니다. 나중에, 그는 아직 그것들을 열지 않았다고 말했습니다.^[44] 프로이트는 니체의 글을 "연구해야 할 것보다 훨씬 더 저항해야 할 텍스트"로 취급하게 되었습니다. 그가 신경학을 전공하기로 결정한 후 철학에 대한 관심은 감소했습니다.^[45]

프로이트는 윌리엄 셰익스피어를 영어로 읽었습니다. 인간 심리에 대한 그의 이해는 셰익스피어의 연극에서 부분적으로 파생되었을 수 있습니다.^[46]

프로이트의 유대인 출신과 그의 세속적 유대인 정체성에 대한 충성심은 그의 지적 도덕적 관점 형성에 중요한 영향을 미쳤으며, 특히 그가 자서전적 연구에서 지적한 바와 같이 그의 지적 불응주의와 관련하여 더욱 그러했습니다.^[47] 그들은 또한 정신분석적 사상의 내용에 상당한 영향을 미칠 것이며, 특히 깊이 해석과 "법에 의한 욕망의 경계"에 대한 공통된 관심사와 관련하여 더욱 그렇습니다.^[48]

플리스와의 관계

작품의 형성기 동안, 프로이트는 1887년에 처음 만난 베를린에 기반을 둔 귀, 코, 목 전문가인 친구 빌헬름 플리스의 지적이고 정서적인 지원을 중요하게 여기고 의지하게 되었습니다. 두 남성 모두 급진적인 새로운 성 이론을 개발하려는 야망 때문에 지배적인 임상 및 이론적 주류로부터 고립되어 있다고 생각했습니다. Flies는 오늘날 유사과학적인 것으로 여겨지는 인간의 생체리듬과 비생식적 연결에 대한 매우 편심적인 이론을 발전시켰습니다. 그는 당시 "실제 신경증"이라고 불렸던 것, 주로 신경증과 신체적으로 나타나는 특정한 불안 증상의 병인에서 성에 대한 특정한 측면인 자위, 코이투스 인터럽터스, 그리고 콘돔 사용의 중요성에 대한 프로이트의 견해를 공유했습니다.^[49] 그들은 광범위한 서신을 유지했는데, 프로이트는 유아의 성과 양성애에 대한 플리스의 추측을 바탕으로 자신의 아이디어를 정교화하고 수정했습니다. 정신에 대한 체계적인 이론에 대한 그의 첫 번째 시도인 과학 심리학을 위한 프로젝트는 Fliess를 대화자로 하는 메타심리학으로 개발되었습니다.^[50] 그러나 신경학과 심리학 사이의 다리를 놓으려는 프로이트의 노력은 그가 플리스에게 보낸 편지에서 드러나듯이 교착 상태에 이른 후 결국 포기되었습니다.^[51] 그러나 프로젝트의 일부 아이디어는 꿈의 해석의 마지막 장에서 다시 논의될 예정이었습니다.^[52]

프로이트는 "비강 반사 신경증"을 치료하기 위해 플리스에게 코와 부비동을 반복적으로 수술하게 했고,^[53] 그 후 그의 환자 엠마 에크슈타인을 그에게 의뢰했습니다. 프로이트에 따르면, 그녀의 증상 이력에는 위와 생리통뿐만 아니라 결과적으로 이동성이 제한된 심각한 다리 통증이 포함되었습니다. Fliess의 이론에 따르면 이러한 통증은 코와 생식기의 조직이 연결됨에 따라 중간 탁류의 일부를 제거하여 치료할 수 있는 습관적인 자위에 의해 발생했습니다.^[54][55] 플리스의 수술은 재앙으로 판명되었고, 그 결과 많은 코 출혈이 재발했습니다. 그는 Eckstein의 비강에 0.5미터의 거즈를 남겼고, 그 후 제거된 거즈는 그녀를 영구적으로 기형으로 남겼습니다. 처음에, 프로이트는 플리스의 잘못과 공포 속에서의 치료 수술에 대해 알고 있었지만, 그의 끔찍한 역할의 본질을 플리스와의 서신에서 섬세하게 친밀감을 느낄 수 있었습니다. 그리고 그 이후의 편지들에서는 이 문제에 대해 재치있는 침묵을 유지하거나, 아니면 체면치레의 주제인 에크스타인의 히스테리로 돌아갔습니다. 프로이트는 궁극적으로 청소년의 자가 절단과 불규칙한 비강(및 생리) 출혈에 대한 에크슈타인의 역사에 비추어 플리스가 "전혀 비난받지 않는다"고 결론지었습니다. 에크스타인의 수술 후 출혈은 "그녀의 병에 사랑받고 싶은 오래된 소원"과 연결되어 "[프로이드의] 애정을 되살리는 수단"으로 촉발된 히스테리적인 "소원 출혈"이었습니다. 그럼에도 불구하고 에크슈타인은 프로이트와 함께 분석을 계속했습니다. 그녀는 완전한 이동성을 되찾았고 스스로 정신 분석을 연습했습니다.^[56][57][54]

Fliess를 "생물학의 케플러"라고 불렀던 프로이트는 나중에 그의 유대인 친구에 대한 충성심과 그의 "구체적으로 유대인 신비주의"의 잔여물의 조합이 그의 이론적이고 임상적인 연구 모두에 대한 그의 과대평가 뒤에 있다고 결론지었습니다. 그들의 우정은 프로이트가 그의 성적 주기성에 대한 일반적인 이론을 지지하지 않는 것에 분노하고 그의 작품 표절에 공모했다고 비난하면서 신랄한 결말을 맞았습니다. 1906년 성 이론에 관한 세 편의 에세이를 출판한 프로이트의 협력 제안에 대해 플리스가 응답하지 않은 후, 그들의 관계는 끝이 났습니다.^[58]

정신분석학의 발전

1885년 10월, 프로이트는 최면술에 대한 과학적 연구를 수행하고 있던 저명한 신경학자 장-마틴 샤르코와 함께 3개월간의 연구를 하기 위해 파리로 갔습니다. 그는 나중에 이 체류의 경험이 그를 의학 정신병리학의 실습으로 바꾸고 신경학 연구에서 재정적으로 덜 유망한 직업에서 멀어지게 한 촉매제로 기억했습니다.^[60] 샤르코는 히스테리와 최면에 대한 민감성에 대한 연구를 전문으로 하며, 그는 무대에서 환자들과 함께 청중 앞에서 자주 시연했습니다.

1886년 빈에서 개인적인 진료를 시작한 프로이트는 자신의 임상 작업에 최면술을 사용하기 시작했습니다. 그는 친구이자 협력자인 요제프 브뢰어의 접근법을 자신이 연구한 프랑스의 방법과는 다른 최면의 유형으로 채택했는데, 이는 암시를 사용하지 않는다는 점에서 말입니다. 브루어의 특정한 환자 한 명의 치료는 프로이트의 임상 실습에 혁신적인 것으로 입증되었습니다. 안나 오(Anna O.)라고 묘사된 그녀는 최면 상태에서 자신의 증상에 대해 이야기하도록 초대되었습니다(그녀는 "말하는 치료법"이라는 문구를 만들 것입니다). 그녀는 발병과 관련된 충격적인 사건의 기억을 되찾으면서 증상이 심각해졌습니다.

프로이트의 초기 임상 연구의 일관되지 않은 결과는 결국 최면 상태를 포기하게 만들었고, 환자에게 발생한 어떤 아이디어나 기억에 대해 검열이나 억제 없이 자유롭게 이야기하도록 장려함으로써 더 일관되고 효과적인 증상 완화를 달성할 수 있다고 결론지었습니다. 그는 이 절차를 "자유 결사"라고 불렀습니다. 이와 함께 프로이트는 환자들의 꿈이 효과적으로 분석되어 무의식적인 물질의 복잡한 구조를 밝히고, 증상 형성의 밑바탕이 되는 억제의 심령적 작용을 보여줄 수 있다는 사실을 발견했습니다. 1896년에 그는 "정신분석"이라는 용어를 그의 새로운 임상 방법과 그것의 기초가 된 이론을 언급하기 위해 사용했습니다.^[61]

프로이트의 이러한 새로운 이론의 개발은 심장 불규칙성, 불안한 꿈과 우울증 기간, 1896년^[62] 아버지의 죽음과 연결되어 어린 시절의 자신의 꿈과 기억에 대한 "자기 분석"을 촉발하는 "신경 쇠약"을 경험한 기간 동안 이루어졌습니다. 아버지에 대한 적대감과 어머니의 애정에 대한 라이벌적인 질투심에 대한 그의 탐구는 그가 신경증의 기원에 대한 그의 이론을 근본적으로 수정하도록 이끌었습니다.

프로이트는 초기 임상 연구를 바탕으로 유아기의 성적 추행에 대한 무의식적인 기억이 현재 프로이트의 유혹 이론으로 알려진 공식인 정신 신경증(히스테리아 및 강박 신경증)의 필수 전제 조건이라고 가정했습니다.^[63] 자기 분석에 비추어 볼 때, 프로이트는 모든 신경증이 유아 성학대의 영향으로 거슬러 올라갈 수 있다는 이론을 포기하고, 이제 유아 성 시나리오는 여전히 원인 기능을 가지고 있지만 실제인지 상상인지는 중요하지 않다고 주장했습니다. 그리고 어느 경우든, 그들은 억압된 기억으로 작용할 때만 병원성이 되었습니다.^[64]

모든 신경이 어떻게 자율적인 유아의 섹슈얼리티를 전제로 하는 것에서 비롯되는지에 대한 일반적인 설명으로서 유아 성 트라우마 이론의 이러한 전환은 프로이트가 오이디푸스 콤플렉스 이론을 후속적으로 공식화하는 데 기초를 제공했습니다.^[65]

프로이트는 1895년에 출판된 "히스테리에 관한 연구"(Josef Breuer와 공동저자)에서 자신의 임상 방법의 진화를 설명하고 여러 사례 역사에서 입증된 히스테리의 정신 유전적 기원에 대한 자신의 이론을 제시했습니다. 1899년, 그는 기존 이론에 대한 비판적인 검토 후, 프로이트가 "꿈-작품"에 대한 억압과 검열에 따라 만들어진 소원 성취의 관점에서 자신과 환자의 꿈에 대한 상세한 해석을 제공하는 "꿈의 해석"을 출판했습니다. 그런 다음 그는 이 설명의 기초가 되는 정신 구조(무의식, 사전 의식 및 의식)의 이론적 모델을 제시합니다. 요약본 On Dreams는 1901년에 출판되었습니다. 프로이트는 더 일반적인 독자층을 확보할 수 있는 작품에서 자신의 이론을 일상의 정신병리학(1901)과 농담과 무의식과의 관계(1905)에서 임상 환경 밖에서 적용했습니다.^[66] 1905년에 출판된 성 이론에 관한 세 개의 에세이에서 프로이트는 유아 성 이론을 자세히 설명하면서 "다형성 변태" 형태와 그것이 성 정체성 형성에서 발생하는 "드라이브"의 기능을 설명합니다.^[67] 같은 해에 그는 "히스테리 사례 분석의 단편"을 출판했는데, 이것은 그의 더 유명하고 논란이 많은 사례 연구 중 하나가 되었습니다.^[68] '도라' 사례 연구로 알려진 프로이트에게 그것은 히스테리를 증상으로 설명하는 것이었고, 전이의 중요성을 임상 현상으로 이해하는 데 기여했습니다. 그의 초기 사례 연구에서 프로이트는 랫맨의 경우 강박 신경증의 증상학을, 리틀 한스의 경우 공포증을 설명하기 시작했습니다.^[69]

전이는 환자가 자신의 삶에서 이전의 수치에서 파생된 분석가 감정과 아이디어로 이동하는 과정입니다. 전이는 처음에는 억압된 기억의 회복을 방해하고 환자의 객관성을 방해하는 유감스러운 현상으로 여겨졌지만 1912년에 이르러 프로이트는 이를 치료 과정의 필수적인 부분으로 보게 되었습니다.^[70]

초기 팔로워

1902년, 프로이트는 마침내 대학 교수가 되겠다는 오랜 포부를 깨달았습니다. 프로이트에게 "특별한 교수"^[71]라는 칭호는 그것이 부여한 인정과 명성을 위해 중요했고, 그 직위에는 급여나 교사 의무가 없었습니다 (그는 1920년에 "교수 오르도나리우스"라는 향상된 지위를 부여받았습니다).^[72] 대학의 지원에도 불구하고, 그의 임명은 정치 당국에 의해 연속적으로 차단되었고, 교육부 장관에게 귀중한 그림을 뇌물로 주어야 했던 영향력 있는 전 환자인 마리 페르스텔 남작 부인의 개입으로만 확보되었습니다.^[73]

프로이트는 빈 대학의 도슨트로서 1880년대 중반부터 매주 토요일 저녁 대학의 정신과 클리닉 강의실에서 소규모 청중들에게 전달해 온 자신의 작품에 대한 정기적인 강의를 계속했습니다.^[74] 1902년 가을부터 프로이트의 연구에 관심을 보였던 비엔나 의사들이 매주 수요일 오후 그의 아파트에 초대되어 심리학과 신경병리학에 관한 문제들을 논의했습니다.^[75] 이 단체는 수요심리학회(Psychologische Mittwochs-Gesellschaft)라고 불리며, 전 세계적인 정신분석 운동의 시작을 알렸습니다.^[76]

프로이트는 의사 빌헬름 슈테켈의 제안으로 이 토론 그룹을 설립했습니다. 슈테켈은 의학을 공부했습니다; 그의 정신분석학으로의 전환은 프로이트에 의해 성적 문제에 대한 성공적인 치료 또는 그의 "꿈의 해석"의 결과로 다양하게 해석되며, 그 후 비엔나 일간지 Neues Wiener Tagblatt에서 긍정적인 평가를 내렸습니다.^[77] 프로이트가 초대한 다른 세 명의 원년 멤버 알프레드 아들러, 막스 카하네, 루돌프 라틀러도 의사였고^[78] 다섯 명 모두 유대인이었습니다.^[79] 카하네와 리틀러는 둘 다 프로이트의 어린 시절 친구였고, 그와 함께 대학을 다녔고, 토요일 저녁 강의에 참석함으로써 프로이트의 발전하는 사상을 따라잡았습니다.^[80] 1901년, 슈테켈에게 프로이트의 작품을 처음 소개한 카하네는 빈에 외래환자 심리치료 연구소를 열었고,^[74] 그곳에서 원장을 맡았습니다.^[75] 같은 해, 그의 의학 교과서인 "학생과 실천 의사를 위한 내과 개요"가 출판되었습니다. 그 안에서 그는 프로이트의 정신분석학적 방법에 대한 개요를 제공했습니다.^[74] 카하네는 프로이트와 결별하고 1907년 알 수 없는 이유로 수요심리학회를 떠났고 1923년 자살했습니다.^[81] Reitler는 1901년에 설립된 Dorothergasse에서 온열 치료를 제공하는 시설의 이사였습니다.^[75] 그는 1917년 요절했습니다. 초기 프로이트 계에서 가장 강력한 지성으로 여겨지는 아들러는 1898년에 맞춤형 무역을 위한 보건 매뉴얼을 작성한 사회주의자였습니다. 그는 특히 정신 의학의 잠재적인 사회적 영향에 관심이 있었습니다.^[82]

1900년 프로이트를 처음 접했고, 초기 시작 직후 수요일 그룹에 합류한 빈 음악학자이자 "리틀 한스"의 아버지인 막스 그라프(^[83]Max Graf)는 학회의 초기 모임의 의식과 분위기를 다음과 같이 설명했습니다.

모임은 확실한 의식을 지켰습니다. 먼저 회원 중 한 명이 논문을 발표할 것입니다. 그런 다음 블랙 커피와 케이크가 제공되었습니다. 시가와 담배는 테이블 위에 있고 많은 양이 소비되었습니다. 사회적으로 15분 후에, 토론이 시작될 것입니다. 마지막이자 결정적인 말은 언제나 프로이트 자신이 한 말이었습니다. 그 방에는 종교의 창립 분위기가 있었습니다. 프로이트 자신은 지금까지 지배적인 심리학적 조사 방법을 피상적으로 보이게 만든 새로운 예언자였습니다.^[82]

1906년까지 이 그룹은 16명의 멤버로 성장했는데, 그 중에는 그룹의 유급 비서로 고용된 오토 랭크도 포함되어 있었습니다.^[82] 같은 해, 프로이트는 당시 이미 학술적으로 호평을 받은 단어 협회와 갈바닉 피부 반응 연구원이었던 칼 구스타프 융과 취리히 대학교의 강사와 서신을 교환하기 시작했지만, 여전히 취리히에 있는 Burghöllzli 정신 병원의 Eugen Bleuler의 조수에 불과했습니다.^[84][85] 1907년 3월 스위스의 정신과 의사이기도 한 융과 루트비히 빈왕거는 프로이트를 방문하고 토론회에 참석하기 위해 비엔나로 여행했습니다. 그 후, 그들은 취리히에 작은 정신분석 그룹을 설립했습니다. 1908년, 수요일 그룹은 점점 더 제도적인 지위를 반영하여 프로이트를 회장으로 하는 비엔나 정신분석학회로^[86] 재구성되었고, 1910년에 그는 점점 더 비판적인 입장을 무력화하기 위해 아들러를 지지하는 입장을 포기했습니다.^[87]

첫 번째 여성 회원인 Margarete Hilferding은 1910년에^[88] 학회에 가입했고, 다음 해에 러시아 정신과 의사이자 취리히 대학 의과 대학을 졸업한 타티아나 로젠탈과 사비나 스필레인과 함께 가입했습니다. 학업을 마치기 전에 Spielrine은 Burghhölzli 대학의 Jung의 환자였으며 그들의 관계에 대한 임상적이고 개인적인 세부 사항은 Freud와 Jung 사이의 광범위한 서신의 주제가 되었습니다. 두 여성 모두 1910년에 설립된 러시아 정신분석학회의 연구에 중요한 기여를 했습니다.^[89]

1908년 4월 27일, 프로이트의 초기 추종자들은 잘츠부르크의 브리스톨 호텔에서 처음으로 공식적으로 모였습니다. 회고적으로 최초의 국제정신분석회의로 여겨졌던 이 회의는 프로이트의 글을 발견하고 그의 임상 작업에 정신분석적 방법을 적용하기 시작한 당시 런던에 기반을 둔 신경학자 어니스트 존스의 제안으로 소집되었습니다.^[90] 존스는 작년에 회의에서 융을 만났고 그들은 의회를 조직하기 위해 취리히에서 다시 만났습니다. 존스가 기록한 바와 같이, "42명이 참석했고, 그 중 절반은 실제 분석가이거나 또는 분석가가 되었습니다."^[91] 존스와 프로이트와 융을 동반한 빈과 취리히 파견대 외에도 베를린 출신의 칼 아브라함과 막스 아이팅온, 부다페스트 출신의 산도르 페렌치, 뉴욕 출신의 아브라함 브릴도 정신분석학 운동에서 그 후의 중요성으로 존재하고 주목할 만했습니다.

프로이트의 작품이 미치는 영향을 높이기 위해 의회에서 중요한 결정이 내려졌습니다. Jahrbuch für psycho analytischund sychopathologische Forschungen이라는 학술지는 1909년 Jung의 편집 아래 시작되었습니다. 1910년 아들러와 스테켈이 편집한 월간 Zentralblatt für Psychanalyse, 1911년 Imago가 편집한 잡지, 1913년 Internationale Zeitschrift für Psychanalyse가 편집한 잡지, 1913년 Rank가 편집한 잡지 등이 그 뒤를 이었습니다.^[92] 정신분석학자들의 국제적인 협회에 대한 계획들이 세워졌고 이것들은 1910년 뉘른베르크 회의에서 프로이트의 지지를 받아 융이 초대 대통령으로 선출되었습니다.

프로이트는 정신분석학적 원인을 영어권에 전파하려는 야망을 더욱 높이기 위해 브릴과 존스에게 눈을 돌렸습니다. 둘 다 잘츠부르크 의회에 이어 빈으로 초청되어 브릴과 함께 프로이트의 작품에 대한 번역권이 주어졌고, 그해 말 토론토 대학에 부임할 존스는 북미 학문과 의학 생활에서 프로이트 사상의 플랫폼을 구축하는 임무를 맡았습니다.^[93] 존스의 옹호론은 1909년 9월 매사추세츠주 우스터 소재 클라크 대학의 스탠리 홀 총장의 초청으로 융과 페렌치를 동반한 프로이트의 미국 방문을 위한 길을 마련하여 다섯 차례 정신분석학 강의를 하였습니다.^[94]

프로이트가 명예박사 학위를 받은 이 행사는 프로이트의 업적을 대중에게 처음으로 인정받은 것으로 널리 언론의 관심을 끌었습니다. 프로이트의 청중 중에는 저명한 신경학자이자 정신과 의사인 제임스 잭슨 퍼트넘 하버드 신경계 교수가 포함되어 있으며, 그는 프로이트를 시골 수련회에 초대하여 4일 동안 광범위한 토론을 벌였습니다. 프로이트의 연구에 대한 푸트남의 이후 공개적인 지지는 미국의 정신분석학적 원인에 대한 중요한 돌파구였습니다.^[94] 1911년 5월 퍼트넘과 존스가 미국 정신분석학회의 창립을 조직했을 때 그들은 각각 회장과 비서로 선출되었습니다. 브릴은 같은 해 뉴욕정신분석학회를 설립했습니다. 프로이트의 작품에 대한 그의 영어 번역은 1909년부터 나타나기 시작했습니다.

IPA 사임

프로이트의 추종자들 중 일부는 이후 국제심리분석학회(IPA)에서 탈퇴하고 자신들의 학교를 설립했습니다.

1909년부터 신경증과 같은 주제에 대한 아들러의 관점은 프로이트가 가지고 있는 관점과 현저하게 달라지기 시작했습니다. 아들러의 입장이 프로이트주의와 점점 더 양립할 수 없는 것처럼 보이자 1911년 1월과 2월 빈 정신분석학회의 모임에서 각각의 관점 사이에 일련의 대립이 일어났습니다. 1911년 2월, 당시 협회장이었던 아들러는 그의 자리에서 물러났습니다. 이때 스테켈은 학회 부회장직에서도 물러났습니다. 아들러는 1911년 6월 마침내 프로이트 그룹을 완전히 떠나 그룹에서 사임한 9명의 다른 멤버들과 함께 자신의 조직을 만들었습니다.^[95] 이 새로운 형태는 처음에는 자유 심리 분석 협회(Society for Free Psycho Analysis)라고 불렸지만 곧 개인 심리학 협회(Society for Individual Psychology)로 이름이 바뀌었습니다. 제1차 세계대전 이후, 아들러는 개인 심리학이라는 그가 고안한 심리학적 입장과 점점 더 연관되어 갔습니다.^[96]

1912년에 융은 Wandlungen und Symbole der Libido(1916년에 영어로 출판된 무의식의 심리학)를 출판하여 그의 관점이 프로이트의 관점과 상당히 다른 방향을 취하고 있음을 분명히 했습니다. 융은 자신의 체계를 정신분석학과 구별하기 위해 그것을 분석심리학이라고 불렀습니다.^[97] 프로이트와 융 사이의 관계가 최종적으로 붕괴될 것을 예상한 어니스트 존스는 정신분석학 운동의 이론적 일관성과 제도적 유산을 보호할 책임이 있는 충성파들로 구성된 비밀 위원회의 구성을 시작했습니다. 1912년 가을에 구성된 위원회는 프로이트, 존스, 아브라함, 페렌치, 랭크, 그리고 한스 삭스로 구성되었습니다. 막스 아이팅온은 1919년에 위원회에 가입했습니다. 각 구성원들은 다른 사람들과 자신의 견해를 논의하기 전에 정신분석학 이론의 근본적인 원칙으로부터 어떠한 공개적인 이탈도 하지 않겠다고 스스로 다짐했습니다. 이 일이 있은 후, 융은 자신의 지위가 유지될 수 없음을 인식하고 자흐르부흐 편집자로 그리고 그 후 1914년 4월 IPA의 회장직을 사임했습니다. IPA 취리히 지부는 이듬해 7월 회원국에서 탈퇴했습니다.^[98]

같은 해 말, 프로이트는 "정신분석학 운동의 역사"라는 제목의 논문을 발표했는데, 이 논문은 독일어 원본이 최초로 자흐르부흐에서 출판되어 정신분석학 운동의 탄생과 진화, 아들러와 융의 탈퇴에 대한 자신의 견해를 제시했습니다.

프로이트 내부로부터의 최종적인 이탈은 1924년에 랭크의 출생의 트라우마를 출판한 후에 일어났고, 위원회의 다른 구성원들은 사실상 오이디푸스 콤플렉스를 정신분석학 이론의 중심 원리로 포기한 것으로 읽었습니다. 아브라함과 존스는 점점 더 랭크에 대한 강력한 비판자가 되었고 비록 그와 프로이트는 그들의 가깝고 오래된 관계를 끝내기를 꺼려했지만 마침내 1926년 랭크가 IPA의 공식 직책에서 사임하고 비엔나를 떠나 파리로 향했을 때 단절이 이루어졌습니다. 위원회에서 그의 자리는 안나 프로이트가 차지했습니다.^[99] 랭크는 결국 그의 프로이트 이론의 수정이 IPA의 정통성에 불편한 새로운 세대의 치료사들에게 영향을 미치기 위해 미국에 정착했습니다.

초기 정신분석학 운동

에 관한 일련의 기사의 일부
정신분석학
개념 성애 발달 심리사회개발(Erikson) 무의식중 사전의식 의식 심령기 Id, ego and supperego 에고 방어 프로젝션 인트로젝션 리비도 운전해. 양도 역이송 레지스탕스 거부 드림워크 카텍시스
주요 수치 아브라함 아들러 발린트 비온 브루어 초로우 에릭손 페어번 페렌치 프로이트 (안나) 프로이트 (지그문트) 프롬 호니 제이콥슨 존스 정 코헛 클라인 크리스테바 라캉 라잉 라플랑쉬 말러 순위 라이히 스필레인 스테켈 설리번 위니콧 ž ž에크
중요작품 꿈의 해석 (1899) 일상의 정신병리학 (1901) 이론에 관한 세 편의 에세이 성품의 (1905) 즐거움의 원리를 넘어서 (1920) 에고와 아이드 (1923)
사상학교 아들레리안 자아심리학 정언 라카니안 대인관계 상호주관적 마르크스주의자 객체관계 라이히안 관계식 자기심리학
트레이닝 보스턴 대학원 정신분석학 영국 정신분석학 위원회 영국심리분석학회 컬럼비아 대학교 센터는 다음과 같다. 정신분석학적 훈련과 연구 국제심리분석학회 세계정신분석학회 정신분석학파 목록
참고 항목 아동정신분석학 심층심리학 심리역학 정신분석학 이론
심리학 포털
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1910년 IPA가 설립된 후, 정신분석학회, 수련기관, 클리닉의 국제적 네트워크가 잘 구축되었고, 제1차 세계대전이 끝난 후, 그들의 활동을 조정하고 임상 및 이론적 주제에 대한 논문을 발표하는 토론의 장으로서 2년마다 열리는 의회의 정기 일정이 시작되었습니다.^[100]

아브라함과 아이팅온은 1910년에 베를린 정신분석학회를 설립한 후 1920년에 베를린 정신분석연구소와 폴리클리닉을 설립했습니다. 더 넓은 정신분석학 운동은 폴리클리닉의 무상치료, 아동분석학의 혁신, 베를린 연구소의 정신분석학 훈련 표준화 등이 주요한 영향을 미쳤습니다. 1927년 에른스트 심멜(Ernst Simmel)은 베를린 외곽에 슐로스 테겔 요양소(Schloss Tegel Sanatorium)를 설립하여 정신분석학적 치료를 제도적 틀에서 제공한 최초의 시설입니다. 프로이트는 활동 자금을 조달하기 위해 기금을 조직했고 그의 건축가 아들인 에른스트는 건물을 재단장하도록 의뢰받았습니다. 경제적인 이유로 1931년에 문을 닫아야 했습니다.^[101]

1910년 모스크바 정신분석학회는 1922년 러시아 정신분석학회 및 연구소가 되었습니다. 프로이트의 러시아 추종자들은 브릴의 영어판보다 9년 전에 등장한 1904년 러시아어 "꿈의 해석" 번역본의 혜택을 처음으로 받았습니다. 러시아 연구소는 프로이트의 작품 번역 출판을 포함한 활동에 대해 국가의 지원을 받는 데 있어 독특했습니다.^[102] 1924년 조셉 스탈린이 집권하면서 갑자기 지지가 무효화되었고, 그 후 정신분석학은 이념적 근거로 비난을 받았습니다.^[103]

1911년 미국심리분석학회를 설립하는 데 도움을 준 어니스트 존스는 1913년 캐나다에서 영국으로 돌아와 런던심리분석학회를 설립했습니다. 1919년, 그는 이 조직을 해체하고 핵심 회원들이 융기안 지지자들을 숙청하면서 영국 정신분석학회를 설립하여 1944년까지 회장직을 수행했습니다. 1924년에 정신분석 연구소가 설립되었고 1926년에 런던 정신분석 클리닉이 설립되었는데, 둘 다 존스의 지도 아래 설립되었습니다.^[104]

1922년에 빈 앰뷸레이터리움(Clinic)이 설립되었고 1924년에 헬레네 도이치(Helene Deutsch)의 지휘 아래 비엔나 정신분석 연구소가 설립되었습니다.^[105] 페렌치는 1913년 부다페스트 정신분석 연구소를 설립했고 1929년에는 클리닉을 설립했습니다.

아돌프 히틀러가 집권한 후 베를린을 탈출한 에이팅온에 의해 스위스(1919), 프랑스(1926), 이탈리아(1932), 네덜란드(1933), 노르웨이(1933), 팔레스타인(예루살렘, 1933)에 정신분석학회와 연구소가 설립되었습니다.^[106] 뉴욕 정신분석 연구소는 1931년에 설립되었습니다.

1922년 베를린 회의는 프로이트가 참석한 마지막 회의였습니다.^[107] 이때쯤 그의 말은 암에 걸린 턱에 대한 일련의 수술로 인해 그가 필요로 하는 보철 장치에 의해 심각하게 손상되었습니다. 그는 주요 추종자들과 정기적인 서신 교환과 계속 참석한 비밀 위원회의 회람을 통해 발전의 흐름을 지켜냈습니다.

위원회는 1927년까지 계속 활동했는데, 이때까지 IPA 내에서 국제 훈련 위원회의 설립과 같은 제도적 발전이 정신 분석 이론과 실천의 전파에 대한 우려를 해결했습니다. 그러나 평신도 분석의 문제, 즉 정신분석학 훈련을 위한 의학적으로 자격이 없는 지원자들의 수용에 대한 중대한 이견이 남아 있었습니다. 프로이트는 1926년 '레이 분석의 문제'에서 자신의 주장을 유리하게 제시했습니다. 그는 전문적인 기준과 소송의 위험에 대해 우려를 표명한 미국 사회의 단호한 반대를 받았습니다(아동 분석가들은 면제되었지만). 이러한 우려는 그의 유럽 동료들 사이에서도 공유되었습니다. 결국, 사회가 후보자에 대한 기준을 설정하는 데 있어 자율성을 허용하는 합의가 이루어졌습니다.^[108]

1930년 프로이트는 심리학과 독일 문학 문화에 대한 공헌을 인정받아 괴테상을 수상했습니다.^[109]

환자

프로이트는 자신의 사건 역사에서 가명을 사용했습니다. 가명으로 알려진 몇몇 환자들은 Cäcilie M. (Anna von Lieben)입니다. 도라 (이다 바우어, 1882–1945); 프라우 에미 폰 N. (파니 모저) 프랑수아 엘리자베스 폰 R. (일로나 바이스)^[110] 카타리나의 프뢰레 (오렐리아 크로니히) 프뢰린 루시 R., 리틀 한스 (허버트 그라프, 1903–1973), 랫 맨 (어른스트 란저), 에노스 핑기 (조슈아 와일드),^[111] 울프 맨 (세르게이 판케제프). 다른 유명한 환자들로는 브라질의 페드로 아우구스토 왕자, H.D., 엠마 에크슈타인, 프로이트와 단 한 번의 확장된 상담만 했던 구스타프 말러, 마리 보나파르트 공주, 에디스 밴필드 잭슨,^[112] 앨버트 허스트 등이 있습니다.^[113]

암

1923년 2월, 프로이트는 입에서 심한 흡연과 관련된 양성 성장인 백반증을 발견했습니다. 그는 처음에 이 비밀을 지켰지만 1923년 4월에 어니스트 존스에게 그에게 성장이 제거되었다고 말했습니다. 프로이트는 피부과 의사 막시밀리안 슈타이너와 상담을 했는데, 슈타이너는 그에게 담배는 끊되 성장의 중요성은 최소화하라고 조언했습니다. 프로이트는 나중에 펠릭스 도이치(Felix Deutsch)를 보고 기술적 진단 상피종 대신 완곡한 표현인 "나쁜 백반증"을 사용하여 프로이트에게 이를 확인했습니다. 도이치는 프로이트에게 담배를 끊고 성장을 절제하라고 조언했습니다. 프로이트는 이전에 자신의 능력에 의문을 제기했던 코뿔소학자 마르쿠스 하젝에 의해 치료를 받았습니다. 하젝은 진료소 외래에서 불필요한 미용 수술을 했습니다. 프로이트는 수술 중과 수술 후에 피를 흘렸고 간신히 죽음을 면했을 수도 있습니다. 이어진 방문에서 도이치는 추가 수술이 필요하다는 것을 알았지만 프로이트가 자살할지도 모른다는 걱정 때문에 자신이 암에 걸렸다는 것을 말하지 않았습니다.^[114]

나치즘으로부터의 탈출

1933년 1월, 나치당이 독일을 장악했고, 프로이트의 책들은 그들이 불태운 책들 중에서 눈에 띄었습니다. 프로이트는 어니스트 존스에게 "우리가 어떤 진전을 이루고 있는지. 중세 시대에 그들은 저를 태웠을 것입니다. 이제 그들은 내 책을 태우는 것에 만족합니다."^[115] 프로이트는 1938년 3월 13일의 안슐뤼스 사건과 그에 따른 폭력적인 반유대주의의 발발에도 불구하고, 나치의 위협이 증가하는 것을 과소평가하고 비엔나에 머물기로 결심했습니다.^[116] 당시 국제정신분석학회(IPA) 회장이었던 존스는 3월 15일 비엔나로 날아들어 프로이트가 마음을 바꾸도록 하고 영국으로 망명할 것을 결심했습니다. 이 전망과 게슈타포에 의한 안나 프로이트의 체포와 심문의 충격은 마침내 프로이트에게 떠날 때가 되었다는 것을 확신시켰습니다.^[116] 존스는 그 다음 주에 이민 허가가 필요한 에미그레스 당의 프로이트가 제공한 목록을 가지고 런던으로 떠났습니다. 런던으로 돌아온 존스는 내무장관 새뮤얼 호어 경과 개인적 친분을 이용해 허가를 신속하게 해주었습니다. 총 17개였으며 관련된 경우 작업 허가가 제공되었습니다. 존스는 과학계에서도 자신의 영향력을 발휘해 윌리엄 브래그 왕립학회 회장이 핼리팩스 외무장관에게 편지를 보내도록 설득하고, 프로이트를 대신해 베를린과 빈에서 외교적 압력을 가할 것을 요청했습니다. 프로이트는 또한 미국 외교관들, 특히 그의 전 환자이자 프랑스 주재 미국 대사인 윌리엄 불릿의 지지를 받았습니다. 불릿은 미국 대통령 루스벨트에게 프로이트족이 직면한 위험이 증가하고 있음을 알렸고, 그 결과 빈 주재 미국 총영사 존 쿠퍼 와일리가 베르가세 19에 대한 정기적인 감시를 주선했습니다. 그는 또한 안나 프로이트에 대한 게슈타포 심문에서 전화로 개입했습니다.^[117]

비엔나에서의 출발은 1938년 4월과 5월에 걸쳐 단계적으로 시작되었습니다. 프로이트의 손자 에른스트 할버슈타트와 프로이트의 아들 마르틴의 아내와 자녀들은 지난 4월 파리로 떠났습니다. 프로이트의 시누이인 민나 버네이스는 5월 5일에 런던으로, 마르틴 프로이트는 그 다음 주에, 프로이트의 딸 마틸드와 그의 남편 로버트 홀리처는 5월 24일에 런던으로 떠났습니다.^[118]

이달 말이 되자 프로이트 자신의 런던 출국을 위한 준비가 정체되어 나치 당국과의 법적으로 고문적이고 재정적으로 과도한 협상 과정에 빠져들었습니다. 나치가 유대인에게 부과한 규정에 따라 프로이트의 자산과 IPA의 자산을 관리하기 위해 콤미사르가 임명되었습니다. 프로이트는 빈 대학에서 화학을 공부한 안톤 자우어발트 박사에게 할당되었는데, 그는 프로이트의 오랜 친구인 요제프 헤르치그 교수 밑에서 화학을 공부했습니다. 자우어발트는 프로이트에 대해 더 배우기 위해 프로이트의 책을 읽었고 동정심을 갖게 되었습니다. 프로이트의 모든 은행 계좌에 대한 세부 사항을 그의 상관에게 공개하고 IPA에 보관된 역사적인 도서관의 파괴를 준비해야 했지만, 자우어발트는 그렇게 하지 않았습니다. 대신 프로이트의 외국 은행 계좌에 대한 증거를 자신의 금고에 보관하고 있던 IPA 도서관을 오스트리아 국립 도서관에 보관해 두었고, 그곳은 전쟁이 끝날 때까지 남아 있었습니다.^[119]

자우어발트의 개입으로 프로이트의 신고 자산에 대한 제국 비행세의 재정적 부담이 줄어들었지만, IPA의 부채와 프로이트가 보유한 귀중한 유물 수집과 관련하여 다른 상당한 비용이 부과되었습니다. 자신의 계정에 접근할 수 없었던 프로이트는 프랑스 추종자들 중 가장 저명하고 부유한 마리 보나파르트 공주에게 눈을 돌렸는데, 그녀는 그녀를 지원하기 위해 비엔나를 방문했고, 필요한 자금을 마련한 사람은 그녀였습니다.^[120] 이 덕분에 자우어발트는 프로이트와 그의 아내 마사, 그리고 딸 안나에게 필요한 출국 비자에 서명할 수 있었습니다. 그들은 6월 4일 오리엔트 특급을 타고 빈을 떠났고, 가정부와 의사를 대동하고 다음날 파리에 도착하여 마리 보나파르트의 손님으로 머물다가 하룻밤을 런던으로 여행하여 6월 6일 런던 빅토리아 역에 도착했습니다.

곧 프로이트에게 경의를 표할 것을 요구한 사람들 중에는 살바도르 달리, 스테판 즈바이그, 레너드 앤 버지니아 울프, 그리고 H.G. 웰스가 있었습니다. 왕립학회 대표들은 1936년에 외국인 회원으로 선출된 프로이트를 위한 학회 헌장에 서명할 것을 요구했습니다. 마리 보나파르트는 지난 6월 말 빈에서 프로이트의 네 노자매의 운명을 논의하기 위해 도착했습니다. 그 후 그녀는 그들의 출국 비자를 받으려는 시도가 실패했습니다. 그들은 모두 나치 강제 수용소에서 살해되었습니다.^[121]

1939년 초, Sauerwald는 신비한 상황 속에서 런던에 도착했고, 그곳에서 프로이트의 형 Alexander를 만났습니다.^[122] 그는 나치당 간부로서의 활동으로 1945년 오스트리아 법원에 의해 재판을 받고 투옥되었습니다. 아내의 간청에 응답하여 안나 프로이트는 자우어발트가 "아버지를 보호하기 위해 자신의 사무실을 임명된 위원장으로 사용했다"고 확인했습니다. 그녀의 개입은 1947년 그의 석방을 보장하는 데 도움이 되었습니다.^[123]

프로이트의 새로운 가족 주택은 1938년 9월 20 마레스필드 가든의 햄프스테드에 세워졌습니다. 프로이트의 건축가 아들인 에른스트(Ernst)는 전기 리프트 설치를 포함한 건물의 개조를 설계했습니다. 서재와 도서관 공간은 프로이트의 비엔나 컨설팅실의 분위기와 시각적 인상을 연출할 수 있도록 배치되었습니다.^[124] 그는 병의 말기까지 그곳에서 환자들을 계속 보았습니다. 그는 또한 1938년 독일어로, 이듬해^[125] 영어로 출판된 마지막 책인 모세와 일신론과 사후에 출판된 미완성의 정신분석 개요를 작업했습니다.

죽음.

1939년 9월 중순까지, 프로이트의 턱 암으로 인해 그는 점점 더 심한 고통을 겪고 있었고, 수술이 불가능한 것으로 선언되었습니다. 그가 마지막으로 읽은 책인 발자크의 "La Peau de Chagrin"은 점점 더 쇠약해지는 자신에 대한 생각을 불러일으켰고, 며칠 후 그는 의사, 친구, 그리고 동료 난민 막스 슈어에게 돌아갔고, 그에게 그들이 이전에 그의 병의 말기에 대해 논의했다는 것을 상기시켰습니다: "슈어, 때가 되어도 나를 곤경에 빠뜨리지 않기로 한 우리의 '계약'을 기억하고 계십니다. 이제 그것은 고문에 불과하고 말이 되지 않습니다." 슈르가 잊지 않았다고 대답하자 프로이트는 "고맙습니다"라고 말한 다음 "안나와 이야기를 나누고, 그녀가 옳다고 생각한다면 끝을 내세요"라고 말했습니다. 안나 프로이트는 아버지의 죽음을 미루고 싶었지만 슈르는 아버지를 살려두는 것이 무의미하다고 확신했습니다. 9월 21일과 22일, 그는 1939년 9월 23일 새벽 3시경 프로이트의 죽음을 초래한 모르핀을 투여했습니다.^[126][127] 그러나 슈르가 프로이트의 마지막 시간에 자신의 역할에 대해 설명한 내용의 불일치는 프로이트의 주요 전기 작가들 사이의 불일치로 이어졌습니다. 수정된 설명에 따르면 1939년 9월 23일 자정경 안나 프로이트의 동료인 조세핀 스트로스 박사가 모르핀을 세 번째이자 마지막으로 투여했을 때 슈르는 프로이트의 임종에 참석하지 않았다고 합니다.^[128]

그가 죽은 지 3일 후, 프로이트의 시신은 골더스 그린 화장장에서 화장되었고, 해롯은 그의 아들 에른스트의 지시에 따라 장례 감독으로 활동했습니다.^[129] 어니스트 존스(Ernest Jones)와 오스트리아 작가 슈테판 츠바이크(Stefan Zweig)가 장례 의식을 거행했습니다. 프로이트의 유골은 나중에 그의 아들 ^[130]에른스트가 디자인한 대들보 위에 놓인 화장터의 어니스트 조지 컬럼바리움 구석에 놓여졌는데, 프로이트가 마리 보나파르트로부터 선물로 받은 디오니소스적인 장면들이 그려진 봉인된^[129] 고대 그리스의 종각에서, 그리고 그가 빈의 서재에 수년간 보관해 온 것입니다. 1951년 아내 마사가 세상을 떠난 뒤 유골도 유골함에 안치됐습니다.^[131]

아이디어들

조기근무

프로이트는 1873년 비엔나 대학교에서 의학 공부를 시작했습니다.^[132] 그는 신경생리학 연구, 구체적으로 뱀장어의 성 해부학과 어류 신경계의 생리학에 대한 연구, 프란츠 브렌타노(Franz Brentano)와 함께 철학을 공부하는 데 관심이 있었기 때문에 거의 9년이 걸렸습니다. 그는 재정적인 이유로 신경학의 개인 실습에 들어갔고, 1881년 25세의 나이로 박사 학위를 받았습니다.^[133] 1880년대 그의 주요 관심사 중 하나는 뇌의 해부학, 특히 연수입니다. 그는 1891년 그의 모노그래프인 Zur Auffassung der Aphasien으로 실어증에 대한 중요한 논쟁에 개입하여 불가지론자라는 용어를 만들고 신경학적 결손에 대한 설명에 대한 너무 위치주의적인 관점에 대해 상담했습니다. 동시대의 오이겐 블뢰러처럼 그는 뇌의 구조보다는 뇌의 기능을 강조했습니다.

프로이트는 당시 "뇌 마비"로 알려진 뇌성마비 분야의 초기 연구원이기도 했습니다. 그는 이 주제에 대한 여러 의학 논문을 발표했고 이 질병이 그 시기의 다른 연구자들이 연구하기 시작하기 훨씬 전에 존재한다는 것을 보여주었습니다. 그는 뇌성마비를 처음 발견한 윌리엄 존 리틀이 출생 중 산소 부족을 원인으로 잘못 알고 있다고 제안했습니다. 대신, 그는 출생에 있어서의 합병증이 증상이라고 제안했습니다.

정신분석학에 관한 프로이트의 초기 연구의 기원은 요제프 브뢰어와 연결될 수 있습니다. 프로이트는 브뢰어가 안나 오 사건을 치료함으로써 정신분석학적 방법을 발견할 수 있는 길을 열었다고 생각했습니다. 1880년 11월, 브루어는 히스테리라고 진단된 지속적인 기침과 환각으로 매우 지능적인 21세 여성(베르타 파펜하임)을 치료하기 위해 소집되었습니다. 그는 죽어가는 아버지를 간호하는 동안 그녀가 시각 장애, 마비 및 팔다리의 수축을 포함한 일시적인 증상이 나타났다는 것을 발견했으며, 이 또한 히스테리성이라고 진단했습니다. 브루어는 증상이 증가하고 지속됨에 따라 거의 매일 그의 환자를 보기 시작했고, 그녀가 부재 상태에 들어갔다는 것을 관찰했습니다. 그는 그의 격려로 그녀가 저녁에 부재중인 상태에서 환상적인 이야기를 했을 때 그녀의 상태가 호전되었고 1881년 4월까지 그녀의 증상이 대부분 사라졌다는 것을 발견했습니다. 그 달에 그녀의 아버지가 사망한 후에 그녀의 상태는 악화되었습니다. 브루어는 일부 증상이 결국 자발적으로 완화되었으며 특정 증상의 발생을 촉진했던 사건들을 회상하도록 유도함으로써 완전한 회복이 이루어졌다고 기록했습니다.^[134] 브루어의 치료 직후, Anna O.는 "체성 증상"을 동반한 "히스테리아"라는 진단과 함께 세 번의 짧은 기간을 요양원에서 보냈고,^[135] 일부 저자는 브루어가 출판한 치료법에 대해 이의를 제기했습니다.^{[136][137][138]} Richard Skues는 이 해석을 거부합니다. 그는 프로이트와 반정신분석적 수정주의에서 비롯된 것으로 보고 있습니다. - 이 사건에 대한 Breuer의 서술과 Anna O.에 대한 그의 취급 모두를 신뢰할 수 없다고 간주하는 수정주의.^[139]

유혹이론

1890년대 초, 프로이트는 브뢰어가 그에게 설명한 치료법에 기초한 치료법을 사용했고, 그가 "압력 기술"이라고 부르는 것과 새롭게 개발된 해석 및 재구성의 분석 기술에 의해 수정되었습니다. 이 시기에 대한 프로이트의 후기 설명에 따르면, 프로이트가 이 시술을 사용한 결과 1890년대 중반에 그의 환자 대부분이 유아 성학대를 보고했습니다. 그는 자신의 유혹 이론의 근거로 삼았던 이 이야기들을 믿었지만, 그 후 그것들이 환상이라고 믿게 되었습니다. 그는 처음에는 이것들이 유아의 자위에 대한 기억을 "방어"하는 기능을 가지고 있다고 설명했지만, 나중에 그는 이것들이 성적이고 자연을 파괴하는 선천적인 추진력에서 비롯된 오이디팔의 환상을 나타낸다고 썼습니다.^[140]

사건의 또 다른 버전은 프로이트가 1895년 10월에 플리스에게 보낸 편지에서 유아 성학대에 대한 무의식적인 기억이 정신 신경증의 근원이라고 제안한 것에 초점을 맞추고 있는데, 그는 실제로 환자들 사이에서 그러한 학대를 발견했다고 보고했습니다.^[141] 1896년 상반기에 프로이트는 세 편의 논문을 발표했는데, 이 논문은 그의 유혹 이론으로 이어졌고, 그는 현재 자신의 모든 환자들에게서 어린 시절의 성적 학대에 대한 깊은 기억을 발견했다고 말했습니다.^[142] 이 논문에서 프로이트는 환자들이 이러한 기억을 의식적으로 인식하지 못했기 때문에 히스테리 증상이나 강박 신경증을 일으키려면 무의식적인 기억으로 존재해야 한다고 기록했습니다. 그 환자들은 프로이트가 무의식 속으로 억압되었다고 확신하는 유아 성학대 "장면"을 "재생산"하라는 상당한 압력을 받았습니다.^[143] 환자들은 일반적으로 프로이트의 임상 시술 경험이 실제 성적 학대를 나타냈다는 것을 확신하지 못했습니다. 그는 성관계 장면을 재현하는 것으로 추정되는 후에도 환자들이 그들의 불신을 단호하게 확인했다고 보고했습니다.^[144]

그의 압력 기술뿐만 아니라, 프로이트의 임상 절차는 유아 성학대에 대한 기억으로 거슬러 올라가기 위해 분석적 추론과 증상에 대한 상징적인 해석을 포함했습니다.^[145] 자신의 이론을 100% 확인한다는 그의 주장은 그의 암시적인 기술을 통해 얻은 연구 결과의 타당성에 대해 동료들로부터 이전에 표현된 의구심을 강화하는 데 도움이 되었을 뿐입니다.^[146] 그 후 프로이트는 자신의 유혹 이론이 이후의 발견과 여전히 양립할 수 있는지에 대해 일관성이 없음을 보여주었습니다.^[147] 히스테리의 습성론의 부록에서 그는 "이 모든 것은 [아이들의 성적 학대] 사실이지만, 내가 그것을 썼을 때 나는 아직 현실에 대한 과대평가와 환상에 대한 낮은 평가로부터 나 자신을 해방시키지 못했다는 것을 기억해야 합니다"라고 말했습니다.^[148] 몇 년 후 프로이트는 환자들의 성적 추행 보도가 환상이 아닌 실제 기억이라는 동료 페렌치의 주장을 노골적으로 거부하고 페렌치가 자신의 견해를 공개하는 것을 만류하려고 했습니다.^[147] 카린 아벨-라페(Karin Ahbel-Rappe)는 "프루드는 유아 근친상간의 경험의 본질과 인간의 정신에 미치는 영향에 대한 조사를 시작하고 대부분 이 방향을 포기했습니다."라고 결론짓습니다.^[149]

코카인

의학 연구자로서 프로이트는 진통제뿐만 아니라 자극제로서의 코카인의 초기 사용자이자 지지자였습니다. 그는 코카인이 많은 정신적, 신체적 문제들의 치료법이라고 믿었고, 1884년 그의 논문 "코카에 대하여"에서 그는 코카인의 장점들을 칭찬했습니다. 1883년에서 1887년 사이에 그는 항우울제로 사용되는 것을 포함하여 의학적 응용을 권장하는 여러 기사를 썼습니다. 그는 알고는 있었지만 지나칠 때만 언급했던 마취제의 특성을 발견하는 데 과학적 우선권을 얻는 것을 아슬아슬하게 놓쳤습니다.^[150] (빈에 있는 프로이트의 동료인 칼 콜러는 1884년에 코카인이 섬세한 눈 수술에 사용될 수 있는 방법을 의학 학회에 보고한 후 그 공로를 인정받았습니다.) 프로이트는 또한 모르핀 중독 치료제로 코카인을 추천했습니다.^[151] 그는 자신의 친구 에른스트 폰 플라이슐-마르크소우에게 코카인을 소개했는데, 그는 부검 중에 부상을 입은 후 생긴 감염으로 인한 극심한 신경 통증을 완화하기 위해 복용한 모르핀에 중독되었습니다. Fleischl-Marxow가 자신의 중독을 치료받았다는 그의 주장은 시기상조였지만, 그는 자신에게 잘못이 있었다는 것을 결코 인정하지 않았습니다. Fleischl-Marxow는 "코카인 정신병"이라는 급성 사례를 일으켰고, 곧 모르핀을 사용하는 것으로 돌아왔고, 몇 년 후에도 여전히 견딜 수 없는 고통에 시달리다 사망했습니다.^[152]

마취제로서의 적용은 코카인의 안전한 사용법 중 몇 안 되는 것으로 밝혀졌고, 세계 여러 곳에서 중독과 과다 복용에 대한 보고가 들어오기 시작하면서 프로이트의 의학적 명성은 다소 실추됐습니다.^[153] 《코카인 에피소드》^[154] 이후 프로이트는 이 약의 사용을 공개적으로 권장하지 않았지만, 1890년대 초 우울증, 편두통, 코 염증으로 가끔 복용하다가 1896년에 사용을 중단했습니다.^[155]

무의식중

프로이트의 마음에 대한 설명은 무의식의 개념이 중심이 되었습니다. 프로이트는 시인과 사상가들이 무의식의 존재를 오랫동안 알고 있었지만, 그것이 심리학 분야에서 과학적 인정을 받도록 보장했다고 믿었습니다.^[156]

프로이트는 자신이 처음 공식화한 무의식에 대한 자신의 개념이 억압 이론에 기초했다고 명시적으로 말합니다. 그는 생각이 억압되지만 마음 속에 남아 의식에서 제거되고 작동하다가 특정한 상황에서 의식 속에 다시 나타나는 순환을 가정했습니다. 이 공준은 히스테리 사례의 조사를 기반으로 한 것으로, 환자가 인식하지 못한 아이디어나 생각 없이 설명할 수 없는 행동의 사례와 어떤 분석이 어린 시절의 (실제 또는 상상된) 억압된 성적 시나리오와 연결되어 있는지를 밝혀냈습니다. 프로이트는 1915년 논문 '억척'(Standard Edition XIV)에서 억압의 개념을 나중에 재공식화하면서 근친상간에 대한 보편적인 금기와 관련된 일차적인 억압과 개인의 삶의 산물인 억압('본래에 존재하는') 사이의 무의식에서의 차이를 소개했습니다. 어느 순간 의식에 있던 것이 거부되거나 의식에서 제거되는 역사('자아의 발달 과정에서의 acquired').

프로이트는 1915년 논문 '무의식'(Standard Edition XIV)에서 자신의 무의식적인 정신 과정에 대한 이론의 발전과 수정에 대한 설명에서 자신이 사용하는 세 가지 관점, 즉 역동적인 관점, 경제적인 관점, 지형적인 관점을 확인합니다.

역동적 관점은 첫째, 억압에 의한 무의식의 체질과 둘째, 원치 않는 불안을 유발하는 생각을 유지하는 '검열'의 과정에 관한 것입니다. 여기서 프로이트는 히스테리 치료에 관한 그의 초기 임상 연구에서 얻은 관찰을 바탕으로 하고 있습니다.

경제적 관점에서는 억압된 내용의 궤적("성적 충동의 부전")에 초점을 맞추는데, 이는 증상 형성 과정과 꿈과 실언과 같은 정상적인 무의식적 사고 과정에서 복잡한 변형을 겪기 때문입니다. 프로이트가 '꿈의 해석'과 '일상생활의 정신병리학'에서 자세히 탐구한 주제들이었습니다.

이 두 가지 전자의 관점이 모두 의식 속으로 들어가려는 무의식에 초점을 맞춘다면, 지형학적 관점은 무의식의 시스템적 속성과 그 특징적 과정, 그리고 응축과 변위와 같은 작동 방식이 전경에 배치되는 변화를 나타냅니다.

이 "첫 번째 지형"은 세 가지 체계로 구성된 심령 구조의 모델을 제시합니다.

• 시스템 UCS – 무의식: "상호 모순으로부터의 면제, ... 카테터의 이동성, 무시간성, 그리고 심리적 현실에 의한 외부의 대체"로 특징지어지는 쾌락 원칙에 의해 지배되는 "1차 과정" 언급. ('무의식' (1915) Standard Edition XIV).
• System Pcs – 1차 과정의 무의식적인 사물 표현이 언어의 2차 과정(단어 표현)에 의해 구속되는 전의식, 의식이 이용할 수 있게 하기 위한 전제 조건입니다.
• 시스템 Cn – 현실 원리에 의해 지배되는 의식적인 사고.

그의 후기 작품, 특히 The Ego and the Id (1923)에서 id, ego 및 super-ego로 구성된 두 번째 지형이 소개되며, 이 지형은 첫 번째 지형을 대체하지 않고 중첩됩니다.^[157] 무의식의 개념에 대한 나중의 공식화에서 ID는^[158] 본능이나 추진력의 저장고로 구성되며, 그 중 일부는 유전적이거나 선천적이며, 일부는 억압되거나 후천적입니다. 이처럼 경제적 관점에서 보면 id는 심리적 에너지의 주요 원천이고 역동적 관점에서 보면 id의 다양화인 ego와^[159] super-ego와^[160] 충돌합니다.

드림즈

프로이트는 꿈의 기능이 꿈꾸는 사람을 깨울 수 있는 충족된 소원으로 표현함으로써 잠을 보존하는 것이라고 믿었습니다.^[161]

프로이트의 이론에서 꿈은 일상의 일상적인 현상과 생각에 의해 촉발됩니다. 프로이트가 "꿈-작품"이라고 부른 것에서, 언어의 규칙과 현실 원리에 의해 지배되는 이러한 "2차 과정" 생각("단어 제시")은 쾌락 원리, 소원 만족 및 어린 시절의 억압된 성적 시나리오에 의해 지배되는 무의식적인 생각("사물 제시")의 "1차 과정"의 대상이 됩니다. 꿈-작품은 후자의 불편한 특성과 그와 연관되었을 수 있는 다른 억압된 생각과 욕망 때문에, 수면을 유지하기 위해 억압된 생각을 왜곡, 변위, 결로로 위장하여 검열 기능을 작동합니다.^[162]

임상 환경에서 프로이트는 꿈 이야기에서 언급된 것처럼 꿈의 명백한 내용에 대한 자유로운 연관성을 장려하여 꿈의 잠재적 내용인 억압된 생각과 환상에 대한 해석 작업과 꿈 작업에서 작동하는 기본 메커니즘과 구조에 대한 해석 작업을 용이하게 했습니다. 프로이트가 꿈에 대한 이론적 연구를 발전시키면서 그는 꿈에 대한 그의 이론을 넘어서서 꿈에 대한 강조를 "특정한 사고 형태 외에는 다른 것이 없습니다."라고 도달했습니다. 그 형태를 만들어내는 것이 꿈일이고, 그것만이 꿈의 본질입니다."^[163]

성애 발달

프로이트의 정신성 발달 이론에 따르면 유아 성애의 초기 다형성 변태성에서 성적인 '동행'은 구강, 항문, 인두의 뚜렷한 발달 단계를 거친다고 합니다. 이러한 단계들은 성적 흥미와 활동의 감소의 잠재 단계(약 5세에서 사춘기까지)에 자리를 내주지만, 성인 성기 성기 형성 동안 지속되는 "비뚤어진" 양성 잔류물을 남깁니다. 프로이트는 신경증과 변태가 이러한 단계에 대한 고정 또는 회귀의 관점에서 설명될 수 있는 반면 성인의 성격과 문화적 창의성은 그들의 변태적 잔류물의 승화를 달성할 수 있다고 주장했습니다.^[164]

나중에 프로이트가 오이디푸스 콤플렉스의 이론을 발전시킨 후, 이 규범적인 발달 궤적은 거세의 환상적인 위협(또는 소녀의 경우 환상적인 사실) 하에서 근친상간의 욕망을 포기하는 아이의 관점에서 공식화됩니다.^[165] 그러면 오이디푸스 콤플렉스의 '해체'는 아이가 부모의 모습과 경쟁하는 동일시가 유사성과 차이성을 동시에 가정하고 타자의 분리성과 자율성을 인정하는 에고 이상의 평화적 동일시로 전환될 때 성취됩니다.^[166]

프로이트는 자신의 모델이 보편적으로 타당하다는 것을 증명하기를 바랐고 토테미즘이 부족 오이디팔 분쟁의 의식화된 제정을 반영한다고 주장하는 비교 자료를 위해 고대 신화와 현대 민족지학으로 눈을 돌렸습니다.^[167]

Id, ego, super-ego

프로이트는 인간의 정신을 세 부분으로 나눌 수 있다고 제안했습니다. Id, ego, super-ego. 프로이트는 1920년 에세이 Beyond the Pleasure Principle에서 이 모델을 논의했고, The Ego and the Id (1923)에서 이 모델을 완전히 자세히 설명했는데, 이 모델에서 그는 이전의 지형 스키마 (즉, 의식, 무의식 및 사전 의식)에 대한 대안으로 개발했습니다. id는 "쾌락의 원리"에 따라 작동하는 정신의 무의식적인 부분이며, 기본적인 충동과 추진력의 원천이며, 즉각적인 즐거움과 만족을 추구합니다.^[168] 프로이트는 Id(das Es, "The It")라는 용어를 사용한 것이 게오르크 그로덱의 글에서 유래했음을 인정했습니다.^[158][169]

초자아는 정신의 도덕적 요소입니다.^[160] 이성적 자아는 id의 비실용적 쾌락주의와 초자아의 동등하게 비실용적 도덕주의 사이의 균형을 정확하게 하려고 시도합니다;^[159] 그것은 보통 사람의 행동에 가장 직접적으로 반영되는 정신의 부분입니다. 업무에 과도한 부담을 느끼거나 위협을 받을 때는 거부, 억압, 되돌리기, 합리화, 이동 등 방어 메커니즘을 사용할 수 있습니다. 이 개념은 일반적으로 "아이스버그 모델"로 표현됩니다.^[170] 이 모델은 ID, ego, super-ego가 의식적, 무의식적 사고와 관련하여 수행하는 역할을 나타냅니다.

프로이트는 자아와 이드 사이의 관계를 마차꾼과 말 사이의 관계와 비교했습니다. 말은 에너지와 추진력을 제공하는 반면 마차꾼은 방향을 제공합니다.^[168]

삶과 죽음의 원동력

프로이트는 인간의 정신은 두 가지 상반된 추진력, 즉 삶의 추진력 또는 성욕과 죽음의 추진력의 대상이 된다고 믿었습니다. 생명 운동은 "에로스", 죽음 운동은 "타나토스"라고도 불렸지만, 프로이트는 후자의 용어를 사용하지 않았습니다. "타나토스"는 폴 페데른에 의해 이러한 맥락에서 소개되었습니다.^[171][172] 프로이트는 성욕이 과정, 구조, 대상-표현이 투입되는 정신 에너지의 한 형태라고 가정했습니다.^[173]

프로이트는 쾌락원리를 넘어서서(1920)에서 죽음의 원동력의 존재를 추론했습니다. 그 전제는 '영적 관성의 원리', '열반의 원리',^[174] '본능의 보수성' 등으로 설명되어 온 규제 원리였습니다. 그 배경에는 프로이트의 초기 과학 심리학 프로젝트가 있었는데, 그는 정신적 장치를 지배하는 원리를 자신의 양을 처분하거나 긴장을 0으로 줄이는 경향으로 정의했습니다. 프로이트는 그 정의를 포기해야 할 의무가 있었는데, 왜냐하면 그것은 가장 초보적인 종류의 정신 기능에만 적합하다는 것이 증명되었고, 그 장치가 최소한의 긴장 수준을 지향한다는 생각으로 그 장치가 0의 긴장 수준을 지향한다는 생각을 대체했기 때문입니다.^[175]

프로이트는 사실상 쾌락원리를 넘어서서 원래의 정의를 다시 채택했고, 이번에는 다른 원리에 적용했습니다. 그는 정신이 특정한 경우에 긴장을 제거할 수 있는 것처럼 행동하거나 사실상 자신을 멸종 상태로 줄이는 것처럼 행동한다고 주장했습니다. 이것에 대한 그의 핵심 증거는 반복해야 하는 강박의 존재였습니다. 그러한 반복의 예로는 외상성 신경증 환자의 꿈생활과 아이들의 놀이가 있습니다. 반복의 현상에서 프로이트는 초기의 인상을 극복하고, 그것들을 숙달하고, 그것들로부터 즐거움을 이끌어내는 심령적 경향을 보았는데, 이는 쾌락원리 이전이지만 그것에 반대하지 않는 경향이었습니다. 그런 흐름에 더해 직장에서는 쾌락원칙에 반대하는 원칙도 있었고, 따라서 쾌락원칙을 '넘어' 있습니다. 반복이 에너지의 구속이나 적응에 필수적인 요소라면, 지나치게 길게 운반되면 적응을 포기하고 이전 또는 덜 진화된 심령적 위치를 회복하는 수단이 됩니다. 프로이트는 이러한 생각을 모든 반복이 방전의 한 형태라는 가설과 결합시킴으로써, 반복에 대한 강박이 역사적으로 원시적인 상태이면서 에너지의 완전한 고갈, 즉 죽음으로 특징지어지는 상태를 회복하려는 노력이라고 결론지었습니다.^[175] 이것은 일부 학자들에 의해 "형이상학적 생물학"으로 묘사되었습니다.^[176]

멜랑콜리아

프로이트는 1917년 에세이 《고통과 멜랑콜리》에서 고통스럽지만 피할 수 없는 삶의 일부인 애도와 애도자를 잃어버린 애도자로부터 "죽이기"를 거부하는 병적인 거부에 대한 그의 용어인 "멜랑콜리"를 구별했습니다. 프로이트는 보통의 애도에서는 자아가 자기 보존의 수단으로 성욕을 잃어버린 것으로부터 자기애적으로 떼어내는 데 책임이 있지만, "멜랑꼴리아"에서는 잃어버린 것에 대한 사전적 양면성이 이것이 일어나는 것을 방지한다고 주장했습니다. 프로이트는 자살이 극단적인 경우를 초래할 수 있다고 가정했는데, 이 때 무의식적인 갈등의 감정이 애도자 자신의 자아를 향하게 됩니다.^[177][178]

여성성과 여성성

여성성에 대한 프로이트의 설명은 그의 심령 발달 이론에 근거를 두고 있습니다. 왜냐하면 그것은 다형적인 변태와 양성적인 성향을 특징으로 하는 유아와 아동기의 성적 초기 단계로부터 고르지 않은 전환을 추적하기 때문입니다. 오이디푸스 콤플렉스의 환상적인 시나리오와 경쟁적인 식별을 통해, 그리고 이것들이 성인의 섹슈얼리티에서 어느 정도 변형됩니다. 거세 복합체의 영향으로 발생하는 소년과 소녀의 궤적은 다릅니다. 해부학적 차이인 음경의 소유는 소년에게 거세 불안을 유발하는 반면 소녀는 박탈감을 경험합니다. 소년의 경우 거세 복합체가 오이디팔 단계를 마무리하는 반면 소녀의 경우 오이디팔 단계를 침전시킵니다.^[179]

소녀와 그녀가 어머니에게서 아버지로 외면하는 에로틱한 감정과 환상의 제약은 "억압의 물결"을 수반하는 고르지 못하고 불안정한 과정입니다. 프로이트에 따르면, 정상적인 결과는 질이 성적 민감성의 "새로운 선도 영역"이 되어 이전에 지배적이었던 음경을 대체하고, 이 음경의 특성으로 인해 아이의 초기 성생활에서 음경과 구별할 수 없게 되었습니다. 이것은 "여성성의 본질과 밀접하게 관련된" 소녀에게 음경 선망과 정서적 양면성의 유산을 남깁니다. 그리고 "여성들이 신경증과 특히 히스테리에 대해 더 큰 경향을 갖게 합니다."^[180] 이 주제에 대한 그의 마지막 논문에서 프로이트는 마찬가지로 "여성성의 발달은 초기 남성 시대의 잔여 현상에 의한 방해에 노출되어 있습니다..."라고 결론을 내립니다. 우리 남성들이 '여성의 수수께끼'라고 부르는 것의 어떤 부분은 아마도 여성들의 삶에서 양성애를 표현한 것에서 비롯되었을 것입니다."^[181]

베를린 정신분석 연구소의 카렌 호니(Karen Horney)는 여성성에 대한 정신분석학에서 최초의 논쟁이 된 것을 시작으로 여성성에 대한 프로이트의 설명에 이의를 제기하기 시작했습니다. 여성 거세 복합체와 음경 선망에 대한 프로이트의 이론을 거부한 호니는 프로이트가 가지고 있는 생물학적 비대칭성의 사실, 즉 "상처"에서 발생하기보다는 방어적 형성으로서 원초적인 여성성과 음경 선망을 주장했습니다. 호니는 멜라니 클라인과 어니스트 존스의 영향력 있는 지지를 받았고, 그는 프로이트의 입장에 대한 비판에서 "팔로센트리즘"이라는 용어를 만들었습니다.^[182]

이러한 비판에 대해 프로이트를 옹호하면서 페미니스트 학자 재클린 로즈는 프로이트가 제시한 것보다 더 규범적인 여성 성 발달에 대한 설명을 전제로 한다고 주장했습니다. 그녀는 프로이트가 어린 소년의 해부학 앞에서 자신의 '열세'나 '부상'에 집착하는 어린 소녀에 대한 묘사에서 자신의 초기 심령술과 성생활의 복잡성에 대한 '부상'이나 '재앙'으로 '여성'이 되는 과정을 명시적으로 묘사한 그의 후기 작품의 설명으로 옮겨간 것을 발견합니다.^[183]

프로이트는 자신이 여성의 섹슈얼리티의 "어두운 대륙"과 여성성의 "난리"로 묘사한 것에 대한 숙고를 통해 자신의 연구 결과의 "평균 타당성"과 잠정적인 성격을 강조하는 데 신중을 기했습니다.^[181] 그러나 그는 자신의 비판에 대해 "당신이 심령술적인 것과 생물학적인 것을 더 명확하게 구분하지 못하는 범위 내에서 당신 모두에게..." 단호한 반대 입장을 견지했습니다.^[184]

종교

프로이트는 유일신을 강력하고 초자연적인 부계 가족에 대한 유아기의 정서적 필요에 기초한 환상으로 여겼습니다. 그는 한때 문명의 초기 단계에서 인간의 폭력적인 본성을 억제하기 위해 필요했던 종교가 현대에는 이성과 과학을 위해 제쳐놓을 수 있다고 주장했습니다.^[185] "집착적 행동과 종교적 실천"(1907)은 믿음(종교적 믿음)과 신경증적 집착 사이의 유사성에 주목합니다.^[186] 토템과 터부(1913)는 사회와 종교가 강력한 부계 인물의 파트리키드와 섭식에서 시작되어 존경받는 집단 기억이 된다고 제안합니다.^[187] 환상의 미래(1927)에서 프로이트는 종교적 믿음의 기능이 심리적 위로라고 주장합니다. 그는 사후세계에 대한 믿음이 인간의 죽음에 대한 두려움에 대한 완충 역할을 하듯이 초자연적 보호자에 대한 믿음이 인간의 "자연에 대한 두려움"에 대한 완충 역할을 한다고 주장합니다. 이 작품의 핵심 아이디어는 종교적 신념이 진리와의 관계가 아니라 사회에서의 기능을 통해 설명될 수 있다는 것입니다. "문명과 그것의 불만"(1930)에서 그는 완전성, 무한성, 영원성의 "해양적 느낌"을 종교적 감정의 가능한 원천으로 간주합니다(그의 친구 로맹 롤랑이 주의를 기울였습니다). 그는 자신은 이 감정에 대한 경험이 없다는 것에 주목하고, 자아가 사물과 타인의 세계로부터 자신을 차별화하는 것에 선행하는 것이 의식의 상태로의 퇴행임을 제시합니다.^[188] 모세와 유일신론(1937)은 모세가 유대인들에 의해 살해된 부족의 부계 가족이며, 그들의 유일신 유대교 확립에 도움이 되는 반응 형성으로 파트리키드에 심리적으로 대처했다고 제안합니다.^[189][190] 그는 로마 가톨릭의 성찬례를 신성한 아버지를 죽이고 집어삼킨 문화적 증거로 묘사했습니다.^[125][191]

게다가 그는 폭력의 억압과 함께 종교를 삶과 죽음의 힘인 에로스와 타나토스 사이의 사회적, 개인적, 공공과 민간의 갈등을 중재하는 것으로 인식했습니다.^[192] 이후의 연구들은 프로이트가 1931년 《문명과 그 불요》에서 언급한 문명의 미래에 대한 비관론을 보여줍니다.^[193] 험프리 스켈튼은 프로이트의 세계관을 "유언적 휴머니즘"의 하나로 묘사했습니다.^[194] 휴머니스트 헤리티지 프로젝트는 다음과 같이 말하면서 종교에 대한 이해에 대한 그의 기여를 요약했습니다.

종교적 충동의 기원에 대한 프로이트의 생각과 종교가 제공하는 위안적 환상은 연구와 이성이 진리를 밝혀내는 수단이었던 과학적 휴머니즘 사상의 전통에 중요한 기여를 했습니다. 그들은 또한 특히 종교의 영역에서 어린 시절의 영향이 성인의 삶에 미치는 강력한 공명을 강조하는 역할을 했습니다.^[194]

프로이트는 1909년 그의 "다섯 살짜리 소년에 대한 공포 분석"의 각주에서 할례를 인지했을 때 거세에 대한 보편적인 두려움이 그들이 할례를 인지했을 때 치료받지 않은 사람들에게 유발되었고 이것이 "반유대주의의 가장 깊은 무의식적인 뿌리"라고 이론을 세웠습니다.^[195]

유산

프로이트의 유산은, 비록 논쟁이 치열한 영역이지만, "20세기 사상에 대한 가장 강력한 영향 중 하나이며, 다윈주의와 마르크스주의에 버금가는 영향력"으로 평가되어 왔으며,^[196] 그 영향력의 범위는 "문화의 모든 분야에 스며들어 우리의 삶의 방식과 인간의 개념을 변화시킵니다."^[197]

심리치료

개인의 언어 심리치료의 실천에서 최초의 방법론은 아니지만,^[198] 프로이트의 정신분석학적 체계는 20세기 초부터 이 분야를 지배하게 되었고, 이후 많은 변종들의 기초를 형성했습니다. 이 시스템들은 각기 다른 이론과 기술을 채택해 왔지만, 모두 환자들에게 그들의 어려움을 말하게 함으로써 영적이고 행동적인 변화를 이루려고 시도함으로써 프로이트를 따라왔습니다.^[3] 정신분석학은 한때 유럽과 미국에서 그랬던 것처럼 영향력이 크지는 않지만, 20세기 후반에는 라틴 아메리카를 포함한 세계의 일부 지역에서 영향력이 크게 확대되었습니다. 정신분석학은 또한 많은 현대 심리치료 학교 내에서 영향력을 유지하고 있으며 학교와 가족 및 그룹에서 혁신적인 치료 작업으로 이어졌습니다.^[199] 광범위한 심리적 장애를 치료하는 데 있어 정신 분석^[200] 및 관련 정신 역학 치료법의 임상적 방법의 효과를 입증하는 상당한 연구가 있습니다.^[201]

알프레드 아들러, 오토 랭크, 카렌 호니, 해리 스택 설리번, 에리히 프롬 등 신프로이디언들은 프로이디언의 본능적 추진력 이론을 거부하고 대인관계와 자기주장을 강조하며 이러한 이론적 변화를 반영한 치료적 실천에 수정을 가했습니다. 아들러(Adler)는 자신의 아이디어를 체계적으로 공식화하지 못했기 때문에 간접적인 영향을 미쳤지만, 이 접근법을 시작했습니다. 신 프루디안 분석은 환자와 분석가의 관계를 더 강조하고 무의식에 대한 탐구를 덜 강조합니다.^[202]

칼 융은 우주 질서와 인간 종의 역사를 반영하는 집단적 무의식이 마음의 가장 중요한 부분이라고 믿었습니다. 꿈 속에 나타나는 상징, 흐트러진 마음의 상태, 문화의 다양한 산물로 나타나는 원형이 담겨 있습니다. 중인은 유아의 발달과 소망과 이를 좌절시키는 세력 사이의 심리적 갈등에 대한 관심이 사람의 다른 부분들 사이의 통합보다 적습니다. 중언 요법의 목적은 그러한 분열을 고치기 위한 것이었습니다. 융은 특히 중후생의 문제에 초점을 맞췄습니다. 그의 목표는 사람들이 아니마(남자의 억압된 여성의 자아), 아니무스(여자의 억압된 남성의 자아) 또는 그림자(열등한 자아상)와 같은 자신의 분열된 측면을 경험하고 그에 따라 지혜를 얻도록 하는 것이었습니다.^[202]

자크 라캉은 언어학과 문학을 통해 정신분석학에 접근했습니다. 라캉은 프로이트의 본질적인 연구의 대부분이 1905년 이전에 이루어졌다고 믿었고, 언어를 이해하는 혁명적인 방법과 경험과 주관과의 관계에 기초한 꿈, 신경증적인 증상, 미끄러짐에 대한 해석에 관한 것이었습니다. 그리고 자아 심리학과 사물 관계 이론은 프로이트의 작품을 잘못 읽은 것에 근거를 두고 있습니다. 라캉에게 인간 경험의 결정적 차원은 자아(자아 심리학에서와 같이)도 타인과의 관계(객체 관계 이론에서와 같이)도 아닌 언어입니다. 라캉은 욕망을 필요보다 더 중요하게 여겼고, 그것을 필연적으로 감사할 수 없다고 여겼습니다.^[203]

빌헬름 라이히는 정신분석학 연구 초기에 프로이트가 발전시켰지만, 그 후 대체되었지만 끝내 폐기되지 않은 아이디어를 개발했습니다. 이것은 실제 신경증의 개념과 담담한 성욕의 개념에 기초한 불안 이론이었습니다. 프로이트의 원래 견해에 따르면, 사람에게 실제로 일어난 일("실제")이 결과적인 신경증적 성향을 결정했습니다. 프로이트는 그 아이디어를 유아와 성인 모두에게 적용했습니다. 전자의 경우, 후기 신경증의 원인으로 유혹을 찾았고, 후기의 불완전한 성적 방출에서 유혹을 구했습니다. 라이히는 프로이트와 달리 실제 경험, 특히 성적 경험이 중요한 의미를 갖는다는 생각을 견지했습니다. 1920년대에 이르러 라이히는 "성적 해방에 관한 프로이트의 독창적인 생각을 오르가즘을 건강한 기능의 기준으로 명시할 정도로 받아들였습니다." 라이히는 또한 "캐릭터에 대한 그의 아이디어를 나중에 형태를 갖춘 형태로 발전시키고, 처음에는 "근육 갑옷"으로, 마지막에는 보편적인 생물학적 에너지의 변환기인 "오르곤"^[202]으로 발전시키고 있었습니다.

제스탈트 치료법을 개발한 프리츠 펄스는 라이히, 융, 프로이트의 영향을 받았습니다. 게슈탈트 치료의 핵심 아이디어는 프로이트가 "한 유기체와 환경 사이의 조직적인 의미 있는 전체의 건설을 향해 나아가는 적극적인 과정"이라는 인식의 구조를 간과했다는 것입니다. 제스탈트라고 불리는 이 총체는 "생각, 느낌, 그리고 활동과 같은 유기체적인 기능의 모든 층을 포함하는 패턴"입니다. 신경증은 임신 형성에서 분열하는 것으로 간주되고, 불안은 유기체가 "창조적 통일을 향한 투쟁"을 감지하는 것으로 간주됩니다. 게슈탈트 요법은 환자를 "즉각적인 유기체적 필요"에 접촉시켜 치료하려고 시도합니다. 펄스는 고전 정신분석학의 언어적 접근을 거부했습니다. 게슈탈트 요법으로 말하는 것은 자기 지식을 얻기보다는 자기 표현의 목적에 봉사합니다. 게슈탈트 치료는 일반적으로 집단으로 이루어지며, 장기간에 걸쳐 퍼져있는 것이 아니라 집중된 "작업장"에서 이루어지며, 이는 새로운 형태의 공동 생활로 확장되었습니다.^[202]

포스트 프루디안 심리치료에 영향을 미친 아서 야노프의 원초치료는 유아기 경험을 강조한다는 점에서 정신분석치료와 유사하지만 차이점도 있습니다. 야노프의 이론은 프로이트의 초기 개념인 실제 신경증과 유사하지만, 그는 역동적인 심리학이 아니라 라이히나 펄스와 같은 자연 심리학을 가지고 있는데, 이 심리학은 욕구가 일차적인 반면 욕구는 파생적이고 욕구가 충족될 때 필수적인 것입니다. 야노프의 이론은 프로이트의 이론과 표면적으로 유사함에도 불구하고 유아의 성에 대한 무의식과 믿음에 대한 엄격한 심리학적 설명이 부족합니다. 프로이트에게는 위험한 상황의 위계가 존재했지만, 야노프에게는 아이의 삶에서 중요한 사건은 부모가 그것을 사랑하지 않는다는 인식입니다.^[202] Janov는 The Primal Scream(1970)에서 원초 요법이 어떤 면에서는 프로이트의 초기 아이디어와 기술로 돌아왔다고 썼습니다.^[204]

1988년 "치유의 용기"의 공동 저자인 엘렌 배스와 로라 데이비스는 프레드릭 크루에 의해 "생존의 챔피언"으로 묘사되는데, 그는 프로이트가 그들에게 주요한 영향을 미친다고 생각하지만, 그의 관점에서 그들은 고전적인 정신 분석이 아니라 "정신 분석 이전의 프로이트"에게 빚을 지고 있습니다. 히스테리 환자들을 불쌍히 여겼던 것으로 추정되는 환자들이 모두 초기 학대의 기억을 품고 있다는 것을 알게 되었고... 그들의 억압을 풀어줌으로써 그들을 치료했습니다." 크루들은 프로이트가 "증상학과 신체 부위의 조기 자극 사이의 기계적 인과 관계"를 강조하고 "환자의 증상을 성적으로 대칭적인 '기억'과 주제적으로 일치시키는 기술"을 개척함으로써 회복된 기억 운동을 예상한 것으로 보고 있습니다.'"승무원들은 초기 기억을 정확하게 기억하는 프로이트의 자신감이 레노어 테르와 같은 회복된 기억 치료사들의 이론을 예상하고 있으며, 이로 인해 사람들은 부당하게 투옥되었다고 생각합니다.^[205]

과학

프로이트의 이론을 실증적으로 검증하기 위한 연구 프로젝트는 이 주제에 대한 방대한 문헌으로 이어졌습니다.^[206] 미국의 심리학자들은 1930년경 실험실에서 억압에 대한 연구를 시도하기 시작했습니다. 1934년 심리학자 사울 로젠츠바이크가 프로이트에게 억압을 연구하려는 시도를 재인쇄한 것을 보냈을 때, 프로이트는 정신분석학적 주장의 근거가 되는 "신뢰할 수 있는 관찰의 풍부함"이 그들을 "실험적 검증으로부터 독립적"으로 만들었다고 비판하는 편지로 답했습니다.^[207] 시모어 피셔와 로저 P. 1977년 그린버그는 프로이트의 개념 중 일부가 경험적 증거에 의해 뒷받침된다고 결론지었습니다. 그들의 연구 문헌 분석은 프로이트의 구강 및 항문 성격 별자리 개념, 남성 성격 기능의 특정 측면에서 오이디팔 요인의 역할에 대한 그의 설명, 남성의 성격 경제에 비해 여성의 사랑 상실에 대한 상대적으로 더 큰 우려에 대한 그의 공식을 뒷받침했습니다. 동성애에 대한 불안감이 편집증적 망상 형성에 미치는 선동적인 영향에 대한 그의 견해. 그들은 또한 동성애 발전에 대한 프로이트의 이론에 대한 제한적이고 모호한 지지를 발견했습니다. 그들은 꿈을 주로 비밀스럽고 무의식적인 소망의 용기로 묘사한 프로이트의 다른 이론들과 여성의 심리역학에 대한 그의 관점들 중 일부를 포함한 몇몇 이론들이 연구에 의해 지지되거나 모순되지 않는다는 것을 발견했습니다. 1996년에 이 문제들을 다시 검토한 결과, 그들은 프로이트의 연구와 관련된 많은 실험 데이터가 존재하며, 그의 주요 아이디어와 이론을 뒷받침한다고 결론지었습니다.^[208]

심리학자이자 과학 역사학자인 말콤 맥밀런(Malcolm Macmillan)의 견해도 있으며, 그는 프로이트 평가(1991)에서 "프로이트의 방법은 정신 과정에 대한 객관적인 데이터를 산출할 수 없다"고 결론을 내렸습니다.^[209] 모리스 이글(Morris Eagle)은 "임상 상황에서 파생된 임상 데이터의 인식론적으로 오염된 상태 때문에 그러한 데이터가 정신 분석 가설의 테스트에서 의심스러운 증명 가치가 있음이 매우 확실하게 입증되었습니다."라고 말합니다.^[210] Richard Webster, 왜 프로이트가 틀렸는가 (1995)에서, 정신분석학은 아마도 역사상 가장 복잡하고 성공적인 유사과학이라고 묘사했습니다.^[211] 연구원들은 정신분석학이 과학적, 치료적인 장점이 없다고 믿고 있습니다.^[212] 시카고 대학의 연구원 커트 제이콥슨은 이 비평가들을 정신 분석과 과학의 본질에 대한 그들 자신의 추정적으로 독단적이고 역사적으로 순진한 견해를 위해 과제로 삼습니다.^[213]

I.B. 코헨은 프로이트의 '꿈의 해석'을 책 형태로 출판된 마지막 작품인 과학의 혁명적인 작품으로 간주합니다.^[214] 이와 대조적으로 앨런 홉슨은 뇌의 생리학에 대한 연구가 이제 막 시작된 시기에 알프레드 모리와 생드니 후작과 같은 19세기 꿈의 조사자들에게 수사학적으로 신빙성을 떨어뜨림으로써 프로이트가 반세기 동안 과학적 꿈 이론의 발전을 방해했다고 믿습니다.^[215] 꿈 연구가인 G. William Domhoff는 프로이트의 꿈 이론이 타당하다는 주장에 이의를 제기했습니다.^[216]

칼 포퍼(Karl Popper)는 프로이트의 정신분석학 이론이 거짓이 없는 형태로 제시되었으며, 이는 어떤 실험도 이를 반증할 수 없다는 것을 의미한다고 주장했습니다.^[217] 철학자 아돌프 그룬바움(Adolf Grünbum)은 정신분석의 기초(1984)에서 포퍼가 잘못되었다고 주장하며, 프로이트의 많은 이론들은 경험적으로 테스트 가능하며, 아이젠크(Eysenck)와 같은 다른 이론들도 이에 동의합니다.^[218][219] 철학자 로저 스큐론(Roger Scurreconton)은 성욕(Sexual Desire) (1986)에서 포퍼(Popper)의 주장을 거부하면서 억압 이론을 검증 가능한 결과를 가져오는 프로이트 이론의 예로 지적했습니다. 그럼에도 불구하고 정신분석학은 은유에 대한 용납할 수 없는 의존을 수반하기 때문에 진정한 과학적 분석이 아니라고 결론지었습니다.^[220] 철학자 도날드 레비(Donald Levy)는 프로이트의 이론이 위조 가능하다는 그ü바움의 의견에 동의하지만, 치료 성공은 그들이 서거나 추락하는 경험적 근거일 뿐이라는 그ü바움의 주장에 이의를 제기하며, 임상 사례 자료를 통해 훨씬 더 광범위한 경험적 증거를 도출할 수 있다고 주장합니다.

네이선 헤일(Nathan Hale)은 미국의 정신분석학 연구에서 1965-1985년 동안 "정신의학에서 정신분석학의 쇠퇴"에 대해 보고했습니다.^[222] 이 추세의 지속은 Alan Stone에 의해 언급되었습니다: "학술 심리학이 더 '과학적'이 되고 정신 의학이 더 생물학적이 되면서, 정신 분석은 무시되고 있습니다."^[223] Paul Stepansky는 정신 분석이 인문학에서 여전히 영향력을 가지고 있다고 언급하면서, "그런 역사적 경향은 미국 정신 의학 내에서 정신 분석의 소외를 증명한다"는 그의 결론에서 인용하는 증거 중 "정신 분석 훈련을 선택하는 정신 의학 거주자들의 수가 거의 없다"와 "주요 대학의 정신 의학 회장들의 비분석적 배경"을 기록합니다.^[224] 그럼에도 프로이트는 20세기 심리학자 3위로 꼽혔습니다.^[225] 또한 " 그리 멀지 않은 과거의 정통성"을 넘어서는 과정에서 ... 새로운 아이디어와 새로운 연구는 인문학에서 신경과학에 이르기까지 그리고 비 analytic 치료법을 포함한 이웃 학문들로부터 정신분석에 대한 관심을 집중적으로 일깨우는 계기가 되었습니다."

신경과학자이자 정신분석학자인 마크 솔름스가 설립한 신경정신분석학의 새로운 분야의 연구는 바로 그 개념 자체를 비판하는 일부 정신분석학자들로 인해 논란이 되고 있습니다.^[227][228] 솔름스와 그의 동료들은 성욕, 추진력, 무의식, 억압과 같은 프로이트의 개념과 관련된 뇌 구조를 지적하는 프로이트의 이론들과 "대체로 일치한다"고 주장했습니다.^[229][230] 프로이트의 연구를 지지한 신경과학자로는 "뇌의 숨겨진 상태가 사고와 행동을 이끄는 데 참여하는 방식에 대한 최초의 탐구"^[231]를 제공함으로써 프로이트가 "정신의학을 변형시켰다"고 믿는 데이비드 이글맨과 "정신분석은 여전히 가장 일관성 있는 것을 나타낸다"고 주장하는 노벨상 수상자 에릭 칸델이 있습니다. 그리고 지적으로 만족스러운 마음의 관점."^[232]

철학

정신분석학은 급진적이고 보수적인 것으로 해석되어 왔습니다. 1940년대에 이르러서는 유럽과 미국의 지식인 사회에서 보수적인 것으로 여겨지게 되었습니다. 정치적 좌파든 우파든 정신분석학 운동 외부의 비평가들은 프로이트를 보수주의자로 여겼습니다. 프롬은 그의 "자유의 공포"(1942)에서 정신분석 이론의 여러 측면이 정치적 반응의 이익에 도움이 된다고 주장했는데, 이 평가는 우파의 동조적인 작가들에 의해 확인된 것입니다. 프로이트에서: 도덕주의자의 마음 (1959) 필립 리에프는 프로이트를 남자들에게 필연적으로 불행한 운명의 최선을 다할 것을 촉구하는 사람으로 묘사했고 그 이유로 존경스럽습니다. 1950년대에 헤르베르트 마르쿠세는 에로스와 문명(1955)에서 보수주의자로서 프로이트에 대한 당시 지배적인 해석에 도전했고, 프로이트의 리오넬 트릴링과 우리 문화의 위기와 노르만 오(Norman O)도 마찬가지였습니다. 브라운 인 라이프 어게인 데스 (1959).^[233] 에로스와 문명은 프로이트와 카를 마르크스가 좌파에게 신뢰할 수 있는 다른 관점에서 비슷한 질문을 다루고 있다는 생각을 하도록 도왔습니다. 마르쿠세는 죽음 본능과 같은 비관적으로 보이는 이론들을 폐기한 신 프로이데이션 수정주의를 비판하면서 유토피아적 방향으로 전환될 수 있다고 주장했습니다. 프로이트의 이론은 프랑크푸르트 학파와 비판 이론 전반에도 영향을 미쳤습니다.^[234]

정신의학에 대한 프로이트의 중요성을 경제학에 대한 마르크스의 중요성과 평행하다고 본 라이히와 ^[235]20세기 사상에 대한 프로이트의 기여가 19세기 사상에 대한 마르크스의 기여에 필적하는 혁명가라고 본 폴 로빈슨에 의해 프로이트는 마르크스와 비교되었습니다.^[236] 프롬은 프로이트, 마르크스, 아인슈타인을 "현대의 건축가"라고 부르지만, 마르크스와 프로이트가 동등하게 중요했다는 생각을 거부하며, 마르크스가 역사적으로 훨씬 더 중요했고 더 훌륭한 사상가였다고 주장합니다. 그럼에도 불구하고 프롬은 인간의 본성을 이해하는 방식을 영원히 변화시킨 프로이트에게 공을 돌립니다.^[237] 질 들뢰즈와 펠릭스 과타리는 안티 오이디푸스(Anti-Oedipus, 1972)에서 정신분석이 거의 처음부터 부패했다는 점에서 러시아 혁명과 닮았다고 쓰고 있습니다. 그들은 이것이 프로이트가 이상주의자라고 생각하는 오이디푸스 콤플렉스 이론을 개발하면서 시작되었다고 생각합니다.^[238]

장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)는 프로이트의 존재와 무에서 무의식에 관한 이론(1943)을 비판하면서 의식은 본질적으로 자의식이라고 주장합니다. 사르트르는 또한 프로이트의 아이디어 중 일부를 인간의 삶에 대한 자신의 설명에 적용하고, 그에 따라 인과적 범주가 목적론적 범주로 대체되는 "실존적 정신 분석"을 개발하려고 시도합니다.^[239] 모리스 메를로퐁티는 프로이트를 현상학의 예측자 중 한 명으로 간주하고,^[240] 테오도르 W. 아도르노는 현상학의 창시자 에드먼드 후설을 프로이트의 철학적 반대자로 간주하면서 후설의 심리학에 대한 극치가 정신분석학에 반하는 것이었을 수도 있다고 썼습니다.^[241] 폴 리크 œ르는 '의식의 거짓과 환상'을 벗은 프로이트를 마르크스, 니체와 함께 세 명의 '의심의 달인' 중 한 명으로 보고 있습니다. 리크 œ우르와 위르겐 하버마스는 "프로이트의 해석학적 버전"을 만드는 데 도움을 주었는데, 이 버전은 "그를 인간 영역에 대한 객관화되고 경험주의적인 이해에서 주관과 해석을 강조하는 이해로의 전환의 가장 중요한 선구자라고 주장했습니다." 루이 알투세르는 마르크스의 자본을 재해석한 프로이트의 과잉결정 개념을 그렸습니다.^[245] 장 프랑수아 리오타르는 꿈-작품에 대한 프로이트의 설명을 뒤집는 무의식 이론을 개발했습니다: 리오타르에게 무의식은 응축이 아닌 변형을 통해 그 강도가 드러나는 힘입니다.^[246] 자크 데리다(Jacques Derrida)는 프로이트를 서구 형이상학의 역사에서 후기 인물이자, 니체와 하이데거와 함께 급진주의라는 자신의 브랜드의 선구자라고 생각합니다.^[247]

여러 학자들은 프로이트를 플라톤과 평행하다고 보고, 영혼의 부분들 사이의 위계가 거의 뒤바뀌어도 꿈에 대한 이론은 거의 같고 인간 영혼이나 인격의 삼자 구조에 대한 이론은 비슷하다고 쓰고 있습니다.^[248][249] 어니스트 겔너(Ernest Gellner)는 프로이트의 이론이 플라톤의 이론을 뒤집는 것이라고 주장합니다. 플라톤이 현실의 본질에 내재하는 위계를 보고 그것에 의지해 규범을 검증했다면, 프로이트는 그런 접근법을 따를 수 없는 자연주의자였습니다. 두 사람의 이론은 모두 인간 정신의 구조와 사회의 구조 사이에 평행선을 그렸지만, 플라톤은 귀족에 해당하는 초자아를 강화하고 싶어했고, 프로이트는 중산층에 해당하는 자아를 강화하고 싶어했습니다.^[250] 폴 비츠(Paul Vitz)는 성(St.)에 주목하면서 프로이트 정신분석학을 토미즘(Thomism)에 비유합니다. "무의식적인 의식"의 존재에 대한 토마스의 믿음과 "'리비도'라는 단어와 개념의 빈번한 사용 – 때로는 프로이트보다 더 구체적인 의미에서, 그러나 항상 프로이트의 사용에 동의하는 방식으로." 비츠는 프로이트가 자신의 무의식 이론이 아퀴나스를 연상시키는 것을 몰랐을 수도 있다고 제안합니다.^[37]

문학비평

시 "지그문트 프로이트의 기억 속에서"는 W. H. 오든이 1940년 그의 컬렉션 어나더 타임(Another Time)에서 출판했습니다. 오덴은 프로이트를 "우리가 서로 다른 삶을 영위하는 전체적인 의견 풍토"를 창조했다고 묘사합니다.^[251]

문학평론가 해럴드 블룸은 프로이트의 영향을 받았습니다.^[253] 카밀 파글리아는 '니체의 후계자'이자 문학계에서 가장 위대한 성심리학자 중 한 명으로 불리는 프로이트의 영향도 받았지만, '성적 인격'(1990)에서 "프로이트는 그가 실제로 예술을 썼을 때 과학을 썼다고 생각하기 때문에 후계자들 사이에서 적수가 없다"고 쓰면서 그의 작품의 과학적 지위를 거부해 왔습니다.^[254]

페미니즘

프로이트의 명성이 추락한 데는 페미니즘의 부활도 한몫했습니다. 시몬 드 보부아르(Simone de Beauvoir)는 두 번째 성(The Second Sex, 1949)에서 실존주의적 관점에서 정신분석학을 비판하며, 프로이트가 현실에서 사회적으로 유도되는 남성의 "본래의 우월성"을 보았다고 주장합니다.^[257] 베티 프리단(Betty Friedan)은 여성 신비주의(Feminical Mystique)에서 프로이트와 그녀가 생각하는 빅토리아 시대 여성관을 비판합니다.^[255] 프로이트의 음경 선망에 대한 개념은 케이트 밀렛에 의해 공격되었는데, 밀렛은 《성 정치》(1970)에서 그를 혼란과 감시라고 비난했습니다.^[258] 1968년, 앤 코에드는 그녀의 에세이 질 오르가즘의 신화에서 다음과 같이 썼습니다.

프로이트가 여성의 성에 대한 이론의 기초를 형성한 것은 여성의 남성에 대한 부차적이고 열등한 관계에 대한 감정이었습니다. 한때 우리의 성에 관한 법을 제정한 프로이트는 여성에게서 냉담함이라는 엄청난 문제를 그렇게 이상하게 발견하지 못했습니다. 그가 추천한 냉담한 여성의 치료법은 정신과 치료였습니다. 그녀는 여성으로서의 '자연스러운' 역할에 정신적으로 적응하지 못해 고통을 겪고 있었습니다.^[259]

나오미 바이스타인은 프로이트와 그의 추종자들이 자신의 "수년에 걸친 집중적인 임상 경험"이 과학적 엄격성을 더해준다고 잘못 생각했다고 쓰고 있습니다.^[260]

프로이트는 슐라미스 파이어스톤과 에바 피게스에 의해서도 비판을 받습니다. 파이어스톤(Firestone)은 '성의 변증법'(1970)에서 프로이트는 문자 그대로의 진실이 아닌 은유를 만들어내는 '시인'이었다고 주장합니다. 그녀의 관점에서, 프로이트는 페미니스트들과 마찬가지로 섹슈얼리티가 현대 삶의 중요한 문제라는 것을 인식했지만 사회적 맥락을 무시했습니다. 파이어스톤(Firestone)은 프로이트의 '메타포어'를 가족 내 권력의 사실적 측면에서 해석합니다. 피게스는 가부장적 태도(1970)에서 프로이트를 "사상의 역사" 안에 위치시키려 합니다. 줄리엣 미첼(Juliet Mitchell)은 정신분석학과 페미니즘학(1974학)에서 자신의 페미니스트 비평가들이 프로이트를 잘못 읽고 페미니즘에 대한 정신분석학 이론의 의미를 잘못 이해했다고 비난하면서 프로이트를 옹호합니다. 미첼은 영어를 말하는 페미니스트들을 라칸에게 소개하는 것을 도왔습니다.^[257] 미첼은 '딸의 유혹'(1982)에서 제인 갤롭에 의해 비판을 받습니다. Gallop은 Mitchell이 프로이트에 대한 페미니스트 논의를 비판한 것을 칭찬하지만, Lacanian 이론에 대한 그녀의 대우는 부족하다고 생각합니다.

일부 프랑스 페미니스트들, 그들 중 줄리아 크리스테바와 루체 이리가라이는 라캉의 해석대로 프로이트의 영향을 받았습니다.^[262] 이리가라이는 프로이트와 라캉에 대한 이론적 도전을 제기했고, 그들에 대한 이론을 사용하여 "이론적 편향에 대한 정신분석적 설명"을 제시했습니다. "문화적 무의식은 남성의 성만 인식한다"고 주장하는 이리가라이는 이것이 "여성의 심리에 대한 설명"에 어떤 영향을 미치는지 설명합니다.^[263]

심리학자 캐롤 길리건(Carol Gillian)은 "발달 이론가들이 남성적인 이미지, 그리고 여성들에게 무섭게 보이는 이미지를 투영하는 것은 적어도 프로이트에게 거슬러 올라갑니다."라고 썼습니다. 그녀는 여성의 정의감에 대한 프로이트의 비판이 장 피아제와 로런스 콜버그의 작품에 다시 등장한다고 봅니다. 길리건은 Nancy Chodorow가 프로이트와 대조적으로 성적 차이를 해부학적인 것이 아니라 남성과 여성의 초기 사회 환경이 다르다는 사실에 기인한다고 지적합니다. Chodorow는 정신분석학의 남성적 편견에 반대하는 글을 쓰면서 "여성 심리에 대한 프로이트의 부정적이고 파생적인 묘사를 자신의 긍정적이고 직접적인 설명으로 대체합니다."^[264]

주디스 반 헤릭(Judith Van Herik)은 성별과 관련하여 종교에 관한 프로이트의 연구를 분석하면서 프로이트가 여성성과 나약함의 개념을 기독교와 짝지었고, 남성성과 포기를 유대교와 연관시켰다고 언급했습니다.^[265]

토릴 모이(Toril Moi)는 정신 분석에 대한 페미니스트 관점을 발전시켰는데, 이는 "다른 것이 있다는 사실, 성적 차이의 사실, 그리고 죽음의 사실이라는 세 가지 보편적인 트라우마의 심령적 결과를 이해하는 데 attempts"하는 담론이라고 제안했습니다. 그녀는 프로이트의 거세라는 용어를 스탠리 카벨의 "피해자화" 개념으로 대체하는데, 이는 남녀 모두에게 동일하게 적용되는 보다 보편적인 용어입니다.^[267] 모이(Moi)는 인간의 유한성에 대한 이 개념을 거세와 성적 차이 모두에 대한 적절한 대체물로 간주하며, 이는 충격적인 "우리의 분리된, 성을 가진, 필멸적인 존재의 발견"과 남녀 모두가 그것을 어떻게 받아들이게 되는지에 대한 것입니다.^[268]

대중문화에서

지그문트 프로이트는 세 개의 주요 영화 또는 TV 시리즈의 주제이며, 그 중 첫 번째는 1962년의 프로이트였습니다. 몽고메리 클리프트가 프로이트 역으로 출연하는 비밀의 열정, 존 휴스턴 감독이 신용할 수 없는 장 폴 사르트르의 대본을 수정한 것입니다. 이 영화는 1885년에서 1890년까지의 프로이트의 초기 삶에 초점을 맞추고 있으며 프로이트에 대한 여러 사례 연구를 단일 인물로, 그의 여러 친구들을 단일 인물로 결합합니다.^[269]

1984년 BBC는 데이비드 수쳇이 주연한 6부작 미니시리즈 프로이트: 꿈의 인생을 제작했습니다.^[270]

무대극 The Talking Cure와 이어지는 영화 A Dangerous Method는 프로이트와 칼 융 사이의 갈등에 초점을 맞춥니다. 둘 다 크리스토퍼 햄튼에 의해 쓰여졌고 부분적으로 존 커의 논픽션 책 "가장 위험한 방법"에 기반을 두고 있습니다. 비고 모텐슨은 프로이트 역을, 마이클 패스벤더는 융 역을 맡았습니다.^[271]

소설에서 프로이트의 더 기발한 직업은 니콜라스 마이어의 '7-퍼-센트 솔루션'으로, 프로이트와 허구의 탐정 셜록 홈즈의 만남에 초점을 맞추고 있으며, 줄거리의 주요 부분은 프로이트가 그의 코카인 중독을 극복하는 것을 돕는 것을 보는 것입니다.^[272] 2020년 오스트리아-독일 시리즈 프로이트는 젊은 프로이트가 살인 미스터리를 푸는 과정을 담았습니다.^[273] 이 시리즈는 프로이트가 초자연적인 힘을 가진 매체의 도움을 받았다는 비판을 받아왔는데, 실제로 프로이트는 초자연적인 것에 대해 꽤 회의적이었습니다.^[274][275] 프로이트는 또한 2006년 소설 제드 루벤펠트의 살인에 대한 해석에서 살인 사건을 해결하는 데 도움을 줍니다.^[276]

마크 세인트 제르맹의 2009년 연극 프로이트의 마지막 세션은 제2차 세계대전이 발발할 무렵인 1939년 런던 햄스테드에 있는 프로이트의 집에서 40세의 C. S. 루이스와 83세의 프로이트의 만남을 상상합니다. 연극은 종교를 논하는 두 남자와 그것이 신경증의 징후로 봐야 하는지에 초점이 맞춰져 있습니다.^[277] 이 연극은 2003년 논픽션 책 "신의 질문: C. S. 루이스와 지그문트 프로이트가 신, 사랑, 성, 그리고 4부작 PBS 시리즈에도 영감을 준 아르망 니콜리의 삶의 의미에 영감을 주었습니다.^[278][279]

프로이트는 1983년 영화 러브식에서 알렉 기네스가 더들리 무어가 연기한 현대 정신과 의사에게 사랑의 조언을 하는 프로이트의 유령을 연기하며 더욱 코믹한 효과를 발휘합니다.^[280] 프로이트는 1989년 영화 빌 & 테드의 훌륭한 모험에서도 희극적인 조명을 받았습니다. 로드 루미스가 연기한 프로이트는 고등학교 역사 수업 발표를 통과하는 데 도움을 주기 위해 영화의 시간 여행을 하는 주인공들에 의해 모집된 여러 역사적 인물들 중 한 명입니다.^[281]

작동하다

책들

• 1891년 아파시아에 대하여
• 1895 히스테리에 관한 연구 (Josef Breuer와 공저)
• 1899 꿈의 해석
• 1901 On Dreams (The Interprement of Dreams) (꿈의 해석 요약본)
• 1904 일상의 정신병리학
• 1905년 농담과 무의식과의 관계
• 1905년 성이론에 관한 세 편의 에세이
• 1907년 젠슨의 그라디바에서의 망상과 꿈
• 1910 정신분석학 5강
• 1910 레오나르도 다빈치, 어린 시절의 추억
• 1913 토템과 금기: 야만인과 신경학자의 심령적 삶의 유사성
• 1915-17 정신분석학 개론 강의
• 1920년 쾌락의 원리를 넘어서
• 1921년 집단심리학과 자아의 분석
• 1923년 에고와 아이드
• 1926년 억제, 증상 및 불안
• 1926 레이 분석의 문제
• 1927 환상의 미래
• 1930년 문명과 그에 대한 불만
• 1933 정신분석학 개론 강의
• 1939 모세와 유일신론
• 1940 정신분석학의 개요
• 1967 토마스 우드로 윌슨: 윌리엄 C와 함께 한 심리학 연구. 불릿

사례 이력

• 1905 히스테리 사건 분석의 파편 (도라 사건 역사)
• 1909년 5세 소년의 공포증 분석 (Little Hans 사례 이력)
• 1909 강박 신경증의 사례에 대한 노트 (Rat Man 사례 이력)
• 1911 편집증 사건의 자서전적 설명에 관한 정신분석학적 노트 (슈레버 사건)
• 1918 유아 신경증의 역사로부터 (울프만 사건의 역사)
• 1920년^[282] 여성 동성애 사건의 심리발생
• 1923 17세기 악마적 신경증 (Haizmann 사건)

섹슈얼리티에 관한 논문

• 1906 신경증의 공기학에서 섹슈얼리티가 연기한 부분에 대한 나의 견해
• 1908년 "문명적" 성도덕과 현대 신경질환
• 1910 남성이 만든 특별한 유형의 오브제 선택
• 1912년 신경증의 발병 유형
• 1912년 에로틱 라이프에서 가장 널리 퍼진 타락의 형태
• 1913 강박 신경증에 대한 성향
• 1915 질병의 정신분석학적 이론에 대항하는 편집증의 사례
• 1919년 한 아이가 두들겨 맞고 있다: 성전환의 기원에 대한 공헌
• 1922년 메두사의 머리
• 1922 질투, 편집증, 동성애에 있어서의 일부 신경학적 메커니즘
• 1923년 신생아 성기 조직
• 1924년 오이디푸스 복합단지의 해체
• 1925년 성간 해부학적 구분의 심리적 결과
• 1927년 페티시즘
• 1931년 여성성
• 1933년 여성성
• 1938 방어 과정에서 자아의 분열

자서전 논문

• 1899 자서전 노트
• 1914 정신분석학운동의 역사에 관하여
• 1925 자서전적 연구(1935년 개정판, 포스트스크립트 포함).

스탠다드 에디션

지그문트 프로이트의 완전한 심리학 작품 표준판. 독일어 번역본 제임스 스트래치(James Strachey)의 총편집 하에 안나 프로이트(Anna Freud)와 공동으로 알릭스 스트래치(Allan Tyson), 안젤라 리차드(Angela Richards)의 도움을 받았습니다. 런던 24권: Hogarth Press and the Institute of Psycho-Analysis, 1953-1974.

• Vol. I Pre-Psycho-Analytic Publications and Unpublished Drafts (1886–1899).
• 제2권 히스테리 연구 (1893–1895). Josef Brewer and S. 프로이트
• 제3권 초기 심리분석 출판물 (1893–1899)
• 제4권 꿈의 해석 (I) (1900)
• V권 꿈의 해석 (II)과 꿈에 대하여 (1900–1901)
• 제6권 일상의 정신병리학 (1901)
• 제7권 히스테리의 사례, 섹슈얼리티와 다른 작품들에 관한 세 편의 에세이 (1901-1905)
• 8권 농담과 무의식과의 관계 (1905)
• 제9권 젠슨의 '그라디바', 그리고 다른 작품들 (1906-1909)
• 제10권 '작은 한스'와 쥐인간의 사건 (1909)
• 제11권 정신분석, 레오나르도와 다른 저작들에 관한 다섯 가지 강의 (1910)
• 제12권 슈레버의 사례, 기술 및 기타 작업에 관한 논문 (1911-1913)
• 13권 토템과 금기 및 기타 작품 (1913-1914)
• 제14권 정신분석운동의 역사, 메타심리학 및 기타 저작물에 관한 논문 (1914-1916)
• 제15권 정신분석학 개론 강의 (I, II편) (1915-1916)
• 제16권 정신분석학 개론 강의 (3부) (1916-1917)
• 제17권 유아 신경증 및 기타 연구 (1917-1919)
• 제18권 쾌락원칙을 넘어 집단심리학과 다른 작품들 (1920-1922)
• Vol. XIX The Ego and the Id and Other Works (1923-1925)
• Vol. XX 자전적 연구, 억제, 증상과 불안, 평석 분석 및 기타 작업 (1925-1926)
• Vol. XXI 환상의 미래, 문명과 그 불만과 다른 작품들 (1927-1931)
• Vol. XXII 정신분석 및 기타 작업에 대한 새로운 입문 강의 (1932-1936)
• 제23권 모세와 일신론, 정신분석과 기타 저작의 개요 (1937-1939)
• Vol. XXIV 인덱스와 서지 (Angela Richards, 1974년 컴파일)

서신

• 지그문트 프로이트가 마사 버네이스에게 보낸 편지, 안쉬 메타와 안킷 파텔(eds.), 크리에이트 스페이스 독립 출판 플랫폼, 2015. ISBN978-1-5151-3703-0
• 서신: 지그문트 프로이트, 안나 프로이트, 케임브리지: 폴리티 2014. ISBN 978-0-7456-4149-2
• 지그문트 프로이트와 오토 랭크의 편지: 정신분석 내부(ED. E.J. 리버만과 로버트 크레이머). 존스 홉킨스 대학 출판부, 2012.
• 지그문트 프로이트가 빌헬름 플리스에게 보낸 편지, 1887-1904, (편집자이자 번역가인 제프리 무사이에프 매슨, 1985, ISBN 978-0-674-15420-9)
• 지그문트 프로이트 칼 구스타프 정 레터스, 프린스턴 대학 출판부; 에이브판, 1994, ISBN 978-0-691-03643-4
• 지그문트 프로이트와 칼 아브라함의 완전한 서신, 1907-1925, 카르낙 북스, 2002, ISBN 978-1-85575-051-7
• 지그문트 프로이트가 잔 람플 드 그루트에게 보낸 편지, 1921-1939: 전간기의 정신분석과 정치. Gertie Bögels 편집. 런던: 루트리지 2022.
• 지그문트 프로이트와 어니스트 존스의 완전한 서신교환, 1908-1939, Belknap Press, Harvard University Press, 1995, ISBN 978-0-674-15424-7
• 지그문트 프로이트 – 루트비히 빈왕거 서신 1908-1939, 런던: 기타언론 2003, ISBN 1-892746-32-8
• 지그문트 프로이트와 산도르 페렌치의 서신, Vol 1, 1908-1914, Belknap Press, Harvard University Press, 1994, ISBN 978-0-674-17418-4
• 지그문트 프로이트와 산도르 페렌치의 서신, Vol 2, 1914-19, Belknap Press, Harvard University Press, 1996, ISBN 978-0-674-17419-1
• 지그문트 프로이트와 산도르 페렌치의 서신, Vol 3, 1920-1933, Belknap Press, Harvard University Press, 2000, ISBN 978-0-674-00297-5
• 지그문트 프로이트가 에두아르트 실버스타인에게 보낸 편지, 1871-1881, Belknap Press, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-528-4
• 정신분석과 믿음: 지그문트 프로이트와 오스카 피스터의 편지. 트랜스. 에릭 모스바흐. 하인리히 멍과 에른스트 L. 프로이트 eds 런던: Hogarth Press and the Institute of Psycho-Analysis, 1963.
• 지그문트 프로이트와 루 안드레아스 살로메; 레터스, 하코트 브레이즈 요바노비치; 1972, ISBN 978-0-15-133490-2
• 지그문트 프로이트와 아놀드 츠바이크의 편지, 뉴욕 대학교 출판부, 1987, ISBN 978-0-8147-2585-6
• 왜 전쟁? 아인슈타인과 프로이트 사이의 편지를 열어보세요. 런던: 뉴 커먼웰스, 1934.
• 에른스트 L이 선택하고 편집한 지그문트 프로이트의 편지. 프로이트, 뉴욕: 기초도서, 1960, ISBN 978-0-486-27105-7

참고 항목

메모들

참고문헌

추가읽기

전기 작품

• Breger, Louis (2001). Freud: Darkness in the Midst of Vision. New York: Wiley.
• Clark, Ronald W. (1980). Freud: the Man and His Cause. London: Jonathan Cape.
• Ferris, Paul (1997). Dr Freud: A Life. London: Sinclair-Stevenson.
• Ffytche, Matt (2022). Sigmund Freud. Critical Lives. London: Reaktion Books.
• Flem, Lydia (2002). Freud the Man: An Intellectual Biography. New York: Other Press.
• 프로이트, 에른스트 L., Grubrich-Simitis, Ilse (eds) (1976) 지그문트 프로이트: 사진과 단어로 된 그의 삶 뉴욕: 하코트 브레이즈 요바노비치
• 프로이트, 마틴 (1958) 지그문트 프로이트: 인간과 아버지 뉴욕: 뱅가드 프레스.
• Gay, Peter (2006) [1988]. Freud: A Life for Our Time (2nd ed.). New York: W.W. Norton.
• Jones, Ernest (1953). Sigmund Freud: Life and Work: Vol 1: The Young Freud 1856–1900. London: Hogarth Press.
• Jones, Ernest (1955). Sigmund Freud: Life and Work: Vol 2: The Years of Maturity 1901–1919. London: Hogarth Press.
• Jones, Ernest (1957). Sigmund Freud: Life and Work: Vol 3: The Final Years 1919–1939. London: Hogarth Press.
• Jones, Ernest (1961). Trilling, Lionel; Marcus, Stephen (eds.). Sigmund Freud: Life and Work (Abridged ed.). New York: Basic Books.
• Kahr, Brett (2021). Freud's Pandemics: Surviving Global War, Spanish Flu and the Nazis. Freud Museum London Series. London: Karnac.
• Nagorski, Andrew (2022). Saving Freud: A Life in Vienna and an Escape to Freedom in London. London: Icon Books.
• Phillips, Adam (2014). Becoming Freud. New Haven, CT: Yale University Press.
• Puner, Helen Walker (1947). Freud: His Life and Mind. New York: Howell Soskin.
• Roudinesco, Élisabeth (2016). Freud: In His Time and Ours. Cambridge, M.A.: Harvard University Press.
• Schur, Max (1972). Freud: Living and Dying. London: Hogarth Press.
• Sheppard, Ruth (2012). Explorer of the Mind: The Illustrated Biography of Sigmund Freud. London: Andre Deutsch.
• Whitebook, Joel (2017). Freud: An Intellectual Biography. Cambridge: Cambridge University Press.

외부 링크

• 구텐베르크 프로젝트에서 지그문트 프로이트의 작품들
• 인터넷 아카이브에서 지그문트 프로이트의 작품 또는 그에 관한 작품
• 지그문트 프로이트의 LibriVox 작품 (공용 도메인 오디오북)
• 브리태니커 백과사전 æ의 지그문트 프로이트

수상실적 및 성과
선행후 패트릭 헤이스팅스	타임지 표지 1924년 10월 27일	성공한 사람 토마스 립튼
선행후 레오폴드 지글러	괴테상 1930	성공한 사람 Ricarda Huch