메시아
Messiah아브라함 종교에서 메시아(Messiah)는 한 무리의 구원자 또는 해방자를 뜻한다.마샤크, 메시아니즘, 그리고 메시아누스 시대의 개념은 [1][2]유대교와 히브리 성경에서 유래되었는데, 마샤크는 전통적으로 성스러운 관유를 바른 왕이나 대제사장입니다.그리스어로 히브리어 메시아는 LXX와 히브리어 [3]성경에 41번 나온다.
종종 멜렉 마샤크라고 불리는 하마샤크는 데이비드 왕, 솔로몬 왕에 이르는 부계 다비드 왕가의 후예로 신체적으로 유대인의 지도자가 될 것이다.[4][a][6]그는 이스라엘 [7]부족의 통일, 모든 유대인들의 에레츠 이스라엘로의 집결, 예루살렘 성전의 재건, 세계평화의 [8]메시아 시대의 도래, 그리고 [1][2]다가올 세계의 선언을 포함한 미리 정해진 것들을 미래에 성취할 것으로 생각된다.
그리스어로 번역된 메시아는 그리스어로 그리스어로 [9]번역된 흐리스토스이다.기독교인들은 일반적으로 나사렛의 예수를 "그리스도" 또는 "메시아"라고 부르는데, 구세주의 예언은 예수의 사명, 죽음, 부활에서 이루어졌으며 그가 나머지 구세주의 예언을 완수하기 위해 돌아올 것이라고 믿는다.게다가, 유대교의 메시아 개념과는 달리, 예수 그리스도는 기독교인들에 의해 추가적으로 하나님의 아들로 여겨진다.
이슬람에서는 예수(아랍어: يى roman, 로마자: Isa)가 예언자였던 것으로 여겨지며,[10] 메시아는 마흐디족과 함께 지구로 돌아와 거짓 메시아인 알-마시 앗-다잘을 물리칠 것이다.아마디야 신학에서 마흐디와 예수의 재림에 관한 이러한 예언은 아마디야 운동의 창시자인 미르자 굴람 아마드(1835~1908)[11]에 의해 실현되었다고 믿어진다.메시아와 마흐디라는 용어는 한 사람과 같은 [12]인물의 동의어이다.
차바드 [13]구세주의에서는 차바드 루바비치의 여섯 번째 렙베(영적 지도자)인 요세프 이츠차크 슈네르손(재위 1920~1950)과 차바드의 일곱 번째 렙베인 메나헴 멘델 슈네어슨(1902~1994년)이 메시아의 주장이다.[14][15][16][17]
어원학
메시아(Hebrew: ִָ ma ma ma ma ma ma ma ma ma ma maššššššššššššš mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess mess)Messias)는 말 그대로 '실망한 사람'[18]이라는 뜻이다.
In Hebrew, the Messiah is often referred to as melekh mashiach (מלך המשיח; Tiberian:멜레하마샤(Meléh ha-Maīaḥa)는 문자 그대로 '부주된 왕'이라는 뜻의 [meléhamaʃia]로 발음된다.구약성서의 그리스어 셉투아긴트 버전은 히브리어 마시아의 39개 모든 예를 흐리스토스로 표현하고 있다.[9]신약성서는 [Jn. 1:41][4:25]요한에 그리스어 음역 메시지(Messias)를 두 번 기록하고 있다.
알마스(아랍어: ˈسː pron pron pron pron, [masisiħħ]로 발음)가 켜졌다.'부유된 자', '여행자', 또는 '애무로 치료하는 자'는 아랍 기독교와 이슬람교도 모두에 의해 사용되는 메시아를 뜻하는 아랍어이다.In modern Arabic, it is used as one of the many titles of Jesus, referred to as Yasūʿ al-Masih (يسوع المسيح) by Arab Christians and Īsā al-Masīḥ (عيسى المسيح) by Muslims.[19]
유대교
히브리어 마샤흐(השי mess, messiach)의 문자 그대로 번역하면 '안절부절'인데, 이것은 누군가 또는 어떤 것에 신성한 기름을 바름으로써 성스러운 의식을 말한다.그것은 히브리 성경 전반에 걸쳐 다양한 개인과 사물을 언급하며 사용됩니다. 예를 들어, 왕, 사제, 예언자, 신전의 제단, 그릇, 발효되지 않은 빵, 그리고 심지어 유대인이 아닌 왕(키루스 [20]대왕)도 있습니다.
유대 종말론에서, 이 용어는 성스러운 관유로 "불안한" 미래의 다윗 왕가의 유대인 왕이 신의 왕국의 왕이 되어 메시안 시대에 유대인들을 통치하는 것을 가리키기 위해 붙여졌다.유대교에서 메시아는 신으로 간주되지 않으며 이미 존재하는 신의 아들로 간주되지 않는다.그는 다윗 왕의 후손인 위대한 정치 지도자로 여겨지기 때문에, 그를 '다윗의 아들 메시아 벤 다윗'이라고 부른다.유대교에서, 메시아는 [21]유대교에서 따르는 법에 잘 맞는 위대하고 카리스마 있는 지도자로 여겨진다.그는 "눈으로 보는 것으로 판단"하거나 "귀로 [22]듣는 것으로 판단"하지 않는 사람이 될 것이다.
미래의 메시아의 궁극적인 출현에 대한 믿음은 유대교의 근본적인 부분이며 마이모니데스의 13가지 [23]믿음 원칙 중 하나이다.마이모니데스는 메시아의 정체성을 다음과 같은 용어로 설명한다.
성서와 구술에 따르면, 어떤 왕이 다윗 가문에서 일어나, 그의 아버지 다윗과 같은 계명에 사로잡혀서, 모든 이스라엘로 하여금 그것을 따르도록 강요하고, 그것을 지키게 하고, 하나님의 전쟁에 맞서 싸우게 한다면, 이 왕은 그가 기름부은 왕처럼 대접받아야 한다.만약 그가 성공하여 성전을 제자리에 짓고 흩어진 이스라엘 사람들을 모았더라면, 그는 확실히 기름을 부은 사람일 것이다.그리고 그는 다음과 같이 말하고 있다: "그러면 나는 모든 민족을 위해 맑은 혀를 돌려서, 주의 이름을 선포할 것이다.단결된 결의로 그분을 섬길 수 없습니다.(제파냐 3장 9절)[24]
비록 메시아의 궁극적인 도래가 유대교의 확고한 믿음일지라도, 메시아가 올 실제 시기를 예측하려고 하는 것은 눈살을 찌푸리게 하는 행위이다.이러한 행동들은 사람들이 그 종교에 대해 가지고 있는 믿음을 약화시키는 것으로 생각된다.그래서 유대교에서는 메시아가 오는 특정한 시기가 없다.오히려 메시아가 언제 오느냐를 결정하는 것은 사람들의 행동이다.구세주는 세상이 그의 도래를 가장 필요로 할 때 오거나(세상이 죄스럽고 메시아에 의해 절실히 구해야 할 때)[23] 가장 받을 자격이 있다고 한다.
현대의 일반적인 랍비어 해석은 모든 세대에 잠재적인 메시아가 있다는 것이다.도덕적 논점을 만들기 위해 종종 이야기를 사용하는 탈무드는 로마의 성문에서 메시아를 발견하고 그에게 "당신은 마침내 언제 올 건가요?"라고 물어본 매우 존경받는 랍비에 대해 이야기한다.그는 "오늘"이라는 말을 듣고 상당히 놀랐다.그 남자는 기쁨과 기대감에 가득 차 하루 종일 기다렸다.다음날 그는 실망하고 당황한 채 돌아와서 물었다. "당신은 메시아가 '오늘' 온다고 했는데, 그는 오지 않았다.어떻게 된 거야?메시아가 대답하였다. "성경에는 이렇게 적혀 있다. '오늘은 그분의 목소리에 귀를 기울이십시오."[25]
유대교 내에서의 카발리즘 전통은 자유와 평화의 시대를 열 메시아 벤 다윗 앞에 메시아 벤 요셉이 나타나 이스라엘 아이들을 예루살렘으로 인도한다는 것이다.예루살렘의 적대적인 세력을 극복한 후, 메시아 벤 요셉은 성전 참배를 재개하고 자신의 통치권을 확립할 것이다.그리고 아르밀로스는 다른 쪽 소식통에 따르면, 다른 쪽 소식통에 따르면, 그들의 군대와 함께 예루살렘 앞에 나타나, 메시아 벤 요셉과 싸우고 그를 죽일 것이라고 한다.한 집단에 따르면, 그의 시체는 예루살렘 거리에 묻히지 않고 매장될 것이고, 다른 집단에 따르면, 메시아 벤 데이비드가 와서 그를 [26]되살릴 때까지 총대주교의 시신과 함께 천사에 의해 숨겨질 것이라고 한다.
차바드
차바드 루바비치의 [27][28]6대 렙베(영적 지도자) 요세프 이츠차크 슈네르손(1920~1950년)과 7대 [14][15][16][17][29]렙베 메나헴 멘델 슈네어슨(1902~1994년)은 메시아의 [30][31][32][33][27][28][34]주장이다.
차바드-루바비치 [13]구세주처럼 메나헴 멘델 슈네슨은 사망한 장인인 전 차바드 루바비치 제6대 렙베를 [27][28]메시아라고 공개적으로 선언했다.그는 Yosef Yitzchak Schneersohn에 대해 "Atzmus U'mehus allein vi er hat zich arehtalt in a guf" (이디시어와 영어: "하나님의 존재와 존재"[35][36][37]라는 뜻)라고 발표했다.'오헬'로 알려진 그의 장인 요세프 이츠차크 슈네르손의 묘지는 메나헴 멘델 슈네어슨의 기도와 기도의 중심지가 되었다.
사망한 메나헴 멘델 슈네어슨에 대해 차바드 할라치치의 판결은 "렙베의 말에 귀를 기울이고 그가 진짜로 모시아크 왕이라고 믿는 것은 모든 유대인들에 대한 모욕"이라고 주장한다.[38][39]차바드 구세주론 이외에는 유대교에서 이러한 [27][28]주장에는 근거가 없다.오히려, 이것은 예수님의 부활과 초기 기독교에서의 [40]재림 믿음과 유사합니다.
지금도 사망한 랍비 메나헴 멘델 슈네어슨은 차바드 운동 [15][16][17][31][33]지지자들 사이에서 메시아로 여겨지고 있으며 그의 두 번째 임기가 임박한 [38]것으로 알려져 있다.그는 매년 (오헬)에서 수천 명의 방문객과 편지에 의해 존경받고 초대되며, 특히 매년 그의 [41][42]사망 기념일에 성지순례에서 더욱 그렇습니다.
기독교

Originating from the concept in Judaism, the Messiah in Christianity is called the Christ—from Greek khristós (χριστός), translating the Hebrew word of the same meaning.[9]기독교인들은 그가 다윗 계통의 후손이고 유대인의 왕으로 선언된 구약성서의 구세주 예언이 그의 사명, 죽음, 부활에서 이루어졌다고 믿으면서 '그리스도'는 나자렛의 예수라는 명칭과 칭호로 받아들여졌다.나사렛의 나머지 예언은 그가 나를 인도할 것이다.씨안 시대와 미래의 세계는 그의 재림에서 실현될 것이다.가톨릭과 같은 일부 기독교 종파들은 대신 아밀레니얼리즘 신학을 믿지만 가톨릭 교회는 이 [43]용어를 채택하지 않았다.
대부분의 역사 및 주요 기독교 신학은 예수를 유대교와 이슬람의 개념과는 근본적으로 다른 구세주의 개념인 신의 아들이라고 생각한다.네 개의 신약성경 복음서 각각에서, 예수의 유일한 문자 그대로의 기름칠은 한 여성에 의해 행해진다.마가 복음서, 마태복음, 요한복음서에서는 예루살렘 외곽의 베다니에서 이 관을 붙인다.누가복음에서는 기름을 바르는 장면이 불확실한 장소에서 발생하지만, 맥락상 갈릴리에 있거나 아예 별도의 기름을 바르는 장면일 수도 있다.
예수 외에도 이사야서는 아케메네스 제국의 왕인 키루스 대왕을 예루살렘 [44]신전을 재건하는 명령의 메시아로 언급하고 있다.
이슬람
시리즈의 일부 |
종말론 |
---|
이슬람 신앙은 예수를 지칭하기 위해 아랍어 용어인 알마스(Al-Masḥ, [ma thesiħ]로 발음)를 사용한다.그러나 그 의미는 기독교와 유대교에서 발견되는 것과 다르다.
이슬람은 그 이전의 두 셈교/아브라함교/일신교의 많은 믿음과 특징을 공유하지만, 유대교와 기독교에서 가장 중요한 구세주의 개념은 코란으로 [45]대표되는 것처럼 이슬람에 있어 이질적이다.
코란에는 마리아의 아들인 예수(이사 이븐 마리암)가 이스라엘 [46]자손에게 보낸 구세주이자 예언자라고 적혀 있다.파티미드 시대의 유명한 이슬람 율법학자 카디 알 누만에 따르면, 코란은 예수가 그들의 불순물, 그들의 믿음의 병폐를 제거하기 위해 그에게 응답한 사람들에게 보내졌기 때문에 [47]메시아라고 말한다.
예수는 노아, 아브라함, 모세, 그리고 [48][49]무함마드와 함께 이슬람 전통에서 가장 중요한 예언자들 중 한 명이다.기독교인들과 달리, 이슬람교도들은 예수를 예언자로 보지만, 신 자신이나 신의 아들로 보지는 않는다.이것은 기독교에서 [50]예수에 대한 일반적인 묘사와는 달리 인간의 형태의 예언은 신의 진정한 힘을 나타내지 않기 때문입니다.그러므로, 다른 모든 이슬람 예언자들과 마찬가지로, 예수도 [51]하나님으로부터 계시를 받는 위대한 예언자들 중 한 명이다.종교학자 모나 시디키에 따르면, 이슬람에서는 "p]로페시는 신을 베일에 싸이게 하고, 코란에는 아직 신이 자신을 드러내고자 하는 암시가 없다.예언자들은 계시의 해석을 보장하고 신의 메시지가 [50]이해될 것이라고 말했다.수라 19에서 코란은 [52]이사 탄생을 묘사하고 있으며, 수라 4는 이사 탄생을 [53]마리아의 아들로 명시하고 있다.수니파 이슬람교도들은 이사가 천국에 살아 있으며 십자가에 못 박혀 죽지 않았다고 믿고 있다.수라 4절 157~158절에도 다음과 같이 기술되어 있다.
그러나 그들은 그를 죽이지도, 십자가에 못 박지도 않았다. 단지 그렇게 [54]보이게 만들어졌을 뿐이다.
종교학자 마흐무드 아요브에 따르면, "예수가 신에 가까이 있거나 가까이 있는 것은 예수가 죽지 않고 신에게 인도되어 [55][56]신과 함께 남아 있다는 코란적 주장에서 확인된다."
코란에는 그가 [49]돌아올 것이라고 명시되어 있지 않지만, 이슬람 전통은 예수가 마흐디 직전에 세상의 끝에 돌아와 [10][57]치유력을 발휘할 것이라고 믿는다.그는 기독교의 적그리스도와 유사한 인물인 알-마시 앗-다잘(거짓 메시아)에 내재된 거짓을 영원히 파괴할 것이다. 그는 요움 알-키야마('부활의 날')[10][56] 직전에 나타날 것이다.그가 애드-다잘을 파괴한 후, 그의 마지막 임무는 무슬림의 지도자가 되는 것이 될 것이다.이슬람교도 움마(이슬람 신자)를 순수한 이슬람에서 홀로 신을 숭배한다는 공통의 목적 아래 통일함으로써 신봉자들에 의한 분열과 일탈을 종식시킬 것이다.주류 이슬람교도들은 그때 이사장이 그에 대한 기독교와 유대인들의 주장을 불식시킬 것이라고 믿는다.
예언자가 말했다:나와 그는 예언자, 즉 이사라는 존재가 없다.그는 (지상에) 내려올 것이다당신이 그를 볼 때, 그를 알아보세요: 중간 키에, 붉은 빛이 도는 아름다운 남자, 두 개의 연노란 옷을 입고, 젖은 것은 아니지만 머리에서 물방울이 떨어지는 것처럼 보입니다.그는 이슬람의 대의를 위해 국민들과 싸울 것이다.그는 십자가를 깨고 돼지를 죽이고 지야를 폐지할 것이다.알라는 이슬람을 제외한 모든 종교를 멸망시킬 것이다.그는 적그리스도를 파괴하고 40년 동안 지구에서 살다가 죽을 것이다.무슬림들은 그를 위해 기도할 것이다.
--
수니파와 시아파 이슬람교도[49][59] 모두 알-마흐디가 먼저 도착하고 그 다음에는 이사라는 것에 동의한다.이사는 알-마흐디를 이슬람 공동체 지도자로 선언할 것이다.전쟁이 벌어질 것이다. 다잘은 알-마흐디와 이사와의 싸움이다.이 전쟁은 최후의 날이 다가오고 있음을 나타낼 것이다.루드 문에서 알-다잘을 살해한 후, 그는 유수프 알리의 번역문에 쓰여 있듯이 이슬람이 진정으로 신으로부터 인류에 대한 마지막 말이라는 것을 증언할 것이다.
성서의 백성 가운데 그가 죽기 전에 그를 믿지 않을 사람은 아무도 없으며, 심판의 [60]날 그는 그들에게 불리한 증인이 될 것이다.
알라의 사도가 말했다. "마리아의 아들이 너희 중에 내려오고 너희 이맘이 너희 중에 있을 때 너희는 어떻게 되겠느냐?"
코란은 예수의 십자가형을 부정하며, 그가 죽지도,[49] 십자가에 [62]못 박히지도 않았다고 주장한다.코란은 또한 신과 메시아의 [63]차이를 강조한다.
알라가 마리아의 아들 메시아라고 말하는 사람들은 믿지 않는다.메시아가 말했다. "이스라엘의 자손들아 알라, 나의 주님, 너희들의 주님에게 예배하라.불신자들도 알라 세 명 중 세 번째라고 말한 사람들이다.마리아의 아들인 메시아는 다른 사신들이 가버린 사신일 뿐이었다.
시아파 이슬람
시아파(또는 시아파) 이슬람의 트웰버 분파는 12 이맘(영적 지도자)을 중심으로 상당한 가치를 부여하고 있으며 수니파 이슬람의 믿음과는 크게 다르다.수니파 이슬람과는 달리, "메시아니즘은 거의 모든 시아파 [45]이슬람교도들에게 종교적 믿음과 실천의 필수적인 부분이다."시아파는 마지막 이맘이 예수의 귀환과 함께 다시 돌아올 것이라고 믿는다.종교학자 모나 시디키에 따르면, "시파들은 [50]874년에 사라진 12대 이맘이 어디에나 존재한다는 것을 예리하게 인식하고 있다."시아파는 숨겨진 이맘이 예수 그리스도와 함께 돌아와 모든 인류가 하나님 앞에 설 최후의 심판일 전에 구세주 왕국을 세울 것이라고 가르친다.이 이맘의 정체성에 대해 약간의 논란이 있다.시아파가 이맘 메흐디(알 마흐디)가 구약성서에 [64]메시아가 도착하기 전에 예언된 엘리야의 또 다른 이름이라는 것에 어떻게 동의하는지를 강조하는 자료들이 있다.
이맘과 파티마는 그날 내려진 판결에 직접적인 영향을 미칠 것이며 궁극적인 [65]중재안을 나타낼 것이다.시아파 이슬람교도들이 예수의 죽음을 받아들여야 하는지에 대한 논쟁이 있다.종교학자 마흐무드 아요브는 "현대 시아파 사상가들은 예수가 죽고 그의 영혼만이 [56]하늘로 올라갔을 가능성을 허용했다"고 주장한다.반대로, Siddiqui는 시아파 사상가들이 예수가 십자가에 못 박히거나 [50]죽임을 당하지 않았다고 믿고 있다고 주장한다.그녀는 또한 시아파 이슬람교도들은 12번째 이맘이 죽은 것이 아니라 "신의 시대에 돌아가기 위해 신에게 끌려갔다"며 "역사가 끝날 때 다시 돌아와 [50]마흐디처럼 지상에 신의 왕국을 세울 것"이라고 주장한다.
아마디야

아마디야의 신학에서, 메시아와 마흐디라는 용어는 한 사람과 같은 사람을 [12]가리키는 동의어이다.마흐디라는 용어는 '[신에 의해] 인도됨'을 의미하며, 따라서 신성하게 선택된 [66]개인의 신에 의한 직접적인 명령을 암시한다.아마디 사상에 따르면, 메시아쉽은 고통을 주는 대신 신을 위해 고통을 주는 방식으로 한 민족의 변신을 특별히 강조하는 현상이다(즉,[citation needed] 복수를 자제하는 것이다.아마디스는 이 특별한 강조가 예수와 미르자 굴람 아마드 (1835–1908)[11]의 인물을 통해 주어졌다고 믿는다.
아마디스는 예언된 기독교와 이슬람의 종말론적인 인물인 메시아와 마흐디는 사실상 이전의 모든 [55]예언자들을 대표하는 한 사람 안에 충족되어야 한다고 주장한다.
"[67]마리아의 아들 예수 외에는 마흐디는 없다"는 수난 이븐 마자의 말처럼 아마디 족이 그들의 견해를 지지하기 위해 제시한 수많은 하디들이 있다.
아마디스는 아마디야 운동의 창시자인 미르자 굴람 아마드(18351908)에 의해 마흐디와 예수의 재림 예언이 실현되었다고 믿는다.주류 이슬람교도들과는 달리 아마디인들은 예수가 천국에 살아있다고 믿지 않고 십자가에 못 박혀 그가 자연사한 동쪽으로 이주했으며 굴람 아마드는 약속된 영적인 재림이자 예수, 약속된 메시아, 마흐디의 [68]모습일 뿐이라고 믿는다.그는 또한 크리슈나를 닮은 모습으로 나타났으며 그의 등장이 힌두교 [69]경전에 나오는 예언들을 충족시켰다고 주장했다.그는 시크교의 창시자가 무슬림 성자라고 말했는데, 그것은 그가 [70]발생했다고 인식한 종교적 도전의 반영이었다.굴람 아마드는 1880년에 인도, 수피, 이슬람, 서양의 측면을 통합한 바라힌-에-아흐마디야라는 책을 썼는데, 이는 영국 라지, 개신교, 신흥 힌두교 앞에서 이슬람에 생명을 불어넣기 위해서였다.그는 1891년 신의 계시가 있은 후 스스로를 약속된 메시아와 마흐디라고 선언했다.굴람 아흐마드는 예수가 무슬림 공동체가 형성된 지 1300년 만에 나타났다고 주장하며 현재의 메시아의 필요성을 강조하면서 자신이 마흐디와 메시아를 모두 구현했다고 주장했다.굴람 아마드는 특히 기독교와 힌두교 [70]선교사들에 의해 억압을 느낀 이슬람교도들의 지지를 받았다.
신앙을 파괴하다
드루즈 신앙에서 예수는 구세주이자 신의 중요한 [71][72]예언자 중 한 명으로 여겨지며,[71][72] 다양한 역사에 등장한 일곱 예언자 중 한 명이다.드루즈 필사본에 따르면 예수는 가장 위대한 이맘이자 지구상의 궁극적 이성의 화신이자 최초의 우주 원리이며,[73] 예수와 함자 이븐 알리를 그들 [74]체제의 일부를 형성하는 5대 천상의 힘 중 하나의 화신으로 간주한다.드루즈 교리는 예수가 마리아라는 처녀에게서 태어나 기적을 행하고 십자가에 [73]못 박혀 죽었다는 믿음을 포함한다.
드루즈인 Jesus,[75]의 함자 ibn Ali환생하고 함자 알리 있는 진정한 메시아,지만 메시아 예수"요셉과 마리아의 아들"는 진정한 메시아의 길에서 제 위치를 벗어났다, 함자 그 사람한텐 저런 일로 증오심에 유대인의 가슴을 매웠고 그들은 메시아 예수"요셉과 마리아의 아들"의 행위를 감독했다 ibn 믿는다.rea드루즈 [73][76]필사본에 따르면 그들은 그를 십자가에 못 박았다.그럼에도 불구하고, 함자 이븐 알리는 그를 십자가에서 끌어내리고 그의 [73]종교 설교를 위한 준비를 하기 위해 그의 가족에게 돌아가도록 허락했다.
기타 종교
- 불교에서 미륵은 약속된 다음 부처(깨어난 부처)로 여겨진다.고타마 부처의 가르침이 완전히 [77]퇴폐되면 그는 불교의 법을 갱신하기 위해 올 것으로 예상된다.
- 바하이 신앙의 창시자인 바하울라(미르자 우사인 알리 누리)는 바하이 [78]신앙의 "신이 밝히실 분"이라고 주장했다.그는 또한 자신이 각 예언 종교(유대교, 기독교, 이슬람, 조로아스터교, 불교,[79] 힌두교)의 메시아 인물이라고 주장했다.그는 그의 추종자들에게 신의 영광으로 알려져 있다.바하이 신앙에 따르면 바하울라는 다음과 같은 예로부터 인류와 함께 지속되어 온 영원한 신학적, 철학적 문제만을 다루었다.신은 누구입니까?선이란 무엇인가?그리고 우리는 왜 여기 있는가? 또한 20세기 철학자들이 몰두했던 질문들:무엇이 인간의 본성을 자극하는가?진정한 평화는 정말 가능한가?신은 여전히 인류를 사랑하나요?뭐 이런 [80]거.그는 신은 단 한 분뿐이며 세상의 모든 종교는 신으로부터 온 것이라고 가르쳤다. 그리고 지금이 인류가 유일성을 인정하고 [81]단결해야 할 때라고 가르쳤다.그는 또한 먼 미래에 추가적인 메시아(또는 "신의 운명")가 나타날 것이지만, 다음 메시아는 "만년"이 지나야 나타날 것이라고 가르쳤다.[82]
- 에디오피아의 하일레 셀라시에 1세 황제는 라스타파리 [83]운동의 추종자들에 의해 메시아로 여겨진다.이 생각은 그들(라스타파리 운동 추종자)이 [Jeremiah 8:21]성경의 한 구절을 통해 더욱 강화하려고 하는 하나님 자신이 흑인이라는 믿음을 더욱 뒷받침한다.비록 황제가 메시아임을 부인하더라도, 라스타파리 운동의 추종자들은 그가 신의 사자라고 믿는다.라스타파리아인들은 이를 정당화하기 위해 이스라엘 솔로몬 왕의 혈통으로 추정되는 하일레 셀라시에 황제의 혈통, 영주, 왕, 유다 [84]지파의 정복 사자 등 그에게 주어진 다양한 칭호 등을 사용했다.
- 케바티난에서 사트리오 피닝잇은 자야바야의 예언에 등장하는 인물로 누산타라의 위대한 지도자가 되어 자바로부터 세계를 지배할 운명이다.세라트 파라라톤에서,[85] 케디리의 자야바야 왕은 사트리오 피닝잇이 오기 전에 갑작스러운 홍수가 일어날 것이며 화산이 예고 없이 폭발할 것이라고 예언했다.사트리오 피닝잇은 라투 아딜로 알려진 크리슈나 같은 인물로 그의 무기는 트리슐라이다.[86]
- 조로아스터교에는 각각 점진적으로 세계의 최종적인 변혁을 가져오는 세 명의 메시아 인물들이 있는데, 프라쇼크레티와 이 세 인물들은 모두 [citation needed]사시얀트라고 불린다.
대중문화
- 프랭크 허버트의 1969년 소설인 '둔 메시아'는 그의 '둔 3부작' 중 두 번째로 1960년대 가장 많이 팔린 소설 중 하나인 미니시리즈의 일부이기도 하다.
- 세일러문의 인피니티 사가와 1990년대 애니메이션의 세 번째 시즌에서 전 세계 전멸의 "침묵"을 이끌어낸 이는 "침묵의 메시아", 즉 죽음의 버스터의 미세스 9로 불린다.외부 행성의 세 명의 세일러 가디언은 처음에 그것이 최종 세일러 가디언인 세일러 새턴이라고 믿었습니다.
- 메시아는 페르소나3(2006)의 주인공의 마지막 캐릭터로 여행의 의미를 이해한 뒤 탄생했다.
- 이슬람 관점에서 예수의 삶을 그린 2007년 페르시아 영화 '메시아'
- 기독교적 관점에서 예수의 어린 시절을 그린 2016년 미국 영화 '더 영 메시아'
- 2020년 미국 TV 시리즈인 메시아.
다음 작품들은 대의의 지도자 또는 민족의 해방자로서의 메시아의 개념을 포함한다.
- 아르논 그룬버그의 2008년 소설 '유대인 메시아'
- 안드레이 코드레스쿠의 1999년 소설 메시아
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
각주
Citations
- ^ a b Schochet, Jacob Immanuel. "Moshiach ben Yossef". Tutorial. moshiach.com. Archived from the original on 20 December 2002. Retrieved 2 December 2012.
- ^ a b Blidstein, Prof. Dr. Gerald J. "Messiah in Rabbinic Thought". Messiah. Jewish Virtual Library and Encyclopaedia Judaica 2008 The Gale Group. Retrieved 2 December 2012.
- ^ "G5547 - christos - Strong's Greek Lexicon (Tr)".
- ^ Telushkin, Joseph. "The Messiah". The Jewish Virtual Library Jewish Literacy. NY: William Morrow and Co., 1991. Reprinted by permission of the author. Retrieved 2 December 2012.
- ^ "The Jewish Concept of Messiah and the Jewish Response to Christian Claims – Jews For Judaism". jewsforjudaism.org. Jews For Judaism. Archived from the original on 16 September 2016. Retrieved 31 August 2016.
- ^ Flusser, David. "Second Temple Period". Messiah. Encyclopaedia Judaica 2008. The Gale Group. Retrieved 2 December 2012.
- ^ 메길라 17b~18a, 타니트 8b
- ^ 소타 9a
- ^ a b c "Etymology Online".
- ^ a b c "Muttaqun OnLine – Dajjal (The Anti-Christ): According to the Qur'an and Sunnah". Muttaqun.com. Retrieved 9 November 2012.
- ^ a b "Ask Islam: What is the different between a messiah and a prophet? (audio)".
- ^ a b "Messiah and Mahdi - Review of Religions". January 2009.
- ^ a b 또한: 하바드 메시안주의, 루바비처 메시안주의, 미시히즘, 메시히즘.
- ^ a b 수전 헨델만, 루바비처 렙베는 20년 전 오늘 사망했어요 그는 누구였을까? 태블릿 매거진
- ^ a b c 아딘 스타인살츠, 마이렙.매기드 북스, 24페이지
- ^ a b c Dara Horn, 2014년 6월 13일 "Rebe's"월스트리트 저널이요
- ^ a b c 아하론 리히텐슈타인, 1994년 6월 16일 의원님
- ^ "Online Etymology Dictionary".
- ^ Badawi, Elsaid; Haleem, Muhammad Abdel (2008). Arabic–English Dictionary of Qur'anic Usage. Koninklijke Brill. p. 881. ISBN 9789047423775.
- ^ 타나흐 구절:
- ^ "Judaism 101: Mashiach: The Messiah". Jewfaq.org. Retrieved 2 May 2014.
- ^ 이사야 11:3-4
- ^ a b "Judaism 101: Mashiach: The Messiah". Jewfaq.org. Retrieved 9 November 2012.
- ^ 미슈네 토라 왕법 11장 4절
- ^ 시편 95:7
- ^ "Messiah". Jewish Encyclopedia. 1906. Retrieved 2 May 2014.
- ^ a b c d Bar-Hayim, HaRav David. "The False Mashiah of Lubavitch-Habad". Machon Shilo (Shilo Institute). Archived from the original on 25 February 2011. Retrieved 17 June 2016.
- ^ a b c d Bar-Hayim, HaRav David. "Habad and Jewish Messianism (audio)". Machon Shilo (Shilo Institute). Archived from the original on 9 January 2015. Retrieved 17 June 2016.
- ^ 뉴욕타임스, 아구다스 차시데이 차바드의 성명, 1996년 2월 9일.
- ^ "Famed Posek Rabbi Menashe Klein: Messianic Group Within Chabad Are Apikorsim". 7 May 2009.
- ^ a b 2015년 2월 19일 Wayback Machine에서 Chabad 아카이브 완료
- ^ 랍비 아하론 펠드먼의 샤바드 메시안심(헤브루), 23 시반, 5763 – http://moshiachtalk.tripod.com/feldman.pdf에 관한 퍼블릭 리스폰스.Rabbi Feldman이 David Beger에게 보낸 편지(http://www.stevens.edu/golem/llevine/feldman_berger_sm_2.jpg도 참조하십시오.
- ^ a b Berger, David (2008). The Rebbe, the Messiah, and the Scandal of Orthodox Indifference. Littman Library of Jewish Civilization. ISBN 978-1904113751. 자세한 내용은 다음 문서를 참조하십시오.교황과 메시아와 정교회의 무관심 스캔들
- ^ William Horbury, Markus Bockmuehl, James Carleton Paget: 구원과 저항: 고대 유대인과 기독교인의 구세주의 희망 p.294: (2007) ISBN 978-0567030443
- ^ 리쿠테이 시초스, 제2권, 510-511페이지.
- ^ Identifying Chabad : what they teach and how they influence the Torah world (Revised ed.). Illinois: Center for Torah Demographics. 2007. p. 13. ISBN 978-1411642416. Retrieved 29 June 2016.
- ^ Ghostarchive 및 Wayback Machine에서 아카이브:
- ^ a b Berger, Rabbi Prof. Dr. David. "On the Spectrum of Messianic Belief in Contemporary Lubavitch Chassidism". Shema Yisrael Torah Network. Retrieved 3 July 2016.
- ^ "Halachic Ruling". Psak Din. Retrieved 22 March 2014.
- ^ 프리먼, 찰스'서양 정신의 종결', 133고풍스러운.2002.
- ^ Gryvatz Copquin, Claudia (2007). The Neighborhoods of Queens. Yale University Press. pp. 20–23. ISBN 978-0-300-11299-3.
- ^ 뉴욕 옵저버, "도시로 돌아가라, 세계로 돌아가라."2014년 7월 8일 편집
- ^ "The Rapture". Catholic Answers. Retrieved 13 May 2020.
- ^ '사이러스'유대인 백과사전(1906년)."이 예언자, 키루스는 그의 선택된 백성들을 통해 속죄받고, 전 세계 앞에서 그를 찬양할 예언자, 약속된 '이화의 목자' 메시아였다." (24. 28, 181)
- ^ a b Hassan, Riffat (Spring 1985). "Messianism and Islam" (PDF). Journal of Ecumenical Studies. 22:2: 263.
- ^ 쿠란 3:45
- ^ Virani, Shafique (January 2019). "Hierohistory in Qāḍī l-Nuʿmān's Foundation of Symbolic Interpretation (Asās al-Taʾwīl): The Birth of Jesus". Studies in Islamic Historiography: 147.
- ^ 쿠란 33:7 쿠란 42:13-14 쿠란 57:26
- ^ a b c d Albert, Alexander. "Orientating, Developing, and Promoting an Islamic Christology". FIU Electronic Theses and Dissertations. Retrieved 1 May 2014.
- ^ a b c d e Siddiqui, Mona (2013). Christians, Muslims, and Jesus. Yale University Press. pp. 12. ISBN 978-0-300-16970-6.
- ^ Wensick, A.J. (2012). "al- Masih". Encyclopedia of Islam.
- ^ 쿠란 19:1~33
- ^ 쿠란 4장 171절
- ^ Kendal, Elizabeth (2016). After Saturday Comes Sunday: Understanding the Christian Crisis in the Middle East. Eugene, OR: Resource Publications. p. 29. ISBN 9781498239882.
- ^ a b "The Holy Quran". Alislam.org. Retrieved 9 November 2012.
- ^ a b c Ayoub, Mahmoud (2007). A Muslim View of Christianity: Essays on Dialogue. Maryknoll, NY: Orbis Books. p. 115. ISBN 978-1-57075-690-0.
- ^ Khalidi, Tarif (2001). Muslim Jesus. President and Fellows of Harvard College. pp. 25. ISBN 0-674-00477-9.
- ^ 수난 아부 다우드 4324
- ^ "Sunni and Shi'a". BBC. Retrieved 1 May 2014.
- ^ 쿠란 4:159
- ^ 사히 알 부하리 3449
- ^ 쿠란 4:157
- ^ 쿠란 5:72-77
- ^ Abbas, Muhammad (2007). Israel: The History and How Jews, Christians and Muslims Can Achieve Peace. New York: iUniverse. ISBN 9780595426195.
- ^ Bill, James; Williams, John Alden (2002). Roman Catholics and Shi'i Muslims. The University of North Carolina Press. pp. 57–58. ISBN 0-8078-2689-8.
- ^ "mahdi"-special-meaning-and-technical-usage ""Mahdi" in a Special Meaning and Technical Usage". Ahlul Bayt Digital Islamic Library Project. Retrieved 30 April 2014.
- ^ 이븐 마자, 바브, 샤하다투자만
- ^ "Jesus: A humble prophet of God". Ahmadiyya Muslim Community. Retrieved 30 April 2014.
- ^ Hadrat Mirza Ghulam Ahmad of Qadian (2007). Lecture Sialkot (PDF). Tilford, Surrey, United Kingdom: Islam International Publications Ltd. pp. 39–40. Sialkot 강의
- ^ a b Robinson, Francis. "Prophets without honour? Ahmad and the Ahmadiyya". History Today. 40 (June): 46.
- ^ a b Hitti, Philip K. (1928). The Origins of the Druze People and Religion: With Extracts from Their Sacred Writings. Library of Alexandria. p. 37. ISBN 978-1-4655-4662-3.
- ^ a b Dana, Nissim (2008). The Druze in the Middle East: Their Faith, Leadership, Identity and Status. Michigan University press. p. 17. ISBN 978-1-903900-36-9.
- ^ a b c d Dana, Nissim (2008). The Druze in the Middle East: Their Faith, Leadership, Identity and Status. Michigan University press. p. 47. ISBN 978-1-903900-36-9.
- ^ Crone, Patricia (2013). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton University Press. p. 139. ISBN 9780691134840.
- ^ S. Sorenson, David (2008). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Routledge. p. 239. ISBN 9780429975042.
They further believe that Hamza ibn Ali was a reincarnation of many prophets, including Christ, Plato, Aristotle.
- ^ Massignon, Louis (2019). The Passion of Al-Hallaj, Mystic and Martyr of Islam, Volume 1: The Life of Al-Hallaj. Princeton University Press. p. 594. ISBN 9780691610832.
- ^ "Maitreya (Buddhism)". Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica. Retrieved 2 May 2014.
- ^ Momen, Moojan (2004). "Baha'i Faith and Holy People". In Jestice, Phyllis G. (ed.). Holy People of the World: A Cross-cultural Encyclopedia (PDF). Santa Barbara, CA: ABC-CLIO. p. 93. ISBN 1-57607-355-6.
- ^ Shoghi Effendi, 신이 지나가다, 1944, The Baha'i Publishing Trust, pgs 94-97
- ^ "Bahá'u'lláh - History". Archived from the original on 13 July 2014. Retrieved 2 May 2014.
- ^ "The life of Baha'u'llah". Baha'i.org. Retrieved 2 May 2014.
- ^ Baha'ulah, Baha'ulah의 글에서 채집, 1939, Baha'i 출판 신탁, 선정 번호 165, 페이지 346
- ^ "Rastafarian beliefs". BBC. 9 October 2009. Retrieved 12 September 2010.
- ^ "Haile Selassie I - God of the Black race". BBC News. Retrieved 2 May 2014.
- ^ R.M. 망쿠디메자.1979. Serat Pararaton Jilid 2. Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayan, Proyek Penerbitan Buku Sastra Indonesia dan Daerah. (인도네시아어)
- ^ 멀더, 니엘1980년 '케자웬:투센 드 게스트 엥 페르순라이히트 반 자바.헤이그: 드록스토펠. 페이지 72 (네덜란드어)
- ^ Charles Godfrey Leland (1899). Aradia, or the Gospel of the Witches. D. Nutt. p. VIII. Retrieved 29 December 2021.
추가 정보
- 아리에 카플란, Messiah to Christ, New York: Orthon Union, 2004.
- Joseph Klausner, 이스라엘의 Messianic Idea, 런던의 Mishnah의 시작부터 완성까지:조지 앨런 & 언윈, 1956년
- 제이콥 노이즈너, 윌리엄 S.그린, 에른스트 프레히스, 유대교와 그 구세주, 케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 1987년.
외부 링크

- 유대인 가상도서관의 메시아
- Smith, William R.; Whitehouse, Owen C. (1911). Encyclopædia Britannica. Vol. 18 (11th ed.). pp. 191–194. .
- Geddes, Leonard W. (1911). Catholic Encyclopedia. Vol. 10. New York: Robert Appleton Company. . In Herbermann, Charles (ed.).