Praxis(프로세스)

Praxis (process)

프락시스(Praxis, 고대 그리스어: ρξι roman roman, 로마자: praxis)는 이론, 교훈 또는 기술이 제정, 구체화, 실현되는 과정이다."프랙시스"는 아이디어를 참여, 적용, 연습, 실현 또는 실천하는 행위를 나타낼 수도 있다.이것은 플라톤, 아리스토텔레스, 세인트루이스의 저서에서 논의된 철학 분야에서 반복되는 주제였다. 오거스틴, 프랜시스 베이컨, 임마누엘 칸트, 쇠렌 키에르케고르, 루드비히 폰 미제스, 칼 마르크스, 안토니오 그람시, 마르틴 하이데거, 한나 아렌트, 장 폴 사르트르, 파울로 프리어, 머레이 로스바르, 그리고 다른 많은 사람들.정치적, 교육적, 정신적, 의료적 영역에서 의미가 있다.

오리진스

In Ancient Greek the word praxis (πρᾶξις) referred to activity engaged in by free people.철학자 아리스토텔레스는 인간의 세 가지 기본적인 활동이 있다고 생각했다: 이론, 포에시스, 그리고 행동.이러한 활동에 대응한 지식은 이론, 최종 목표는 진실, 이론, 최종 목표는 생산, 그리고 실천의 [1]세 가지였습니다.아리스토텔레스는 또한 프락시스로부터 파생된 지식을 윤리, 경제, 정치로 나누었다.그는 또한 "좋은 프락시아"[2]와 "나쁜 프락시아"[3]를 구별했다.

마르크스주의

의 시리즈의 일부
프랑크푸르트 학파
AdornoHorkheimerHabermasbyJeremyJShapiro2.png
주요 작품
저명한 이론가
중요한 개념
관련 토픽

젊은 헤겔리언의 아우구스트 시즈코프스키는 1838년 그의 작품 프롤레고메나 주르 역사학에서 [4]"사회를 향한 행동"을 의미하기 위해 프락시스라는 용어를 사용한 최초의 철학자 중 한 명이었다.Cieszkowski는 헤겔의 사변 철학에서 절대적인 진실이 달성되었지만, 인간의 의식의 깊은 분열과 모순은 사회 [4]생활에 직접적으로 영향을 미치는 구체적인 실천 활동을 통해서만 해결될 수 있다고 주장했다.칼 마르크스가 직접 [5]이 책을 읽었다는 증거는 없지만 친구인 모제스 [6][7]헤스의 글을 통해 그의 사상에 간접적인 영향을 미쳤을 수도 있다.

독일 드레스덴의 아나키스트 배너, "연대는 프락시스가 되어야 한다"로 번역, 2020년 1월 20일

마르크스는 인간이 자신의 역사적 세계와 [8]자신을 창조하고 변화시키는 자유롭고 보편적이며 창조적이며 자기 창조적인 활동을 언급하기 위해 "프락시스"라는 용어를 사용합니다.프락시스는 다른 모든 [8]존재와 구별되는 인간만의 활동이다.이 개념은 마르크스의 초기 작품들 중 두 권인 1844년의 경제와 철학 원고와 포이어바흐에 관한 논문에 [5]나타난다.전작에서 마르크스는 인간의 자유롭고 의식적인 생산적 활동과 무의식적이고 강박적인 [5]동물 생산을 대비시킨다.그는 또한 이론적인 모순은 실용적인 [5]활동을 통해서만 해결될 수 있다고 주장하면서 이론보다 프랙시스의 우선성을 긍정한다.후자의 작품에서는, 혁명적인 연습이 중심 테마입니다.

환경변화와 인간활동 또는 자기변화의 동시성은 혁명적 실천으로만 생각되고 합리적으로 이해될 수 있다.(세 번째 논문)[9]

모든 사회생활은 본질적으로 실용적이다.이론을 신비주의로 이끄는 모든 미스터리는 인간의 프랙시스와 이 프랙시스의 이해에서 합리적 해결책을 찾는다.(제8 논문)[9]

철학자들은 지금까지 세상을 다양한 방식으로만 해석해 왔다. 핵심은 세상을 바꾸는 것이다. (11번째 논문)[9]

여기서 마르크스는 사색적인 방법으로 사물을 상상하는 루드비히 포이어바흐의 물질주의 철학을 비판한다.마르크스는 인식 자체가 세상과 인간의 실제적인 관계의 구성요소라고 주장한다.세상을 이해한다는 것은 세상을 외부에서 고려하고, 도덕적으로 판단하고, 과학적으로 설명하는 것을 의미하지 않는다.사회는 그 요구를 이해하는 개혁가들에 의해 변화될 수 없으며, 단지 사회 전체의 이익과 일치하는 대중의 혁명적 진보, 즉 프롤레타리아에 의해서 변화될 수 없다.이것은 사회가 그 자체를 이해하는 행위이며, 주체는 그것을 [10]이해한다는 사실에 의해 대상을 변화시킨다.

19세기 사회주의자 안토니오 라브리올라는 테제에서 영감을 얻은 듯 마르크스주의를 "프락시스의 철학"[11]이라고 불렀다.마르크스주의에 대한 이러한 묘사는 안토니오 그람시의 감옥[11] 수첩과 프랑크푸르트 [12][13]학파 회원들의 글에 다시 등장할 것이다.프락시스는 게오르크 루카츠, 카를 코르쉬, 카렐 코식, 앙리 르페브르와 같은 마르크스주의 사상가들에게도 중요한 주제이며,[13] 1964년 마르크스 사상의 저널을 창간한 유고슬라비아 프락시 학파에 의해 마르크스 사상의 중심 개념으로 여겨졌다.

장 폴 사르트르

변증법적 이성의 비판에서, 장 폴 사르트르는 개인에 대한 관점을 인간 [14]역사의 기초라고 가정합니다.그의 견해로는, 프락시스는 인간의 [15]욕구를 부정하려는 시도이다.마르크스주의와 그의 초기 실존주의의 수정에서,[16] 사르트르는 인류 역사의 근본적인 관계가 [17]희소성이라고 주장한다.부족 조건은 자원 경쟁, 서로에 대한 착취, 그리고 노동 분담을 낳고, 이는 다시 계급 간의 투쟁을 일으킨다.각 개인은 자신의 생존과 긍지에 대한 위협으로 상대방을 경험한다; 개인의 자유가 다른 사람의 [18]자유를 제한할 가능성은 항상 있다.사르트르는 자유에 대한 자연적 제약과 인간이 만든 제약을 모두 인정한다: 그는 인간의 통일되지 않은 실천 활동을 "실천적 개입"[14]이라고 부른다.Sartre는 각 개인이 [19]공통의 목적을 위해 서로 책임을 지도록 결합하는 "그룹 프락시스"에 반대한다.사르트르는 성공적인 혁명의 대중 운동을 그러한 융합된 [20]집단의 가장 좋은 예로 본다.

한나 아렌트

인간의 조건(The Human Condition)에서, 한나 아렌트는 서양 철학이 너무 자주 사색적인 삶에 초점을 맞추고 활동적인 삶을 소홀히 했다고 주장한다.이로 인해 인류는 종종 철학적 사상이 실생활에 [21][22]미치는 일상적인 관련성을 놓치게 되었다.Arendt의 경우, Praxis는 활동 [22]생활에서 가장 높고 중요한 수준입니다.따라서, 그녀는 더 많은 철학자들이 매일의 정치적 행동이나 프랙시스에 관여할 필요가 있다고 주장하는데, 그녀는 이것이 인간 [21]자유의 진정한 실현이라고 본다.아렌트에 따르면, 아이디어를 분석하고, 그들과 씨름하고, 능동적인 프랙시스에 참여하는 능력이 우리를 독특하게 만드는 것이라고 합니다.

마우리치오 파세린 데트레베스의 평가에서, "아렌트의 행동 이론과 프락시스의 고대 개념의 부활은 20세기 정치 사상에 대한 가장 독창적인 기여 중 하나이다...게다가 아렌트는 행동을 인간 단결의 한 방법으로 바라봄으로써 참여 민주주의의 개념을 발전시킬 수 있습니다.그것은 관료화되고 엘리트적인 정치 형태와 정면으로 대조되는 근대적 [23]특징입니다.

교육

Praxis는 David A에 의해 설명되고 대중화된 사이클과 같은 경험적 학습의 순환 과정을 통해 반복되는 구절을 설명하기 위해 교육자에 의해 사용된다. 콜브[24]

Paulo Freire는 억압받는 자의 교육학에서 Praxis를 [25]"변혁될 구조물을 향한 성찰과 행동"으로 정의한다.Praxis를 통해 억압받는 사람들은 자신의 상태에 대한 비판적인 인식을 얻을 수 있고, 교사-학생-교사들과 함께 [26]해방을 위해 투쟁할 수 있다.

Channel 4 TV 다큐멘터리 New Order: Play at [27][28]Home에서 팩토리 레코드의 소유주인 토니 윌슨은 Praxis에 대해 "무언가를 한 다음, 그 후에야 왜 그렇게 했는지 알게 된다"고 묘사했다.

프락시스는 비판적 사고의 한 형태로 설명될 수 있으며 성찰과 행동의 조합으로 구성됩니다.Praxis는 다음과 같은 인지 및 물리적 작용의 진행으로 볼 수 있다.

  • 액션의 실행
  • 조치의 영향을 고려하다
  • 행동 결과를 성찰하여 분석하다
  • 개념 변경 및 수정 및 반영 후 계획 수립
  • 이러한 계획을 향후의 액션에 실장한다.

이를 통해 교육 환경, 학습자 및 교육 촉진자의 관점에서 볼 수 있는 사이클이 생성됩니다.

Scott and Marshall(2009)은 Praxis를 "자연과 사회 세계에 대한 인간의 행동을 가리키는 철학 용어"라고 언급한다.게다가, Gramsci(1999)는 "프리시스 철학은 단순한 것을 상식의 원시 철학에 남겨두는 것이 아니라 오히려 더 높은 삶의 개념으로 이끄는 경향이 있다"고 언급함으로써 프리시스(Prisis)의 힘을 강조한다.종교, 민속, 지성주의, 그리고 다른 '일방적인' 형태의 추론의 부족함을 드러내기 위해, 그람시는 그의 후기 작품에서 마르크스의 '철학'에 직접적으로 호소하며, 그것을 '구체적인' 추리 방식이라고 묘사한다.이것은 주로 현실에 대한 변증법적이고 과학적인 감사를 병행하는 것을 포함한다; 모든 기존의 규범적이고 이념적이며 따라서 위조된 계정에 대해.본질적으로 '실천'에 기초한 '철학'인 마르크스의 철학은 이와 같이 설명되며, 동시에 '행동 중인 역사' 또는 '삶' 그 자체인 유일한 '철학'으로 설명된다(Gramsci, Hoare and Nowell-Smith, 1972, 페이지 332).

영성

참고 항목: Praxis(동방 정교회)

프락시스는 또한 명상과 영성에 있어 핵심이며, 여기서 신과의 결합과 같은 개념과 특정 영역의 직접적인 경험을 얻는 데 중점을 두고 있는데, 이는 유한한 마음(그리고 그것의 도구, 언어)이 무한을 이해하거나 표현하지 못하기 때문에 프락시스를 통해서만 탐구될 수 있습니다.YES! 매거진 인터뷰에서 매튜 폭스는 이렇게 설명했다.

지혜는 항상 맛이다. 라틴어와 히브리어 모두에서 지혜라는 단어는 맛이라는 단어에서 유래한다. 그러므로 지혜는 맛의 것이지 이론화할 것이 아니다.시편에는 "하나님이 선하신 것을 맛보고 보라"고 쓰여 있다. 그것이 지혜이다. 삶을 맛보는 것이다.아무도 우릴 위해 할 수 없어.그 신비로운 전통은 매우 소피아 전통이다.그것은 제도나 [29]교의에 앞서 맛보고 신뢰하는 경험에 관한 것이다.

스트롱의 히브리어 사전에 따르면 히브리어 단어 taamam은 적절한 취향, 즉 (구상적으로) 인식, 시사 지능에 의한; 일시적인 명령이다: 조언, 행동, 명령, 재량, 판단, 이성, 취향, 이해.

약

Praxis는 자발적인 숙련된 동작을 수행할 수 있는 능력입니다.1차 감각이나 운동 장애가 없을 때 부분적으로 또는 완전히 그렇게 할 수 없는 것을 무기력증이라고 [30]한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 스미스, M.K.(1999, 2011)비공식 교육 백과사전에서 Praxis란 무엇인가?취득일 : 2016년 11월 28일
  2. ^ 아리스토텔레스, NE, VI, 5, 1140b7
  3. ^ 크랑크베르크, 지그문트(1994년), 소련 사후: "대실패"의 철학적 뿌리, Rowman & Littlefield, 페이지 56.
  4. ^ a b McLellan, David (1970). The Young Hegelians and Karl Marx. London: McMillan and Co. p. 10.
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  6. ^ McLellan, David (1970). The Young Hegelians and Karl Marx. London: McMillan and Co. p. 11.
  7. ^ Avineri, Shlomo (1972). The Social and Political Thought of Karl Marx. Cambridge: Cambridge University Press. p. 124-130. ISBN 0-521-09619-7.
  8. ^ a b Petrovic, Gajo (1991). "Praxis". In Bottomore, Tom; Harris, Laurence; Kiernan, V.G.; Miliband, Ralph (eds.). The Dictionary of Marxist Thought (Second ed.). Blackwell Publishers Ltd. p. 435. ISBN 0-631-16481-2.
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  13. ^ a b Petrovic, Gajo (1991). "Praxis". In Bottomore, Tom; Harris, Laurence; Kiernan, V.G.; Miliband, Ralph (eds.). The Dictionary of Marxist Thought (Second ed.). Blackwell Publishers Ltd. pp. 438–439. ISBN 0-631-16481-2.
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  29. ^ 성스러운 조바심: 매튜 폭스와의 인터뷰, YES! Magazine.
  30. ^ 헤이먼 KM, 왓슨 RT 곤잘레스-로티 LJ 프락시스입력: Goetz CG.임상 신경학 교과서.제3판필라델피아: Saunders Elsevier; 2007: chap.4.

추가 정보

외부 링크

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