세속적 도덕

Secular morality

세속적 도덕은 종교적 전통 이외의 도덕을 다루는 철학의 한 측면이다. 현대적인 예로는 휴머니즘, 자유사상, 그리고 결과론적 대부분의 버전을 들 수 있다. 고대의 뿌리를 둔 추가적인 철학에는 회의론이나 덕행윤리 같은 것들이 포함되어 있다. 그레그 M. 엡스타인은 또한 "고대 극동 사상의 상당수는 신이나 영혼의 중요성에 큰 관심을 두지 않고 인간의 선함을 깊이 염려하고 있다"[1]: 45 고 말한다. 세속적이고 부정이 없는 고대 인도의 신학자 시인이자 철학자인 발루바르(Valluvar)의 쿠랄 본문이 그 예다.[2][3][4] 다른 철학자들은 옳고 그른 행동을 결정하는 방법에 대한 다양한 생각을 제안했다. 그 예가 임마누엘 칸트의 단정적인 명령이다.

종교와 도덕의 관계에 대해서는 다양한 입장이 뚜렷이 드러난다. 어떤 사람들은 종교가 도덕적인 삶에 대한 지침으로서 필요하다고 믿는다. 어떤 사람들에 따르면, 이 아이디어는 거의 2,000년 동안 우리와 함께 해 왔다.[1]: 5 다른 사람들은 이 생각이 히브리 성경의 시편 14편에 예시된 것처럼 적어도 2,600년 전으로 거슬러 올라간다고 제안한다.[5] 다른 사람들에 따르면, 이 생각은 고대 이집트인들의 42가지 마아트의 원리와 함께 4,000년까지 거슬러 올라간다고 한다.[6]

다른 사람들은 종교가 옳고 그른 행동에 대한 지침을 제공하도록 요구된다는 생각을 피한다. 그러나 웨스트민스터 기독교윤리사전은 종교와 도덕은 "서로 다르게 정의되어야 하며 서로 정의로운 연관성이 없다"[7]: 401 고 명시하고 있다. 어떤 사람들은 종교가 도덕적인 행동에 대한 좋지 않은 지침을 제공한다고 믿는다. 리처드 도킨스(신 망상), 샘 해리스(신앙의 종말), 크리스토퍼 히친스(신은 위대하지 않다) 등 다양한 해설자들이 이런 견해를 주장한 사람들이다.

세속적 도덕 체계

결과론

주요 기사: 결과론
참고 항목: 공리주의

피터 싱어가 묘사한 "일차주의자들"은 "도덕적 규칙에서 출발하는 것이 아니라 목표에서 출발한다"고 말했다. 그들은 그 목표들을 어느 정도까지 진전시킬 것인가에 따라 행동을 평가한다."[8]: 3 싱어는 또한 공리주의는 "유일한 결과는 아니지만 가장 잘 알려진 결과론"[8]: 3 이라고 지적한다. 결과주의는 규범적 윤리적 이론의 종류로, 자신의 행동의 결과가 그 행동의 올바름에 대한 어떤 판단의 궁극적인 근거라고 주장한다. 따라서 결과론적 관점에서 도덕적으로 옳은 행위(또는 누락)는 좋은 결과, 즉 결과를 산출할 행위다. 샘 해리스는 그의 2010년 저서 <도덕경>에서 도덕의 공리적인 과학을 묘사하고 있다.

자유사상

주요 기사: 자유사상

자유사상(freetthought)은 과학, 논리, 이성에 기초하여 의견이 형성되어야 하며, 권위, 전통 또는 다른 도그마에 의해 영향을 받아서는 안 된다는 철학적 관점이다. 자유사상가들은 어떠한 논리적 오류나 권위의 지적 제한 효과, 확인 편견, 인지 편향, 통념, 대중문화, 편견, 종파주의, 전통, 도시 전설, 그리고 다른 모든 도그마스와는 무관하게 사실, 과학적 탐구, 논리적 원리에 근거하여 그들의 의견을 구축하려고 노력한다.

세속적 휴머니즘

주요 기사: 세속적 휴머니즘

세속적인 휴머니즘은 인간이 행복하고 기능적인 삶을 영위할 수 있는 방법에 초점을 맞추고 있다. 그것은 인간이 종교나 신 없이도 윤리적이고 도덕적일 수 있다고 전제하고, 인간이 본질적으로 악하거나 선천적으로 선하다고 가정하지도 않고, 인간을 '본성 위에' 또는 그보다 우월하다고 제시하지도 않는다. 오히려 휴머니스트적 삶의 자세는 인류가 직면한 고유한 책임과 인간 결정의 윤리적 결과를 강조한다. 세속적 휴머니즘의 개념의 근본은 이념(종교적이든 정치적이든)이 각 개인에 의해 철저히 검토되어야 하며 단순히 신앙으로 받아들여지거나 거부되어서는 안 된다는 강한 견해다. 이와 함께 세속적 휴머니즘의 본질적인 부분은 주로 과학과 철학을 통해 진리에 대한 탐구를 지속적으로 순응하는 것이다.

종교와 도덕에 대한 입장

참고 항목: 종교 윤리 및 세속 윤리

세속적 도덕의 주제는 대중문화에 기반을 둔 무신론자, 반종교적 작가뿐만 아니라 저명한 세속주의 학자들에 의해 논의되어 왔다. These include Paul Chamberlain's Can We Be Good Without God? (1996), Richard Holloway's Godless Morality: Keeping Religion Out of Ethics (1999), Robert Buckman's Can We Be Good Without God? (2002), Michael Shermer's The Science of Good and Evil (2004), Richard Dawkins's The God Delusion (2006), Christopher Hitchens's God Is Not Great (2007), Greg 엡스타인의 신 없이 좋은 점: 10억의 비종교인들이 믿는 것(2010년)과 샘 해리스의 도덕적 풍경: 어떻게 과학이 인간의 가치를 결정할 수 있는가(2011).

"도덕성은 종교적 교리를 필요로 하지 않는다"

그레그 엡스타인에 따르면, "우리가 '하나님 없이는 선할 수 없다'는 생각은 거의 2,000년 동안 우리와 함께 해 왔다.[1]: 5 다른 사람들은 이 생각이 더 오래 전으로 거슬러 올라가야 한다고 제안한다. 예를 들어 헤르만 건켈에 따르면 기원전 약 580년까지 거슬러 올라가는 히브리 성경의 시편 14편에서 말이다.[5] "바보는 마음속으로 '신은 없다'고 말한다. 그들은 부패하고, 가증스러운 행동을 하고, 선한 일을 하는 사람은 아무도 없다... 단 한 명도."[9]

프리드리히 니체는 신은 죽은 것으로 유명하면서도 "기독교 신앙을 포기하면 기독교 도덕에 대한 권리를 발밑에서 끌어내린다"고 경고했다. 이 도덕은 결코 자명한 것이 아니다...기독교는 하나의 체계, 사물에 대한 전체적인 관점이 함께 생각되는 것이다. 그 속에서 하나의 주요 개념, 즉 신에 대한 신앙을 깨버림으로써 그 전체를 깨부수게 되는 것이다."[10]

이 생각은 오늘날에도 여전히 존재한다. "오늘날 많은 사람들은 종교적 신념이 타락하고, 물질적이며, 타락한 세상에서 도덕적인 지도와 도덕적인 행동의 기준을 제공하기 위해 필요하다고 주장한다.[11]: 115 예를 들어, 기독교 작가 겸 중세주의자 C. S. 루이스는 그의 인기 있는 책 "그저 기독교"에서 옳고 그름의 초자연적이고 객관적인 기준이 자연계 밖에 존재하지 않는다면, 옳고 그름은 현재 생각되는 문제에 빠져들게 된다고 주장했다. 따라서, 그는 다른 것보다 한 도덕적 기준에 대한 선호는 다른 것보다 특정 음식의 맛을 선호하거나 도로의 특정 측면에서 운전하는 것과 같이 본질적으로 변명의 여지가 없고 임의적인 것이 된다고 썼다.[12]: 3–28 기독교 신학자 론 로도스도 "절대 선한 기준점이 무한하지 않으면 악과 선을 구분할 수 없다"[13]고 말한 바 있다. 피터 싱어는 "전통적으로 종교와 윤리의 더 중요한 연결고리는 종교가 옳은 일을 하는 이유를 제공한다고 생각했기 때문이며, 덕이 있는 사람들은 영원한 행복으로 보상을 받고 나머지는 지옥에서 구워지기 때문"[8]: 4 이라고 말한다.

신이나 신이 없으면 형이상학적 근거에서 도덕적 행위를 정당화하여 도덕적 기준을 준수하는 논리적인 주장을 하는 것은 불가능하다고 그 주의의 지지자들은 주장한다. C. S. 루이스는 단순한 기독교에서 그런 주장을 한다. 스탠포드 후버 연구소의 정치 저자 겸 해설가인 피터 로빈슨은 내면의 도덕적 양심이 단순한 감정적 충동과 같이 인간의 마음 속에 또 하나의 적응적이거나 진화된 느낌일 뿐이라면 도덕을 다른 욕구 이상으로 간주할 본질적인 이유는 존재하지 않는다고 논평했다.[14] 토마스 딕슨에 따르면, "종교는 확실히 사람들이 옳고 그름의 차이를 배울 수 있는 틀을 제공한다."[11]

"도덕은 종교에 의존하지 않는다"

"남자의 윤리적인 행동은 동정, 교육, 사회적 유대와 필요성에 근거해야 한다. 종교적인 근거는 필요하지 않다. 처벌에 대한 두려움과 사후 보상에 대한 희망으로 절제해야 한다면 인간은 참으로 초라한 처지일 것이다."

— Albert Einstein, "Religion and Science," New York Times Magazine, 1930

다양한 논평가들은 도덕이 종교를 지침으로 필요로 하지 않는다고 말했다. 웨스트민스터 기독교윤리사전은 "종교는 없지만 도덕성은 물론, 법률체계까지 갖춘 사람들의 사회를 상상하는 것은 어렵지 않다"면서 "살인에 반대하는 규칙 등이 없으면 함께 살 수 없고, 이 모두가 법적으로 집행되는 것은 바람직하지 않다"고 명시하고 있다. 도덕성은 있지만 종교적 신념은 없는 사람들도 분명히 있었다고 말했다.[7]: 400 영국의 철학자 버나드 윌리엄스는 세속적인 "유용주의적 전망" 즉 도덕적으로 옳은 행동에서 가장 많은 사람들에게 행복이나 쾌락에 영향을 미치는 행동이라고 정의되는 대중의 윤리적인 입장은 "비투명적"이며, 특히 인간의 삶 밖에서 어떠한 호소도 하지 않는다고 말했다. 종교적인 배려로."[15]: 83 윌리엄스는 또 "하나님의 도덕적 말씀을 따르는 동기가 도덕적인 동기이거나 그렇지 않다"고 주장했다. 만약 그렇다면, 한 사람은 이미 도덕적인 동기를 갖추고 있고, 신의 소개는 더 이상 아무런 것도 추가하지 않는다. 그러나 만약 그것들이 도덕적 동기가 아니라면, 그들은 도덕성에 전혀 동기를 부여할 수 없는 그런 종류의 동기가 될 것이다… 우리는 이 관계에서 신에 대한 어떤 호소도 전혀 도움이 되지 않거나 잘못된 종류의 것을 더한다는 결론에 도달한다."[15]: 64–65

소크라테스의 "에우티프로 딜레마"는 종종 도덕이 종교를 필요로 한다는 사상의 가장 초기 반박의 하나로 여겨진다. 이 추리의 선은 Peter Singer에 의해 설명된다.

"일부 성도들은 '선'이라는 바로 그 뜻이 '신이 인정하는 것'에 불과하기 때문에 종교 없이는 윤리가 할 수 없다고 말한다. 플라톤은 2,000여 년 전 비슷한 주장을 반박하면서 만약 신들이 어떤 행동을 승인한다면 그것은 반드시 그 행동들이 선하기 때문이며, 이 경우 그것은 그들을 선하게 만드는 것이 신들의 승인이 될 수 없다고 주장했다. 대안적 견해는 전적으로 신의 자의적인 찬성을 한다: 만약 신들이 고문을 인정하고 이웃을 돕는 것을 못마땅하게 생각했다면 고문은 좋았고 이웃을 나쁘게 돕는 것이었을 것이다. 일부 현대주의자들은 신이 선하기 때문에 고문을 인정할 수 없다는 것을 유지함으로써 이런 종류의 딜레마에서 벗어나려고 시도했다. 그러나 이주의자들은 신이 선하다는 주장으로 무엇을 의미할 수 있을까? 저 신은 신에게 인정받는다고?"[8]: 3–4

하버드대 휴머니스트인 그레그 엡스타인 교수는 신이 선하기 위해 필요한가 하는 질문에 대해 "그 질문은 대답할 필요가 없기 때문에 즉, 완전히 거절될 필요가 있기 때문"이라며 "하나님을 믿지 않고는 선해질 수 없다는 것을 제안하는 것은 단순한 의견이 아니다"라고 말했다. 그것은 편견이다. 차별일 수도 있다고 말했다.[1]: ix 이는 '종교와 도덕은 서로 다르게 정의되어야 하며 정의로운 연관성이 없어야 한다'는 웨스트민스터 기독교 윤리 사전과 맥을 같이한다. 개념적으로나 원칙적으로는 도덕성과 종교적 가치체계가 두 종류의 뚜렷한 가치체계나 행동지침이다."[7]: 401 다른 이들은 이 관점을 공유한다. 가수는 도덕성이 "종교적 맥락에서만 알 수 있는 것이 아니다"[8][a]라고 말한다. 무신론 철학자 줄리안 바기니는 "무신론자들이 도덕, 삶의 의미, 인간의 선함을 믿는 것을 막을 수 있는 것은 없다"고 말했다. 무신론은 신에 대한 믿음에 있어서는 본질적으로 부정적일 뿐이다. 삶의 다른 측면에 대해서도 다른 신념 못지않게 긍정적인 시각을 가질 수 있다고 말했다.[16]: 3 그는 또한 "도덕성은 신이 없다면 가능한 것 이상이며, 신으로부터 완전히 독립적이다. 그것은 무신론자들이 도덕적인 삶을 영위할 수 있을 뿐만 아니라, 심지어 신성한 법과 벌을 옳고 그름으로 혼동하는 종교 신자들보다 더 많은 도덕적인 삶을 영위할 수도 있다는 것을 의미한다.[16]: 37

인기 있는 무신론자 작가 겸 배니티 페어 작가 크리스토퍼 히친스는 "비정상적인 지식" 프로그램에 대해 다음과 같이 말했다.

"우리의 옳고 그름에 대한 지식은 우리 안에 내재되어 있다고 생각한다. 종교는 인간으로부터 도덕성을 얻는다. 우리는 위증, 절도, 살인, 강간, 모든 사회, 군주제가 등장하기 훨씬 전에, 그리고 확실히 그것을 금지시켰다면 우리가 잘 지낼 수 없다는 것을 알고 있다. 소크라테스는 그의 데몬을 불렀고, 그것은 그가 누군가를 이용하려고 할 때 그를 멈추게 하는 내면의 목소리였다... 우리 내부 나침반이 있다고 가정해 보는 게 어때?"[14]

다니엘 데넷은 사람들이 선하기 위해 욕구를 충족시키기 위해 종교나 신이 필요하다는 것은 "악의적인" 신화라고 말한다. 그러나 그는 세속적이고 인본주의적인 단체들은 여전히 효과적으로 조직하는 방법을 배우고 있다고 제안한다.[17]

철학자 대니얼 데넷은 세속 조직들이 종교와 TED 회의와 같은 효과적인 세속 조직으로부터 더 많은 '마케팅' 교훈을 배울 필요가 있다고 말한다. 이것은 부분적으로 데넷이 사람들이 도덕적으로 선하기 위해 하나님을 필요로 한다는 생각이 극도로 해롭지만 대중적인 신화라고 말했기 때문이다. 그는 현재 교회가 도덕적으로 좋은 일을 하기 위해 사람들을 훨씬 더 잘 조직하고 있기 때문에 이것이 계속되는 거짓이라고 믿는다.[17] 데넷의 말에 의하면:

"이 신화에서 특히 치명적인 것은 그것이 훌륭한 인간의 특성을 이용한다는 것이다; 사람들은 선해지기를 원한다. 그들은 좋은 삶을 살고 싶어해 그래서 사람들이 이런 일을 해야 한다고 설득하기 위해 '신 없이는 잘할 수 없다'고 말하는 종교들이 생겨난다. 그것이 사람들이 종교를 진지하게 받아들이도록 하는 주된 동기일 수도 있다. 종교를 진지하게 받아들이려고 노력하는 것, 교회에 대한 충성을 확립하려는 것. 왜냐하면 그들은 좋은 삶을 살고 싶기 때문이다."[17]

"종교는 가난한 도덕적 지침"

인기 있는 무신론자 작가 겸 생물학자인 리처드 도킨스는 "신망상"에서 종교인들이 도덕적으로 혐오스럽다고 여겨지는 다양한 행위를 저질렀으며 역사를 통해 특정 신념을 지녔다고 말했다. 그는 아돌프 히틀러와 나치가 반제 기독교 교리 때문에 홀로코스트에 영감을 주는 광범위한 기독교 신앙을 가지고 있었으며 기독교인들은 전통적으로 여성의 법적, 시민적 권리에 부당한 제한을 가해왔으며 기독교인들은 대부분의 경우에 걸쳐 어떤 형태나 서술의 노예제도를 묵인해왔다고 진술했다. 기독교 역사의 도킨스는 성경에 대한 유대인과 기독교의 해석은 역사 전반에 걸쳐 변하여 이전에 허용되었다고 여겨졌던 것이 이제는 허용 불가능한 것으로 보여지기 때문에, 그들이 세속적인 직관과는 별개로 절대적인 도덕적 토대를 제공한다고 믿는 것은 지적으로 부정직하다고 주장한다. 게다가 그는 이후 기독교인들과 다른 종교 집단들 그들의 성스러운 원문(예:출애굽기, 레위기 상태의 책은 Sabbath[18]에 일하고 그 각각 homosexuality,[19]의 일에 걸려서 죽도록 놓여져)의 모든 부분의 구속력을 인정하지 않는다면, 그들은 이미capabl이 있다고 주장했다.디의 e"권"을 "권"에서 "권"으로 구분하는 것.[20]: 281

도스토예프스키의 '카라마조프 형제들'에서 "신이 죽으면 모든 것이 허용된다"[1]: 63 는 잘 알려진 구절은 신에 의한 처벌의 가능성 없이는 비신자들이 도덕적인 삶을 영위하지 않을 것임을 암시한다. 그레그 M. 엡스타인은 이와 유사한 주제를 역순으로 언급한다. 빌 클린턴과 지미 스와가르트 같은 기독교인들의 유명한 사과는 "조금도덕적인 행동의 스릴을 위해 엄청난 위험을 무릅쓰는 사람들을 대담하게 만들어야 한다: 그들이 언제, 혹은 언제, 혹은 만약 그들이 결국 잡히게 된다면 그들의 주님은 그들을 용서해 주실 것이다. 짓궂은 짓을 할 거면 할 거구, 세상의 모든 신학이 너를 말리지는 않을 거야."[1]: 115–116 일부 조사와 사회학 문헌에 따르면 세속주의자들이 널리 지켜지는 도덕적 기준(예: 거짓말, 절도, 성적 부정)을 준수하는 비율에서 세속주의자들보다 더 나은 것은 없다고 한다.[e]

기타 보기

일부 비종교적 허무주의 및 실존주의 사상가들은 이 신교의 개인적 신의 존재가 객관적 도덕기준의 존재와 연관되어 있다는 두드러진 신학적 입장을 확인시켜 주었으며, 옳고 그름의 문제는 본질적으로 아무런 의미가 없으며 따라서 도덕에 대한 어떤 관념도 인공적인 것에 지나지 않는다고 주장했다. 공상 불가지론 작가 겸 불합리주의 철학자 앨버트 카뮈는 주인공이 슬픔이나 불의의 감정 없이 사형을 통해 죽음을 받아들이는 그의 저명한 소설 '이방인'에서 그가 인류에 대한 우주의 무관심과 삶의 무의미성에 대해 논했다. 카뮈는 그의 철학적인 작품인 <시지프스의 신화>에서 인간은 목적이나 방향에 대한 갈망과 신이나 도덕적 의무에 대한 명백한 증거가 부족함에도 불구하고 반항적으로 사는 것을 선택해야 한다고 주장한다.[citation needed] 무신론적 실존주의 철학자 장 폴 사르트르는 개인은 자신의 본질을 창조해야 하며 따라서 자유롭고 독립적으로 자신의 주체적인 도덕적 기준을 창조해야 하며, 이를 통해 살아갈 수 있다고 제안했다.

가우디야 바이슈나비즘 철학자 바크티비노다 다쿠라는 그의 저서 타테바 비베카(쿠사크랏다스에 의해 벵골어에서 번역)에서 다음과 같이 말한다.

"비이기적인 물질적 쾌락의 철학의 설교자가 어떻게 추종자들에게 세상에서 도덕적으로 행동하도록 유도하는지는 쉽게 이해되지 않는다. 자기들 자신의 이기적인 욕망에 떠밀려 사람들은 한동안 도덕적으로 행동할 수도 있지만, 그것을 곰곰이 생각해 보면 결국 죄를 짓게 된다. 그들은 스스로에게 이렇게 말할 것이다. `오, 나의 형제여, 감각의 쾌락을 멀리하지 말아라. 다른 사람들이 그것을 알지 못하는 한, 당신이 원하는 대로 감각적인 쾌락을 즐기세요. 왜 안 되지? 나는 그들 때문에 세상이 무너질 것이라고 생각하지 않는다. 우리의 행동의 결과를 우리에게 주는 만능의 신, 신은 없다. 뭐가 두려운 거야? 조금만 조심하면 아무도 모를 거야. 만약 그들이 그것을 알게 된다면, 당신은 당신의 좋은 평판을 잃게 될 것이고, 아마도 정부나 나쁜 사람들이 당신을 위해 문제를 일으킬 것이다. 그렇게 되면 너도 남도 행복하지 않을 것이다.' 무신론 도덕 설교자들의 마음을 살피면 이런 생각들이 발견될 것이라는 것을 확실히 알아야 한다."

증거 소견

예를 들어, 동물을 인도하는 종교적 지침 없이 "도덕적"으로 분류할 수 있는 행동을 보이는 동물들의 성격에서 볼 수 있다. 여기에는 '사회적 곤충들 사이에서 작용하는 이타주의와 협력의 복잡한 시스템에 대한 자세한 연구'와 '일부 종의 조류와 포유류에 의한 이타적인 보초들의 포스팅'[11]: 117 이 포함된다.

그레그 엡스타인은 "스칸디나비아와 같은 세계에서 가장 세속적인 국가들 중 일부가 가장 폭력적이고, 가장 잘 교육되며, 가난한 사람들을 가장 잘 돌볼 가능성이 높다는 사실에 사회학자들은 최근 더 많은 관심을 기울이기 시작했다"고 말한다.[21] 그는 "과학자들은 종교가 뇌에 이로운 점이 있지만 세속주의와 휴머니즘도 마찬가지"라고 덧붙였다."[21]

2012년 4월, 대상자들의 친사회적 감정을 시험한 연구 결과가 사회심리 및 성격과학 저널에 발표되었는데, 비종교인들은 그들의 소유물을 빌려주고 자리를 제공하는 등 임의의 친절행위에 관대함을 보이는 경향이 더 높았다는 것을 보여준다. 붐비는 버스나 기차에 또한, 종교인들은 참여자들이 노숙자나 비신자들에게 돈이나 음식을 주는 것과 같은 다른 방법으로 얼마나 자비심을 갖도록 동기부여를 했는지에 대해서도 낮은 점수를 받았다.[22][23] 그러나 갤럽이 2006년과 2008년 사이에 145개국에서 온 사람들을 대상으로 실시한 세계적인 연구는 정반대의 결과를 보여준다. 연구에 따르면 지난 일주일 동안 종교예배에 참석한 모든 주요 세계 종교의 신자들은 예배에 참석하지 않은 핵심 종교인(비참가자)보다 기부, 봉사, 낯선 사람을 돕는 등의 너그러움 비율이 높았다. 비종교인이지만 지난 주 종교예배에 참석했다고 밝힌 사람들에게 있어 그렇지 않은 사람들보다 관대한 행동을 보였다.[24] 갤럽의 또 다른 세계적인 연구는 종교가 높은 수입을 보고한 덜 종교적이거나 비종교적인 사람들보다 평균적으로 낮은 수입을 가졌음에도 불구하고 고도로 종교적인 사람들이 돈을 기부하고 자원봉사를 하고 낯선 사람들을 돕는 면에서 다른 사람들을 더 도울 가능성이 높다는 것을 보여주었다.[25] 이번 연구에서는 이러한 도움행위가 종교의 직접적인 영향에서 결정적으로 귀속될 수는 없지만, 사심이나 관대함 등 종교가 조장하는 가치관 때문에 종교인이 도움행위에 더 많이 관여하는 것이 직관적이라고 한다.[25]

여러 나라에서 도덕의 경험에 관한 여러 연구가 진행되어 왔으며, 신앙과 범죄의 전반적인 관계가 불분명하다.[b] 2001년 이 주제에 대한 연구 검토 결과, "종교가 범죄에 미치는 영향을 둘러싼 기존의 증거는 다양하고, 논쟁적이며, 결론을 내리지 못하고 있으며, 현재 종교와 범죄 사이의 경험적 관계에 대해서는 설득력 있는 답변이 존재하지 않는다"[26]고 밝혀졌다. 필 주커먼의 2008년 저서 '신 없는 사회'는 "세계에서 가장 종교가 적은 나라일 가능성이 있는 덴마크와 스웨덴이 세계에서 가장 낮은 수준의 부패 범죄율 중 하나"를 누리고 있다고 지적했다.[27][c] 20세기 이후 이 주제에 대해 수십 개의 연구가 진행되어 왔다. 종교와 사회 저널에 게재된 2005년 Gregory S. Paul의 연구는, "일반적으로, 창조자에 대한 높은 믿음과 숭배 비율은, 번영하는 민주주의 국가에서 더 높은 살인, 청소년 및 초기 성인 사망률, 성병 감염률, 십대 임신, 낙태율과 관련이 있다," 그리고 "모든 세속적인 개발에서 d.수세기 동안 에모크라시즘은 살인율이 '역사적 최저치'로 떨어졌으며, 미국(높은 종교수준)과 '신앙주의' 포르투갈은 예외였다.[28][d] 이에 게리 젠슨은 바울의 연구를 바탕으로 한 연구를 다듬는다.[29] 그의 결론은 "종교와 살인 사이에 "복잡한 관계"가 존재하며, 어떤 차원의 종교가 살인을 부추기고 다른 차원의 종교가 그것을 억제한다"는 것이다.

참고 항목

메모들

a^ 싱어는 "윤리"라는 단어를 사용하지만, 같은 작품에서 윤리와 도덕이라는 단어를 "교체적으로"(p. 1)라는 단어를 사용한다고 명시하고 있다.
b.^ 일부 연구는 종교와 도덕적 행동[30][31] 사이의 관계에 긍정적인 연관성을 보여주는 것으로 보인다. 예를 들어, 믿음과 이타주의 사이의 긍정적인 연관성을 제시하는 조사와 같은.[32] 현대 범죄학 연구는 또한 종교와 범죄의 역관계도 시사하는데,[33] 일부 연구는 이러한 연관성을 확립한다.[34] 종교와 범죄에 관한 60개 연구의 메타 분석은 "종교적 행동과 신념이 개인의 범죄 행위에 적당한 억제 효과를 발휘한다"[35]고 결론지었다.
c.^ 주커먼은 스칸디나비아인들이 "상대적으로 경범죄와 강도사건의 비율이 높다"고 밝히고 있지만, "살인, 가중폭행, 강간과 같은 폭력범죄의 전체 비율은 지구상에서 가장 낮은 비율"에 속한다(Zuckerman 2008, 페이지 5–6).
d.^ 저자들은 또 "몇백년 전만 해도 기독교 유럽과 미국의 식민지에서는 살인율이 천문학적이었다"[36]면서 "그는 일본, 프랑스, 스칸디나비아와 같은 세속주의적으로 발전하고 있는 민주국가들이 이런 점에서 가장 성공적이었다"[37]고 말한다. 그들은 사회의 공공 종교의 정도와 기능장애의 특정 조치 사이에 긍정적인 상관관계를 주장하는데,[38] 같은 저널의 후반부에 발표된 분석은 많은 방법론적 문제들이 연구의 어떤 발견이나 결론도 훼손한다고 주장한다.[39]
e.^ 예를 들어, 로널드 J. 사이더, 복음주의 양심의 스캔들: 왜 기독교인들은 세계의 다른 나라들처럼 살고 있을까? 베이커, 2005). 사이다는 더 바나 그룹의 투표 조사에서 복음주의 기독교인들의 도덕적인 행동은 결코 모범적이지 않다고 광범위하게 인용했다.

참조

  1. ^ a b c d e f Epstein, Greg M. (2010). Good Without God: What a Billion Nonreligious People Do Believe. New York: HarperCollins. ISBN 978-0-06-167011-4.
  2. ^ George Uglow Pope (1886). The Sacred Kurral of Tiruvalluva Nayanar (PDF) (First ed.). New Delhi: Asian Educational Services. ISBN 81-206-0022-3.
  3. ^ Lal, Mohan (1992). Encyclopaedia of Indian Literature. Vol. V. New Delhi: Sahitya Akademi. pp. 4333–4334. ISBN 81-260-1221-8.
  4. ^ Ramasamy, V. (2001). On Translating Tirukkural (First ed.). Chennai: International Institute of Tamil Studies.
  5. ^ a b 헤르만 건켈, 다이 프살멘 (61986) 페이지 233.
  6. ^ Richard, Lottie. "42 Principles Of God Maat 2000 Years Before Ten Commandments". Liberal America. Retrieved 13 October 2015.
  7. ^ a b c Childress, James F.; Macquarrie, John, eds. (1986). The Westminster Dictionary of Christian Ethics. Philadelphia: The Westminster Press. ISBN 0-664-20940-8.
  8. ^ a b c d e Singer, Peter (2010). Practical Ethics (Second ed.). New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43971-8.
  9. ^ ESVBible.org. "Psalm 14 - ESVBible.org". Crossway. Retrieved 4 September 2012.
  10. ^ Nietzsche, Friedrich (1889). Twilight of the Idols, or, How to Philosophize with a Hammer.
  11. ^ a b c Dixon, Thomas (2008). Science and Religion: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-929551-7.
  12. ^ Lewis, C.S. (2001). Mere Christianity. HarperCollins.
  13. ^ Ron Rhodes. "Strategies for Dialoguing with Atheists". earthlink.net/~ronrhodes/ Reasoning from the Scriptures Ministries. Retrieved January 4, 2010.
  14. ^ a b "Hitchens—The Morals of an Atheist". Uncommon Knowledge. August 23, 2007. Retrieved January 4, 2010.
  15. ^ a b Williams, Bernard (1972). Morality. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-45729-7.
  16. ^ a b Baggini, Julian (2003). Atheism: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280424-2.
  17. ^ a b c Dennett, Daniel (December 12, 2011). "The Scientific Study of Religion". Point of Inquiry. 도덕성에 대한 논의는 특히 39분에서 시작된다.
  18. ^ Biblos.com (2004–2011). "Exodus 31:15". Biblos.com. Retrieved 6 September 2012. 엑소더스 35:2는 비슷한 말로 되어 있다.
  19. ^ Biblos.com (2004–2011). "Leviticus 20:13". Biblos.com. Retrieved 6 September 2012.
  20. ^ Dawkins, Richard (2006). The God Delusion. Bantam Books. ISBN 978-0-618-68000-9.
  21. ^ a b Zuckerman, Phil (2008). Society Without God: What the Least Religious Nations Can Tell Us About Contentment. New York: New York University Press.
  22. ^ 신앙심이 깊은 사람들은 과학일보의 비신자보다 연민의 동기가 덜하다.
  23. ^ 로라 R. 사슬로, 롭 윌러, 매튜 파인버그, 폴 K Piff, Katharine Clark, Dacher Keltner, Sarina R. 토성 마이 브라더 키퍼? 덜 종교적인 사람들 사이에서 관대함을 예측하는 동정심
  24. ^ Stark, Rodney; Smith, Buster G. (4 September 2009). "Religious Attendance Relates to Generosity Worldwide". Gallup.
  25. ^ a b Crabtree, Steve; Pelham, Brett (8 October 2008). "Worldwide, Highly Religious More Likely to Help Others". Gallup.
  26. ^ Baier, 콜린 J.;라이트 BradleyR.E.(2001년 2월).""If 당신은 38호 1. 필기장 연구의 범죄와 Delinquency에:3나 보관 내 Commandments":메타 분석의 효과의 종교 범죄"(PDF)을 사랑합니다.4월 26일 2012년에 있는 원본(PDF)에서 Archived.202011년 11월 Retrieved.{{ 들고 일기}}:Cite저널은 이탤릭체로 journal=( 도와 주)오리지널이 필요하다.
  27. ^ Zuckerman, Phil (October 2008). Society Without God: What the Least Religious Nations Can Tell Us about Contentment. New York: New York University Press. p. 2. ISBN 978-0-8147-9714-3. 주커만의 연구는 2005~2006년 스칸디나비아에서 14개월 동안 수행된 그의 연구에 바탕을 두고 있다.
  28. ^ Paul, Gregory S. (2005). "Cross-National Correlations of Quantifiable Societal Health with Popular Religiosity and Secularism in the Prosperous Democracies: A First Look". Journal of Religion and Society. Baltimore, Maryland. 7: 4, 5, 8, and 10. Archived from the original on 2011-12-14.
  29. ^ 게리 F. 젠슨(2006년)부, 사회학, 밴더 빌트 대학 종교 Cosmologies과 살인율 국가의 ACloser이봐"복사본 Archived".그 2011-12-23에 원래에서 Archived.2012-09-06 Retrieved.{{웹을 인용하다.}}:CS1 maint:제목에서처럼"복사본 Archived"(PDF)(링크) 별도 복사본입니다.2011-10-28에 있는 원본(PDF)에서 Archived.2012-09-06 Retrieved.{{웹을 인용하다.}}:CS1 maint:제목에서처럼 보관 복사본(링크)저널 종교와 사회의권 8, ISSN 1522-5658http://purl.org/JRS.
  30. ^ KERLEY, KENT R.; MATTHEWS; BLANCHARD, TROY C. (2005). "Religiosity, Religious Participation, and Negative Prison Behaviors". Journal for the Scientific Study of Religion. 44 (4): 443–457. doi:10.1111/j.1468-5906.2005.00296.x.
  31. ^ SAROGLOU, VASSILIS; PICHON; DERNELLE, REBECCA (2005). "Prosocial Behavior and Religion: New Evidence Based on Projective Measures and Peer Ratings". Journal for the Scientific Study of Religion. 44 (3): 323–348. doi:10.1111/j.1468-5906.2005.00289.x.
  32. ^ 예: Robert Putnam이 Wayback Machine에 보관한 2007-10-08 설문 조사. 종교 단체의 회원 가입이 자발적 단체의 회원 가입과 긍정적인 상관관계를 보였다.
  33. ^ 에 언급된 바와 같이:
  34. ^ 예를 들면 다음과 같다.
    • Albrecht, S. I.; Chadwick, B. A.; Alcorn, D. S. (1977). "Religiosity and deviance: Application of an attitude-behavior contingent consistency model". Journal for the Scientific Study of Religion. 16 (3): 263–274. doi:10.2307/1385697. JSTOR 1385697.
    • Burkett, S.; White, M. (1974). "Hellfire and delinquency:Another look". Journal for the Scientific Study of Religion. 13 (4): 455–462. doi:10.2307/1384608. JSTOR 1384608.
    • D. (1998년) 샤르드-위어스켐. "진정한" 관계를 추구하기 위해: 종교가 비행과 물질 남용에 미치는 영향에 대한 종적 연구. 앤아버, MI: UMI 논문.
    • Cochran, J. K.; Akers, R. L. (1989). "Beyond Hellfire:An explanation of the variable effects of religiosity on adolescent marijuana and alcohol use". Journal of Research in Crime and Delinquency. 26 (3): 198–225. doi:10.1177/0022427889026003002. S2CID 145479350.
    • Evans, T. D.; Cullen, F. T.; Burton, V. S.; Jr; Dunaway, R. G.; Payne, G. L.; Kethineni, S. R. (1996). "Religion, social bonds, and delinquency". Deviant Behavior. 17: 43–70. doi:10.1080/01639625.1996.9968014.
    • Grasmick, H. G.; Bursik, R. J.; Cochran, J. K. (1991). "Render unto Caesar what is Caesar's": Religiosity and taxpayer's inclinations to cheat". The Sociological Quarterly. 32 (2): 251–266. doi:10.1111/j.1533-8525.1991.tb00356.x.
    • Higgins, P. C.; Albrecht, G. L. (1977). "Hellfire and delinquency revisited". Social Forces. 55 (4): 952–958. doi:10.1093/sf/55.4.952.
    • Johnson, B. R.; Larson, D. B.; DeLi, S.; Jang, S. J. (2000). "Escaping from the crime of inner cities:Church attendance and religious salience among disadvantaged youth". Justice Quarterly. 17 (2): 377–391. doi:10.1080/07418820000096371. S2CID 144816590.
    • Johnson, R. E.; Marcos, A. C.; Bahr, S. J. (1987). "The role of peers in the complex etiology of adolescent drug use". Criminology. 25 (2): 323–340. doi:10.1111/j.1745-9125.1987.tb00800.x.
    • Powell, K. (1997). "Correlates of violent and nonviolent behavior among vulnerable inner-city youths". Family and Community Health. 20 (2): 38–47. doi:10.1097/00003727-199707000-00006.
  35. ^ Baier, C. J.; Wright, B. R. (2001). "If you love me, keep my commandments":A meta-analysis of the effect of religion on crime". Journal of Research in Crime and Delinquency. 38: 3–21. doi:10.1177/0022427801038001001. S2CID 145779667.
  36. ^ Paul, Gregory S. (2005). "Cross-National Correlations of Quantifiable Societal Health with Popular Religiosity and Secularism in the Prosperous Democracies: A First Look". Journal of Religion and Society. Baltimore, Maryland. 7: 4, 5, 8. Archived from the original on 2011-12-14.
  37. ^ Paul, Gregory S. (2005). "Cross-National Correlations of Quantifiable Societal Health with Popular Religiosity and Secularism in the Prosperous Democracies: A First Look". Journal of Religion and Society. Baltimore, Maryland. 7: 11. Archived from the original on 2011-12-14.
  38. ^ Paul, Gregory S. (2005). "Cross-National Correlations of Quantifiable Societal Health with Popular Religiosity and Secularism in the Prosperous Democracies: A First Look". Journal of Religion and Society. Baltimore, Maryland. 7. Archived from the original on 2011-12-14.
  39. ^ Gerson Moreno-Riaño; Mark Caleb Smith; Thomas Mach (2006). "Religiosity, Secularism, and Social Health". Journal of Religion and Society. Cedarville University. 8. Archived from the original on 2011-10-28.

외부 링크