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대관식

Coronation
기타 용도는 Coronation(동음이의)을 참조하십시오.
프랑스의 샤를 7세(1429년)의 대관식, 쥘 외젠 르네프의 잔 다르크(1886년–1890년)의 세부 사항

대관식은 군주의 머리에 왕관을 씌우거나 주는 행위이다.이 용어는 또한 일반적으로 물리적 왕관뿐만 아니라 왕관행위가 일어나는 전체 의식을 가리키며, 왕권을 가진 군주의 공식적인 지위를 나타낸다.대관식은 왕관 외에도 군주에 의한 특별한 서약, 군주에 대한 왕실의 투자와 증정, 그리고 새로운 통치자의 신하들에 의한 경의를 표하는 행위와 특정 국가에 특별한 의미를 지닌 다른 의식들의 수행과 같은 많은 다른 의식들로 구성될 수 있다.서양식 대관식은 종종 왕에게 성유를 바르는 것, 또는 종종 그것이 불리는 기독교를 포함한다; 관을 바르는 의식의 종교적 의미는 성경에서 발견되는 예를 따른다.또한 군주의 배우자는 군주와 동시에 왕위에 오를 수도 있고 별도의 이벤트로 왕위에 오를 수도 있습니다.

한때 세계 군주국들 사이에서 중요한 의식이었던 대관식은 다양한 사회 정치적이고 종교적인 요소들로 인해 시간이 지남에 따라 변화해왔다; 대부분의 현대 군주국에서는 군주의 왕위 계승 기념으로 간단한 의식을 선호하면서 그것들과 함께하지 않았다.과거에는 왕족, 대관식, 신의 개념이 종종 불가사의하게 연결되어 있었다.일부 고대 문화에서 통치자들은 신성하거나 부분적으로 신성하다고 여겨졌다: 이집트 파라오는 태양신 라의 아들로 믿어진 반면, 일본에서는 천황이 태양신 아마테라스의 후손이라고 믿었다.로마는 황제 숭배의 관행을 공표했다; 중세 유럽에서는 군주들이 통치할 신성한 권리를 가지고 있다고 주장했다.대관식은 한때 이러한 연관성에 대한 직접적인 시각적 표현이었지만, 최근 몇 세기 동안 그러한 믿음은 줄어들었습니다.

영국, 통가, 그리고 몇몇 아시아와 아프리카 국가들에서 대관식이 여전히 거행된다.유럽에서는 대부분의 군주들이 의회 앞에서 간단한 선서를 해야 한다.대관식 외에도, 군주의 즉위식은 여러 가지 방식으로 기록될 수 있습니다: 어떤 나라들은 취임식에 종교적인 차원을 유지할 수 있는 반면, 다른 나라들은 간단한 취임식을 채택하거나 아예 의식을 치르지 않을 수도 있습니다.어떤 문화들은 비슷한 효과를 얻기 위해 목욕이나 정화 의식, 신성한 음료의 마시기, 또는 다른 종교적 관행을 사용한다.그러한 행동은 국가의 관련된 정신적 종교적 패러다임 내에서 군주에 대한 신의 은총을 주는 것을 상징한다.

오늘날의 일반적인 용어로 대관식은 또한 더 넓은 의미에서, 실제 왕관이 수여되든 아니든 간에, 군주의 즉위와 관련된 공식적인 의식을 의미할 수 있다. 그러한 의식은 다른 방법으로는 투자, 취임식 또는 즉위식이라고 언급될 수 있다.그러나 가입일은 보통 대관식 날짜보다 앞선다.예를 들어 엘리자베스 2세의 대관식은 1952년 2월 6일 그녀의 아버지 조지 6세가 사망한 후 거의 16개월 후인 1953년 6월 2일에 열렸다.

교황 레오 3세에 의해 황제가 된 샤를마뉴의 축소판, 프랑스 생드니 연대기, 제1권, 프랑스, 14세기 2/4분기.

역사와 발전

시칠리아의 로제 2세는 예수 그리스도로부터 직접 왕관을 받고 팔레르모 마르토라나에서 모자이크를 받았다.

중세 기독교의 대관식은 서양과 동양에서 모두 로마 황제의 관행에 의해 영향을 받았고, 고대 말기에 발전하면서 왕관을 쓰고 [1]왕위에 오른 왕들에 대한 성경의 설명에 간접적으로 영향을 받았다.아마도 영국에서 행해졌던 가장 최근의 형태로 가장 잘 알려진 유럽의 대관식은, 비잔티움, 서고딕 스페인, 카롤링거 프랑스, 신성 로마 제국 등에서 처음 만들어졌고 중세 시대에 그들의 정점으로 가져왔습니다.

기독교가 아닌 주들에서 대관식은 종종 그 특정 국가의 종교적 믿음과 관련된 다양한 출처에서 발전했다.예를 들어 불교는 태국, 캄보디아, 부탄의 대관식 의식에 영향을 미쳤으며 힌두교 요소는 네팔 의식에 중요한 역할을 했다.현대 이집트, 말레이시아, 브루나이, 이란에서 사용되는 의식은 이슬람에 [citation needed]의해 형성되었으며, 통가의 의식은 고대 폴리네시아의 영향과 현대 성공회의 [citation needed]영향을 결합했다.

고대

인도 아대륙의 고대 대관식
주요 기사:고대 대관식
추가 정보: 성스러운 왕, 디아뎀, 티아라

대관식은 어떤 형태로든 고대부터 존재해 왔다.이집트 기록은 기원전 [clarification needed][2][unreliable source?]1290년 세티 1세의 대관식 장면과 같은 장면들을 보여준다.유대-기독교 경전은 왕위 계승과 관련된 특정한 의식을 증언하는데, 가장 자세한 설명은 2세 왕 11장 12절과 2세 연대기 23장 11절에 나와 있다.

자유의 여신상에서 가장 잘 알려져 있고 아마도 로도스의 거상이었던 헬리오스가 착용한 "광채로운 왕관"인 코로나 라디오아타는 3세기 동안 발전한 제국 숭배의 일부인 솔 인빅투스 숭배의 일부로 로마 황제들에 의해 착용되었다.따라서 왕관의 기원은 종교적이며, 후광의 의미에 비견될 만큼 왕권의 신성함을 나타내며, 왕 자신이 신성하다는 것을 표현하거나,[citation needed] 신권에 의해 통치된다는 것을 나타낸다.

왕관의 전조는 아케메네스 통치자들이 착용했던 디아뎀이라고 불리는 눈썹띠였고 콘스탄티누스 1세에 의해 채택되었고, 후기 로마 제국의 모든 후속 통치자들에 의해 착용되었다.콘스탄티누스에 의한 다이아뎀의 추정에 따라, 로마와 비잔틴의 황제들은 그들의 권위의 최고 상징으로 계속 그것을 착용했다.처음에는 특정한 대관식이 지켜지지 않았지만, 그 다음 세기에 걸쳐 점차적으로 대관식이 발전했다.배교자 줄리안 황제는 방패에 매달리고 그의 기수 [3]중 한 명이 제공한 금목걸이로 왕관을 썼다; 그는 나중에 보석이 박힌 다이아뎀을 착용했다.콘스탄티노플의 총대주교가 황제의 머리에 왕관을 씌우는 것을 허용하는 중대한 결정이 내려지기 전까지, 후대의 황제들은 비슷한 방식으로 왕관을 쓰고 갈채를 받았다.역사학자들은 이것이 정확히 언제 처음 일어났는지에 대해 논쟁하지만, 그 전례는 473년 아카시우스에 의해 왕위에 오른 레오 2세의 치세에 의해 확실히 확립되었다.이 의식은 왕관 위에 있는 비잔틴 수도원장들에 의한 기도 낭송을 포함했고, 전례적인 왕관 의식에서 더욱 그리고 매우 중요한 발전이었다.카톨릭 백과사전에 따르면 이 사건 이후, "관식 의식의 종교적 요소는 빠르게 발전한다"[3]고 한다.

기독교가 채택되기 전의 일부 유럽 켈트족이나 게르만족[clarification needed] 국가에서는 그의 선출에 따른 통치자가 방패 위에 올려져 있었고, 그 위에 서 있는 동안, 그의 모인 [1]신하들을 둘러싼 행렬에서 국가(또는 부족)의 몇몇 우두머리들의 어깨에 얹혀 있었다.이것은 보통 세 [1]번 수행되었다.그 후, 왕은 창을 받았고, 왕권의 [1]표시로 비단이나 린넨으로 만든 관을 이마에 묶었다.

중세 시대

12세기, 천사들에 의한 조지아 왕 데메트리우스 1세의 대관식.

이오나의 아돔난에 따르면 달리아타의 왕 아단 막 가브란은 574년 성 콜럼바에 의해 [4]왕위에 오르기 위해 이오나의 수도원에 왔다.610년, 헤라클리우스는 콘스탄티노플에서 의식을 주선했고 그곳에서 그는 황제에 즉위했고 갈채를 받았다.스페인에서는 631년 비시고트족 왕 시제난드가 왕위에 올랐고 672년 윔바는 톨레도 대주교에 의해 서부의 왕으로 임명된 최초의 왕이기도 하다.영국에서는 796년 노섬브리아의 앵글로색슨족 왕 Eardwulf가 왕위에 올랐고, 925년 에설스탠이 왕위에 오르고 왕위에 올랐다.그럼에도 불구하고 이러한 관습은 불규칙적으로 사용되거나 통치자들이 왕이 된 후 프랑스 카롤링거 왕조에 의해 정기적으로 채택되기 전까지 상당히 오래 지속되었다.메로빙거 왕들의 마지막 왕들에 대한 그의 퇴위를 정당화하기 위해, 피핀 1세는 752년 그의 통치 초기에, 그리고 754년 생드니에서 처음으로 교황에 의해 두 번 왕관을 쓰고 임명되었습니다.이 관음식은 496년 랭스에서 클로비스 1세의 세례를 상기시키는 역할을 했고, 816년 마침내 그 의식이 옮겨졌다.800년 로마에서 황제로 즉위했던 그의 아들 샤를마뉴도 신성로마제국에 예식을 넘겼고, 이 전통은 1066년 웨스트민스터 사원에서 즉시 왕관을 쓰는 해롤드 고드윈슨과 정복자 윌리엄도 영국에서 새로운 구성 기능을 얻었다.

중세 유럽의 대관식은 본질적으로 기독교의 관음 의식과 부가적인 요소들의 결합이었다.유럽이 기독교로 개종함에 따라, 왕관식은 해당 국가에 따라 점점 더 화려해졌고, 그들의 기독교적 요소, 특히 관음식이 가장 큰 [1][3]관심사가 되었다.고대부터 대관식에 사용되었던 왕관과 홀은, 군주가 신성하게 정해진 지배자이자 그의 지배의 보호자로서, 알려진 신성한 질서의 상징으로서 원형과 함께 기독교적 의미를 띠었다.중세 시대 동안, 이 의식은 일부 유럽 왕국에서 매우 중요한 것으로 여겨져서 때때로 "8번째 성찬식"[5]으로 언급되었다.지명된 통치자는 혼합스타의 인물, 성직자, 평신도처럼 보였지만,[1] 결코 완전히는 아니었다.이 생각은 러시아 제국주의에서 20세기까지 지속되었고, 러시아 제국에서는 차르가 정교회 대관식을 [6]통해 그의 신하들과 "결혼식"하는 것으로 간주되었다.대관식 돌은 중세 의식의 장소를 표시했지만, 일부 돌은 나중에 발명된 것이라고 주장되고 있다.

탠크레두스의 보고에 따르면 처음에는 4명의 군주만이 왕관을 쓰고 왕위에 올랐으며 이들은 예루살렘, 프랑스, 잉글랜드, 시칠리아의 왕이었다.

et sunt quidam coronando, et quidam non, tamen Illi, qui coronatur, debent inungi: et tales havent privilegium ab antiqueo, et de consuetudine.Alii modo non debent coronari, nec inungi sine istis: et si faciunt; ipsi abutuntur indi.[…] 렉스 히에로솔리모룸 코로나이터 외 이농기투르, 렉스 프랑코룸 크리스티아니시무스 코로나이터 외 이농기투르, 렉스 시칠리아에 코로나이터 외 이농기투르.
그리고 [왕들]은 둘 다 왕관을 쓰지만, 그들 중 왕관을 쓴 자는 반드시 기름을 부을 필요가 없다. 그들은 고대의 관습에 따라 이 특권을 가지고 있다.대신 다른 사람들은 왕관을 씌우거나 기름을 부으면 안 된다. 그리고 만약 그들이 부당하게 그렇게 한다면 그것은 학대이다.[…] 예루살렘의 왕이 왕위에 오르고, 프랑스의 왕이 왕위에 오르고, 영국의 왕이 왕위에 오르고, 시칠리아의 왕이 왕위에 오르고, 그리고 시칠리아의 왕이 왕위에 오르고, 왕위에 오르고,[7] 기름을 부었다.

왕관 예식은 군주가 단순히 정치나 군사 지도자로서의 역할뿐만 아니라 그들의 영토에서 중요한 영적 위치를 [5]차지하기 위해 신에 의해[N 1] 정해진 것으로 보여지는 세계관에서 비롯되었다.대관식은 이러한 주장된 연관성을 반영하고 가능하게 하기 위해 만들어졌다; 하지만, 그들을 탄생시킨 신념 체계는 최근 몇 세기 동안 세속주의, 평등주의, 그리고 입헌주의와 민주주의의 출현에 의해 급격하게 바뀌었다.개신교 개혁 기간 동안, 신성하게 서품된 군주에 대한 생각이 [8][9]도전을 받기 시작했다.

근대사

1838년 6월 28일 웨스트민스터 사원에서 귀족들에 둘러싸인 빅토리아 여왕의 대관식, 에드먼드 토마스 패리스

계몽시대와 지난 3세기 동안의 다양한 혁명은 모두 이러한 [5]추세를 발전시키는데 도움을 주었다.따라서, 많은 군주국들, 특히 유럽의 군주국들은 대관식을 아예 생략하거나, 더 간단한 취임식이나 축복식 의식으로 변모시켰다.오늘날 대부분의 현대 유럽 군주국은 대관식을 오랫동안 포기했거나(예: 스페인, 1494년에 마지막으로 행해진) 대관식을 실천한 적이 없다(예: 벨기에, 네덜란드, 룩셈부르크).오늘날 유럽의 모든 군주국들 중에서 영국만이 여전히 대관식을 [3]유지하고 있다.아직도 그들의 통치자가 왕좌에 있는 다른 나라들에는 토로 왕국과 같은 몇몇 하위 국가 실체뿐만 아니라 부탄, 브루나이, 캄보디아, 레소토, 스와질란드, 태국, 통가 등이 있다.교황은 대관식의 선택권을 유지하고 있지만,[10] 1978년 교황 요한 바오로 1세가 취임식을 선택한 이후 1963년 이후 교황이 이를 사용하지 않고 있다.

공식 대관식

교황 대관식(라틴어: Coronatio canonica)은 헌신을 위한 교황의 경건한 제도적 행위이다.이 전통은 2015년, 2014년 프란치스코 교황은 주킬라의 순결한 성모에게 왕관을 씌웠다.1989년 이후, 이 행위는 신성숭배성 및 성례의 규율에 의해 승인된 법령을 통해 수행되고 있다.

대관식과 군주권

대부분의 왕국에서, 세습을 계승하는 군주는 왕위에 오르기 위해 대관식을 치르지 않아도 되고 그들의 특권을 행사할 수도 있다.예를 들어, 영국의 에드워드 8세는 그가 퇴위하기 전에 왕위에 오를 만큼 충분히 오래 통치하지 않았지만, 그는 의심할 여지 없이 짧은 통치 기간 동안 영국의 왕이자 인도의 황제였다.왜냐하면 영국에서는 한 명의 군주가 사망하는 순간 새로운 군주가 자동으로 즉석에서 왕위를 계승하도록 법으로 규정되어 있기 때문에 왕위 공백은 [11]없다.

프랑스도 마찬가지로 자동 승계를 따랐지만, 전통에 따라 이전 군주의 관이 세인트 데니스 대성당의 금고에 내려왔을 때 새로운 왕이 왕위에 올랐고, 우제스 공작은 "르로이 에스트 모르트, 바이브 르 로이"[N 2][12]를 선포했다.반면 헝가리에서는 어떤 통치자도 성 베드로 대성당에 오르기 전까지는 진정한 합법으로 간주되지 않았다.반면 알바니아의 국왕 운동하거나 서로의 나라의 parli기 전에 공식적인 헌법 선서 욕까지 그들의 특권의 성공하도록 허용되지 않스티븐의 크라운 에스테르곰 대주교에 의해 세케슈페헤르바르, 헝가리 페예르 주의 도시. 대성당(헝가리의 Pozsony, 부다페스트의 오스만 제국의 침략 동안)[13][14][N3]에서 공연했습니다.aments.벨기에에서도 [15]마찬가지입니다.그들의 선출 이후, 폴란드 왕들은 대관식 전에 다양한 정치적 행위를 할 수 있었지만,[16] 왕위에 오르기 전에 그들의 사법권을 행사하는 것은 허용되지 않았다.

신성 로마 제국에서는 개인이 로마의 왕이 되었고, 따라서 그의 대관식이 아닌 선거 항복의 수용으로 전임자의 생전에 선출되지 않으면 제국의 통치를 얻었다.그러나 막시밀리안 1세 이전에는 교황에 의한 대관식 전까지 자신을 "황제"라고 칭할 수 없었고, 그 결과 많은 사람들이 "로마인의 왕" 또는 "독일의 왕"이 되었지만, "황제"라고 칭할 수 없게 되었다.그의 후계자들도 마찬가지로 교황이 왕관을 쓴 마지막 황제가 막스밀리안의 손자 샤를 5세라는 칭호를 채택했다.

공식 및 개인 대관식 선물

19세기에 시작된 공식 대관식 선물은 대관식 행사의 개인적인 기념품으로 차기 군주를 위한 대관식 위원회에 의해 의뢰되었다.새로 왕위에 오른 군주가 공식 대관식 손님에게 직접 대관식에서 선물한 개인적인 대관식 선물은 왕실 또는 제국 의례와 수령인의 궁정 지위에 따라 모두 공식 대관식 선물과 비슷하거나 동일했다.대관식 선물 선물은 차기 군주의 주요 명예훼손 기능이었다.

후계자 대관식

프랑스 국왕 루이 7세의 아들 필립의 왕위 계승 대관식

중세 시대 동안, 프랑스의 카페 왕들은 [17][18]왕위 계승 분쟁을 피하기 위해 그들의 생전에 왕위를 물려받는 것으로 보이는 후계자들을 선택했어요.이 관습은 후에 영국의 Angevin Kings, 헝가리의 Kings, 그리고 다른 유럽의 군주들에 의해 채택되었다.즉위 순간부터, 후계자들은 하위 왕(상위 왕)으로 여겨졌지만, 그들은 권력을 거의 행사하지 않았고 역사적으로 그들이 그들의 아버지보다 먼저 사망하면 군주의 수에 포함되지 않았다.귀족들은 이 풍습이 왕위 [19]계승 분쟁으로부터 이익을 얻을 기회를 줄였기 때문에 이 풍습을 싫어했다.

아버지의 생전에 왕위에 오른 것으로 보이는 프랑스 왕위 계승자는 미래의 필립 2세였고, 영국 왕위 계승자로 보이는 유일한 왕위 계승자는 젊은 왕 헨리였는데, 그는 처음에 단독으로 왕위에 올랐고 그 후 그의 아내인 프랑스의 마가렛과 함께 왕위에 올랐다.스테판 왕이 생전에 그의 아들 불로뉴의 유스타체 4세를 왕위에 앉히려고 시도했지만 교회가 [20]무정부 상태에 개입하는 것을 원치 않았기 때문에 심각한 교황의 반대에 직면했다는 것을 주목할 필요가 있다.그 관습은 결국 그것을 채택한 모든 왕국에 의해 버려졌고, 원시 계급의 규칙이 강화되었다.후계자의 마지막 대관식은 [21]1830년 오스트리아의 페르디난트 1세 황제가 헝가리 왕으로 즉위하는 것이었다.

근대에 있어서

대륙 또는 지역별로 정렬된 국가별 구체적인 대관식은 다음 기사에 설명되어 있습니다.

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참고 문헌

대관식: 중세 및 초기 근대 군주제 의식.ED. 야노스 M. 박캘리포니아 대학교 출판부 1990. ISBN978-0520066779.

(독일어) 베른하르트 A. 프랑크푸르트암마인에서 다이크로농요셉스2세 로지스티슈 마이스터베르크, 제레모니엘 글란즐리스퉁과 쿨투르게터 푸어 다이 에위그케이트.Peter Lang 2010.ISBN 978-3-631-60849-4.

Zupka, Dushan: 권력의 의식과 의식의 힘: 중세 헝가리 왕국의 정치 문화에서의 종교적이고 세속적인 의식. In: Historiography in Motion. 브라티슬라바 – Banska Bystrica, 2010, 페이지 29-42. ISBN 978-80-89388-31-8.

메모들

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  1. ^ 기독교의 참고 문헌에는 베드로 2장 13절 17절과 로마서 13장 1절~7절이 포함되어 있다.이슬람 관점에 대한 정보는 과학 백과사전 웹사이트에서 이슬람 군주제를 찾을 수 있다.
  2. ^ 옛 왕은 죽었고, 새 왕은 만세!
  3. ^ 증인인 미클로스 밴피 백작이 쓴 이 예배에 대한 설명은 합스부르크의 마지막 대관식에서 읽을 수 있다. 부다페스트, 1916년테오도르의 왕족과 군주제 웹사이트에서요

레퍼런스

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