정의

Righteousness

정의란 도덕적으로 올바르고 [1]정당하다는 성질이나 상태를 말한다.이는 "올바른" 또는 "올바른"[2]과 동의어로 간주될 수 있습니다.그것은 인도 종교와 아브라함 전통, 특히 신학적 개념에서 발견될 수 있다.예를 들어 힌두교, 불교, 이슬람, 기독교, 유대교의 다양한 관점에서 그것은 한 사람의 행동이 정당하다는 것을 암시하는 속성으로 여겨지며, 그 사람이 신을 기쁘게 하는 삶을 영위하는 것으로 "판결"되거나 "반박"되었다는 의미를 가질 수 있다.

윌리엄 틴데일(1526년 영어 번역자 Bible translator)은 이 단어를 리트위스(rihtwis)라는 단어 뒤에 변형했는데, 이것은 현대 영어를 *올바르게 혹은 *올바르게 만들어냈을 것이다.He used it to translate the Hebrew root צדק tzedek, which appears over five hundred times in the Hebrew Bible, and the Greek word δίκαιος (dikaios), which appears more than two hundred times in the New Testament.

어원적으로, 그것은 고대 영어의 'right'와 w's의 'manner, state, condition'에서 유래한다(논쟁적으로 "잘못된"[3]과는 반대).16세기에 종말이 바뀐 것은 [4]풍요로운 단어와 같은 단어와의 연관성 때문이다.

윤리 또는 도덕 철학

윤리학은 철학의 주요 분야이며 올바른 행동과 좋은 삶을 포함한다.Rushworth Kidder는 "윤리의 표준 정의는 전형적으로 '이상적인 인간 인격의 과학' 또는 '도덕적 의무의 과학'과 같은 문구를 포함했다"고 말한다.Richard William Paul과 Linda Elder는 윤리를 "어떤 행동이 지각 있는 생명체를 돕거나 해치는지를 결정하는 데 우리를 인도하는 개념과 원칙"이라고 정의합니다.캠브리지 철학 사전은 윤리라는 단어가 "일반적으로 '도덕성'과 상호 교환적으로 사용되며 때로는 특정 전통, 집단 또는 개인의 도덕적 원칙을 의미하기 위해 더 좁게 사용된다"고 말한다.

아브라함과 아브라함에서 영감을 받은 종교

기독교

의 시리즈의 일부
신의 속성
기독교에서
Stained glass, Holy Family Church, Teconnaught, September 2010 crop.jpg

신약성경에서 그리스어 디카이오순의 번역어인 정의라는 단어는 '남보다 먼저 의롭게 되는 것'(마태복음 5장 20절) 또는 '하나님 앞에서 의롭게 되는 것'(로마서 1장 17절)으로 사용된다.William Lane Craig는 우리가 신을 "패러다임, 궤적, 모든 도덕적 가치와 [5]기준의 원천"으로 생각해야 한다고 주장한다.세례에 대한 마태의 설명에서 예수는 예언자에게 "우리가 모든 의를 다하는 것이 합당하다"고 말한다.산의 설교는 기억에 남는 계명을 담고 있다. "하나님의 나라와 그분의 의를 먼저 찾으라."

그리스어의 두 번째 의미는 '정의'[6]로, 예를 들어, 마태복음 6장 33절과 같은 몇몇 성경 번역에 의해 몇 군데서 그것을 표현하기 위해 사용된다.

예수는 마태복음 5장 20절에서 "내가 너희에게 말한다. 너의 의가 바리새파 사람들과 율법학자들의 의를 능가하지 않으면 너는 분명히 하늘 나라에 들어가지 못할 것이다."라고 말하면서 의의 중요성을 주장합니다.

그러나 사도 바울은 적어도 이론적으로는 모세의 율법(또는 토라)을 통해, 그리고 예수 그리스도의 죽음과 부활을 통해 가능해진 속죄에 대한 믿음(롬서 10:3-13)이라는 두 가지 방법을 말한다.믿음만이 효과적인 [7]길이라는 점을 거듭 강조한 것이라는 해석도 나온다.예를 들어, 몇 구절 전에 그는 유대인들이 정의의 법을 신앙이 아닌 [8]행동으로 얻었기 때문에 그것을 얻었다고 말한다.신약성서는 구약성서에 서술된 구원의 역사를 통해 예시된 바와 같이, 신의 의에 바탕을 둔 구원에 대해 말한다.바울은 로마인들에게 의는 믿음에 의해 온다고 쓰고 있다. "...의는 '의인은 믿음으로 살 것이다'라고 쓰여진 것과 같이 처음부터 끝까지 믿음에 의해 이루어진다." (롬 1:17)

고린도전서 9장 9절에서 개정된 새 표준본에는 원래 단어가 '베네볼란스'의 의미를 가지고 있다는 각주가 있고, 데이비드 스턴의 구세주 유대인 해설은 마태복음 6절과 2절 [9]9절을 언급하면서 '체다카'를 하는 유대인의 관행을 확인시켜준다.

야고보 2장 14절~26절은 "행위가 없는 믿음은 죽은 것이다"라고 정의와 믿음의 행위의 관계를 말한다.야고보에 따르면, 모세의 율법에 반하는 죄를 피하는 것뿐만 아니라 자선 활동도 포함됩니다.

2 베드로 2장 7~8절은 로트를 정의로운 사람으로 묘사한다.

성인의 유형

동방정교회에서 정의로운 성인은 구약성서(구약성서 이스라엘)에 따라 성인으로 간주되지만 때로는 신약성서(교회)의 결혼한 성인에게도 사용된다.정교회 신학에 따르면, 구약성서의 정의로운 성도들은 예수님이 십자가에서 돌아가신 후(헤브루스 11:40)까지 천국에 들어갈 수 없었지만, 아브라함의 품에서 구원을 기다려야 했다(지옥의 해로잉 참조).

이슬람

의는 [10]코란에서 여러 번 언급된다.코란은 정의로운 삶이 천국으로 가는 유일한 길이라고 말한다.

지상에서 오만이나 해악을 원하지 않는 이들에게 내세의 터전을 줄 것이며, 의로운 자들에게는 끝이 가장 좋은 것이다.

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오, 인류여!우리는 너희를 남녀의 한 쌍으로 창조하였고 너희를 민족과 지파로 만들어 서로 알게 하였노라실로 알라께서 보시기에 너희 가운데 가장 영광스러운 것은 너희 가운데 가장 의로운 자이다.그리고 알라는 모든 것을 알고 계시며 잘 알고 계시니라

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의는 얼굴을 동서로 돌리는 것이 아니다.그러나 하나님, 최후의 날, 천사들, 성경과 예언자들을 믿는 사람은 의로우며, 재산을 친척, 고아들, 가난한 사람들, 길 가는 사람들에게 주고 노예를 풀어주는 사람이다.기도하고, 자선을 베풀고, 약속을 지키며, 가난과 질병과 분쟁 중에도 인내하는 이들이 바로 정의로운 사람들이다.그들은 진실한 사람들이다.그리고 그들은 신을 두려워한다.

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유대교

주요 기사 : Tzadik

의는 히브리 성경에 묘사된 신의 주요 속성 중 하나이다.그 주된 의미는 윤리적 행위에 관한 것이다(예: 레위기 19장 36절, 신명 25장 1절, 시편 1장 6절, 잠언 8장 20절).직책에는 의로운 사람이라는 제목으로 소개되어 있다.

만다이교

주요 기사 : 만다이안 origin 오리진, 지드카

만다이인들의 초기 자기 애원은 '의의 선출자' 또는 '선택된 의인'을 뜻하는 비리 지드카이다. 에녹과 창세기 아포크리폰 2세에 나오는 용어이다.[11]: 552–553 [12][13][14]: 18 [15][16]

동아시아의 종교

이(이)

본문 : 이 (유교)

이( ()는 유교에서 중요한 개념이다.그것은 선을 행하기 위한 도덕적 기질, 그리고 그것을 [17][18]능숙하게 하기 위한 직관과 감수성을 포함한다.

이씨는 인(人)과 능숙한 실천을 기르려는 유교 철학의 성향에 공명한다.

이씨는 단순한 규칙을 따르는 것을 넘어 상황에 대한 균형 잡힌 이해와 덕목을 적용하는데 필요한 "창의적 통찰"을 포함한 도덕적 통찰력이다.이는 이러한 전체성의 이상과 미덕을 상황에 적절하고 적절하게 적용할 수 있는 의사결정 능력을 나타낸다."[19]

응용 프로그램에서 yi는 다음을 포함하는 "복잡한 원리"입니다.

  1. 구체적인 상황에 따라 도덕적으로 적합한 행동을 만들어 내는 기술
  2. 그러한 적합성에 대한 현명한 인식
  3. 그 [18]인식에서 오는 본질적인 만족감.

인도의 종교

달마는 여러 가지 의미를 가진 핵심 개념이다.서양어에는 달마라는 한 단어로 번역할 수 없을지도 모른다.달마는 정의, 종교, 믿음, 의무, 법, [20]미덕으로 번역될 수 있습니다.달마의 의미는 정의, 선, 자연, 도덕, 정의, 미덕을 포함한다.도덕, 옳음, 정의, 균형, 자연 등을 의미합니다.일반적으로 달마는 "올바른 삶의 방식"과 "올바른 길"을 의미합니다.달마는 의무, 권리, 인격, 천직, 종교, 관습 및 적절하거나 "도덕적으로 올바른" 것으로 간주되는 모든 행동과 같은 생각을 포함합니다.그것은 정의의 법칙으로 설명되며, 사티아와 같다: "...사람이 진실을 말할 때, 그들은 "그는 달마를 말한다"고 말하고, 만약 그가 말을 한다면, 그들은 "그는 진실을 말한다!"고 말한다.둘 다 하나다.- Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv.인도의 정서에 대한 달마의 중요성은 1947년 인도의 국기에 달마차크라('달마의 바퀴')를 묘사한 아쇼카 차크라를 포함하기로 한 결정에서 잘 드러난다.

인도 국기 중앙에 있는 바퀴는 달마를 상징한다.

힌두교

바가바드 기타 4장: 텍스트 7

야다 야다 하이 다르마샤 글라니르 바바티 바라타

아히우타남 아다르마시아 다다트마남 스르자미 아함

"바라타여, 의의 부패가 있을 때마다, 그리고 불의의 찬양이 있을 때, 내가 나올 것이다."[21][22]

언제 어디서나 정의/종교 실천이 쇠퇴하고 바라타의 후예 오와 악의/종교가 일어나면 나는 나를 드러낸다.

힌두교 철학과 종교에서는 개인의 실천적 도덕성에 큰 중점을 둔다.산스크리트 서사시에서 이러한 우려는 널리 퍼져있다.[23]의무, 권리, 법률, 행동, 덕목 및 "올바른 생활 방식"을 포함합니다.산스크리트 서사시는 옳음이 그름보다 우세하고 선이 악보다 우세하다는 주제와 예를 담고 있다.

20세기 중반, 기원전 258년의 인도 아소카 천황의 비문이 발견되었다.이 암각문에는 산스크리트어, 아람어, 그리스어가 새겨져 있다.폴 해커에 따르면, 바위 위에는 산스크리트어 dharma, 즉 eusebeia를 그리스어로 표현한 것이 나타난다.기원전 250년 칙령은 중앙 불교와 힌두교의 달마 개념을 그리스어로 번역한 것으로 유세베이아라는 단어를 사용했다.폴 해커의 결론에 따르면 이 바위 비문은 약 2300년 전 인도에서 달마가 중심 개념이었고 종교적 생각뿐만 아니라 권리, 선, 의무에 대한 생각을 의미했다고 한다.

라마야나는 두 개의 위대한 인도 서사시 중 하나이다.라마야나는 기원전 1000년 경의 인도 생활에 대해 이야기하며 달마로 모델을 제공한다.영웅인 라마는 평생 달마의 법칙에 따라 살았다. 사실, 그것이 인도인들이 그를 영웅으로 여기는 이유이다.라마가 어렸을 때, 그는 완벽한 아들이었다.나중에 그는 그의 충실한 아내 시타의 이상적인 남편이자 아이도하의 책임 있는 통치자가 되었다.라마야나의 각 에피소드는 삶의 상황과 윤리적 질문을 상징적으로 보여준다.그 문제는 등장인물들에 의해 논의되고, 마침내 옳음이 그름보다 우세하고, 선이 악보다 우세하다.이러한 이유로 힌두교의 에픽스에서 선량하고 도덕적으로 올바르며 법을 준수하는 왕은 "다마라자"라고 불립니다.

인도의 또 다른 주요 서사시인 마하바라타에서도 마찬가지로 달마가 중심이 되어 상징성과 은유를 가지고 표현된다.서사시가 끝날 무렵, 본문에서는 달마라고 불리는 신 야마는 유디슈티라의 동정심을 시험하기 위해 개의 형태를 취하고 있는데, 유디슈티라는 그런 동물과 함께 낙원에 들어갈 수 없다고 하지만 그의 동반자를 버리지 않고, 그 후 달마로부터 칭찬을 받는다.인도의 형이상학은 다른 산스크리트 경전에서 더 웅변적으로 표현되기 때문에 마하바라타의 가치와 호소는 12번째 책에서 형이상학의 복잡하고 성급한 표현에 있지 않다고 잉걸스는 주장한다; 라마야나와 같이 마하바라타의 호소는 일련의 도덕적 문제와 삶의 상황을 보여주는 것에 있다.잉걸스에 따르면, 보통 세 가지 대답이 주어집니다. 하나는 폭력의 답인 비마의 답이고, 하나는 물질주의, 이기주의, 그리고 자아를 나타내는 개인의 각도입니다.두 번째 대답은 항상 경건함과 신에게 호소하는 유디쉬티라, 사회적 미덕과 전통의 세 번째 답입니다.두 극단 사이에 있는, 그리고 잉걸스의 주장은 인간의 가장 훌륭한 도덕적 자질을 상징적으로 드러낸다는 것이다.힌두교의 서사시는 삶, 미덕, 관습, 도덕, 윤리, 법, 그리고 달마의 다른 측면에 대한 상징적인 논문이다.힌두교의 서사시에서는 개인의 차원에서의 달마에 대한 광범위한 논의가 있습니다.예를 들어, 자유 의지 대 운명, 언제 그리고 왜 인간이 어느 한쪽을 믿는지에 대한 것입니다.결국 강하고 번영한 사람들은 자연스럽게 자유의지를 지지하는 반면 슬픔이나 좌절에 직면한 사람들은 자연스럽게 운명에 기울어 있다는 결론을 내립니다.힌두교의 서사시는 달마의 다양한 측면을 설명하고 있으며, 달마를 은유와 소통하는 수단이다.

힌두교에서, 달마는 생명과 우주를 가능하게 하는 순서인 tata와 일치한다고 여겨지는 행동을 의미하며, 의무, 권리, 법, 행동, 미덕 그리고 "올바른 생활 방식"을 포함한다.달마의 개념은 이미 역사적인 베다 종교에서 사용되었고, 그것의 의미와 개념적 범위는 수천 년에 걸쳐 진화해 왔다.티루쿠랄의 고대 타밀어 도덕문은 오직 타밀어로 달마를 뜻하는 아암에 기초하고 있다.달마의 반의어는 adharma이다.

불교

불교에서 달마는 우주의 법과 질서를 의미하지만 부처의 가르침에도 적용된다.불교 철학에서, 담마/달마는 또한 "현상"의 용어이다.달마는 부처의 말씀뿐만 아니라, 부처의 가르침을 설명하고 확대하기 위해 다양한 불교 학파가 발전시킨 해석과 덧셈의 후기 전통에 대해서도 언급한다.다른 사람들에게는 달마를 "진실" 또는 "사물이 있는 그대로"의 궁극적인 현실을 가리키는 것으로 본다.

자이나교

타트바르타 수트라는 다스달마를 정의로운 의미로 [24]언급하고 있다.인내, 겸손, 솔직함, 순수함, 진실함, 자제력, 긴축, 포기, 비애착, 독신이다.

올바른 신자는 모든 반대되는 성향으로부터 영혼을 보호하기 위해 최고의 겸손과 같은 달마의 미덕에 대해 끊임없이 명상해야 한다.그는 또한 다른 사람들의 단점도 덮어야 한다.

- 푸루샤르타시드협야(27)

시크교

시크교도들에게 Dharm이라는 단어는 정의와 올바른 종교적 실천의 길을 의미한다.시크교도들에게 다람이란 단어는 (펀자비:다람)은 정의와 올바른 종교의 길을 의미합니다.구루 그란트 사힙은 찬송가 1353에서 달마를 의무로 함축하고 있다.특정 시크교 신념을 통합한 서구 문화에서의 3HO 운동은 시크 달마를 종교, 도덕적 의무, 그리고 삶의 방식을 구성하는 모든 것으로 광범위하게 정의한다.

페르시아의 종교

조로아스터교

조로아스터교에서 아샤는 복잡하고 미묘한 의미의 범위를 가진 조로아스터교의 매우 중요한 세입자입니다.그것은 일반적으로 '진실', '옳음', '질서', '바른 일'의 맥락적 의미에 따라 요약된다.

조로아스터교도들은 어릴 때부터 아샤의 세 가지 길, 후마타, 헉타, 후바르슈타(선한 생각, 선한 말, 선한 행동)를 따라 일상에서 정의를 추구하도록 가르친다.

이 종교에서 가장 신성하고 강력한 만트라 중 하나는 아셈 보후로, 정의의 송가로 번역된 아우나바르 또는 아후나 바이야의 이름을 따왔다.Avestan의 복잡성과 관련된 개념에 따라 모두 다른 번역이 많이 있습니다(기타 번역에 대해서는 Ashem Vohu 참조).

정의는 최고의 선이고 행복이다.행복은 최고의 정의를 위해 정의로운 사람에게 있다.[25]

「 」를 참조해 주세요.

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레퍼런스

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  1. ^ "righteousness". en.oxforddictionaries.com. Retrieved 24 November 2017.
  2. ^ "rightness". en.oxforddictionaries.com. Retrieved 24 November 2017.
  3. ^ Wedgwood, Hensleigh (1855). "On False Etymologies". Transactions of the Philological Society (6): 68.
  4. ^ "righteous". en.oxforddictionaries.com. Retrieved 24 November 2017.
  5. ^ Craig, William Lane. "Doctrine of God (part 19)". Reasonable Faith. Retrieved 27 May 2014.
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  7. ^ 로마서 4:5, 로마서 3:21~24
  8. ^ 로마인 9:30~33
  9. ^ Stern, David H.(1992) 유대인 신약성서 해설:'유대인 신약성서'의 동반권. 30쪽과 512쪽.ISBN 965-359-008-1
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  • Cheng, Chung-ying (July 1972), "On yi as a universal principle of specific application in Confucian morality", Philosophy East and West, 22 (3): 269–280, doi:10.2307/1397676, JSTOR 1397676