존 톨랜드

John Toland
존 톨랜드
John Toland.jpg
토랜드의 유일한 이미지는
태어난(1670-11-30) 1670년 11월 30일
죽은1722년 3월 11일 (1722-03-11) (51세)
기타 이름야누스 주니우스 톨란드, 샨 오 투아탈란, 어한 나 레아바르([1]책의 요한)
시대계몽 시대
지역서양 철학
주요 관심사
자유, 신학, 물리학
주목할 만한 아이디어
범신론
영향

톨랜드(John Toland, 1670년 11월 30일 ~ 1722년 3월 11일)는 아일랜드 합리주의 철학자, 자유사상가, 때때로 풍자가로 계몽주의 철학의 초기 표현인 정치철학과 종교철학관한 많은 책과 소책자를 썼다.아일랜드에서 태어난 그는 글래스고, 에든버러, 라이든, 옥스퍼드 대학에서 교육을 받았고 로크의 철학에 영향을 받았다.

그의 첫 번째이자 가장 잘 알려진 작품은 신비롭지 않은 기독교(1696년)이다.

전기

톨랜드의 어린 시절은 거의 알려져 있지 않다.그는 아일랜드 북서부의 가톨릭과 아일랜드어를 주로 사용하는 지역인 이니쇼웬 반도의 아르다에서 태어났다.그의 부모는 알려지지 않았다.그는 나중에 로마의 두 얼굴의 야누스와 로마 공화정의 창시자로 알려진 주니우스 브루투스를 떠올리게 하는 희곡인 야누스 주니우스를 세례받았다고 썼다.그의 전기 작가 피에르코르노에 따르면, 그는 학교 [2]선생님의 격려로 학생 때 존이라는 이름을 채택했다.

16세 때 정식으로 가톨릭에서 개신교로 개종한 톨랜드는 글래스고 대학에서 신학을 공부할 수 있는 장학금을 받았다.1690년, 19세의 나이로, 에든버러 대학교는 그에게 석사 학위를 수여했다.그 후 그는 장학금을 받아 네덜란드의 레이든 대학에서 2년 동안 공부했고, 이후 영국의 옥스퍼드에서 거의 2년 동안 공부하며 큰 학식과 "작은 종교"[3]로 명성을 얻었다.레이든 장학금은 영국의 부유한 반대파들에 의해 제공되었는데, 그들은 톨랜드가 반대파들의 장관이 되기를 희망했다.

옥스퍼드에서 [3]시작된 톨랜드의 첫 번째 책 "신비하지 않은 기독교"에서, 그는 성경의 신성한 계시가 진정한 신비를 담고 있지 않다고 주장했습니다; 대신, 신앙의 모든 교리는 자연 원리에서 적절하게 훈련된 이성으로 이해되고 증명될 수 있습니다.그의 주장은 즉시 몇 번의 반론을 불러일으켰고,[3] 그는 런던의 대배심에 의해 기소되었다.그가 아일랜드 왕국의 신민이었기 때문에 아일랜드 의회 의원들은 그를 화형에 처해야 한다고 제안했고, 그가 없는 동안 더블린의 공공 교수형에 의해 세 권의 책이 불태워졌다. 그 내용은 아일랜드 교회의 핵심 교리에 반했기 때문이다.톨랜드는 개신교 입법자들을 "불꽃을 피울 작정이었던 저자를 체포할 수 없을 때 성서에서 그 집행을 수행한 팝적인 조사관들"[4]에 신랄하게 비유했다.

옥스포드를 떠난 후 톨랜드는 여생의 대부분을 런던에 살았지만 유럽 대륙, 특히 독일과 네덜란드를 자주 방문했다.그는 1707년부터 1710년까지 대륙에서 살았다.톨랜드는 1722년 [5]3월 10일 푸트니에서 사망했다.브리태니커 백과사전 제11판(1911년)은 그가 51세의 나이로 런던에서 사망했을 때 "그는 죽었다...그는 펜을 손에 들고 책 속에서 매우 가난하게 [6]살았다.죽기 직전에 그는 자신의 비문을 작성했다.이 비문의 일부에는 다음과 같이 적혀 있다: "그는 자유를 주장하는 사람이었고, 모든 종류의 학문을 사랑했지만... 그러나 어떤 사람의 추종자나 부양자도 없었다.눈살을 찌푸리거나 운이 좋아서 그가 선택한 방식을 거절할 수도 없었다.비록 그가 그의 경력에서 전기를 썼지만, 그것은 결론적으로 "그에 대해 더 알고 싶다면 그의 글을 [7]검색하라"고 말한다.

그가 죽은 지 얼마 되지 않아 토랑에 대한 긴 전기가 피에르코르노[8]의해 쓰여졌다.

정치 사상

존 톨랜드는 (버클리 주교에 의해) 자유사상가라고 불리는 최초의 사람이었고, 다양한 분야에서 백 권이 넘는 책을 썼지만 대부분 교회 제도를 비판하는 데 전념했다.그의 지적 활동의 상당 부분은 휘그 대의를 지지하는 정치 서적을 쓰는데 전념했다.많은 학자들은 제임스 해링턴, 알제논 시드니, 존 밀턴과 같은 17세기 중반의 저명한 공화당원들의 전기 작가나 편집자 역할로 그를 알고 있다.그의 작품인 Anglia Libera와 State Anatomy는 입헌군주제와 화해하는 영국 공화주의의 평범한 표현이다.1701년 하노버를 잠시 방문하는 동안, 앙글리아 리베라가 하노버 [6]왕위 계승에 대한 방어를 포함하고 있었기 때문에, 는 소피아 여사의 영접을 받았다.

1699년 톨랜드가 쓴 '존 밀턴의 생애'의 첫 페이지.노트르담 헤스버그 도서관에 의해 디지털화되었습니다.

미스터리하지 않은 기독교 이후 톨랜드의 견해는 점차 급진적이 되었다.교회에서의 위계질서에 대한 그의 반대는 또한 국가의 위계질서에 대한 반대로 이어졌다; 다시 말해, 주교와 왕들은, 서로 못지 않게 나쁘고, 군주제는 정부의 한 형태로서 신의 허락을 받지 않았다.그는 1704년 세레나에게 보낸 편지(팬티즘이라는 표현)에서 진리가 도달하는 방식과 왜 사람들이 "거짓의식"의 형태를 띠기 쉬운지를 신중하게 분석했다.

정치에서 그의 가장 급진적인 제안은 자유가 인간의 의미에 대한 결정적인 특징이라는 이었다.정치제도는 단순히 질서를 확립하기 위한 것이 아니라 자유를 보장하도록 설계되어야 한다.톨랜드에게 이성과 관용은 좋은 사회의 두 축이었다.이것은 가장 지적으로 정제된 휘그주의였고, 교회와 국가 모두에서 신성한 권위에 대한 토리당의 믿음과는 정반대였다.톨랜드의 자유 시민들 사이에 완벽한 평등이 필요하다는 믿음은 유대인 사회로 확대되었고, 용인되었지만 18세기 초 영국에서는 여전히 외부인이었다.1714년 그의 유대인 귀화 사유에서 그는 유대인들의 완전한 시민권과 평등한 권리를 옹호한 최초의 사람이었다.

하지만 톨랜드의 세계가 모두 지적 투기로만 국한된 것은 아니었다.그의 정치적 팜플렛 작성에는 선동적인 요소도 있었고, 그는 자코비테에 대한 공격에서 그 날의 저속한 반 가톨릭 정서를 자극하는 것 이상도 아니었다.

문학적 속임수 "세 명의 사기꾼의 논문"

그는 또한 기독교, 유대교, 이슬람이 모두 3대 정치 사기극으로 비난받는 세 명의 사기꾼포함한 매우 논란이 많은 논쟁거리를 만들어냈다.세 명의 사기꾼의 논문은 중세부터 필사본 형태로 존재한다고 소문이 났고 유럽 전역에서 비난을 받았다.이제 그 작품은 존재하지 않았다고 생각된다.

톨랜드는 자신이 프랑스의 장 루제의 서클에 넘긴 원고의 개인 사본을 가지고 있다고 주장했다.프랑스어로 번역됐다는 루머는 일부에 의해 심각하게 받아들여졌지만 볼테르는 풍자적인 [9]답변을 내놓지 않았다.

1650년대 공화당 급진파의 판

그의 공화당의 동정은 제임스 해링턴, 알제논 시드니, 에드먼드 루드로, 밀턴을 포함한 1650년대의 위대한 급진주의자들의 글을 편집하는 것으로도 입증되었다.하노버 왕정을 지지하면서 그는 공화주의 정서를 다소 누그러뜨렸다. 비록 그의 이상적인 왕권은 시민의 미덕과 사회적 화합, '정의로운 자유'와 '우리 이성의 보존과 개선'을 달성하는 데 도움이 될 왕권이었다.그러나 조지 1세와 월폴 뒤에 있는 과두정치는 톨랜드의 이상과는 가능한 멀리 떨어져 있었다.

자연철학에 대한 공헌

톨랜드는 신체 운동에 대한 돌바흐 남작의 생각에 영향을 미쳤다.톨랜드는 세레나에게 보낸 편지에서 휴식과 운동 부재는 단지 상대적인 것이 아니라고 주장했다.사실, 토랜드에게 휴식은 특별한 움직임의 경우입니다.힘의 충돌이 있을 때, 분명히 정지해 있는 신체는 움직이고 있을 때와 마찬가지로 많은 활동성과 수동성에 의해 영향을 받습니다.

종교 사상

1695년 로크의 기독교의 합리성과 제목과 원칙 모두에서 신비롭지 않은 기독교의 유사성은 의견의 추정 정체성에 대한 로크의 부분에 대한 즉각적인 부인으로 이어졌고, 에드워드 스틸링플릿과 로크 사이논쟁으로 이어졌다.톨랜드의 다음 중요한 작품인 밀턴의 삶(1698)은 "그리스도와 그의 사도 그리고 다른 위대한 사람들의 이름 아래 수많은 추정된 조각들"을 언급했는데, 그가 신약성서 글의 진위성에 의문을 제기했다는 비난을 불러일으켰다.톨랜드는 그의 아민터, 즉 밀턴의 생명의 방어(1699년)에서 대답했고, 그는 거기에 현재 신약성서 외경이라고 불리는 것에 대한 주목할 만한 목록을 추가했다.그의 발언에서 그는 성경에 나오는 [10]성경의 역사에 대한 큰 의문을 정말로 열었다.

톨랜드는 1705년 범신론자에 의한 그의 출판물 소시니아니즘 Truly Stated에서 자신을 범신론자라고 밝혔다.그가 신비롭지 않은 기독교를 썼을 때 그는 회의적인 무신론자나 정통 신학자와 자신을 구별하는 데 신중했다.로크의 인식론적 합리주의의 보다 엄격한 버전을 공식화한 후, 톨랜드는 성서에서 이성에 반하지 않고 [6]이해할 수 없는, 완전히 명료하지 않고, 이해되지 않는 사실이나 교리는 없다는 것을 계속해서 보여준다.모든 계시는 인간의 계시이다. 이해할 수 없는 것은 횡설수설로 거부된다.

하지만 데이비드 버만은 신비롭지 않은 기독교와 톨랜드의 에세이 사이의 모순을 보여주며 톨랜드의 무신론적인 읽기를 주장했다.버먼의 톨랜드와 찰스 블라운트의 독서는 톨랜드가 기소를 피하기 위해 그의 진짜 무신론을 의도적으로 모호하게 하는 동시에 모르는 독자들에게 영향을 미치려고 시도하고, 특히 톨랜드의 신을 범신론적인 것으로 전락시켜야만 해결할 수 있는 모순을 만들어냄으로써, 그리고 그것을 깨닫는 것을 보여주려고 시도한다.그런 비이성적인 신은 블라운트, 톨랜드, 콜린스에게 "신이 없거나 신이 없는 것이나 다름없다...요컨대, 신교의 신은 톨랜드에게는 블릭트리이다. 오직 확고한 물질적인 신만이 존재하며, 그는 (또는 그것은)[11] 신이 아니다."

신비롭지 않은 기독교 이후 톨랜드의 "세레나에게 보내는 편지"는 철학에 대한 그의 주요한 공헌을 구성한다.처음 세 편지에서 그는 인간의 이성이 편견으로부터 완전히 해방될 수 없다고 주장하는 미신의 발생에 대한 역사적 설명을 전개한다.마지막 두 편지에서 그는 일원론적 실체주의에 대한 비판에 기반을 둔 형이상학적 유물론을 발견한다.나중에 우리는 톨란드가 나사레누스의 교회정부에 대한 비판을 계속하고 있다는 것을 발견하는데, 이는 1705년까지 유통된 비밀문서인 그의 "기독교 교회의 원초적 헌법"에서 처음 더 완전히 발전된 것이다."나자레노스"의 첫 번째 책은 에비온파들의 초기 교회의 오른쪽에 주의를 환기시킨다.그의 주장의 강점은 제도화된 종교를 확립하기 위한 정경 적용 가능성을 최대한으로 밀어붙이는 것이었다.이후 특별히 중요한 작품으로는 난해한 철학과 외설적인 철학의 구분에 대한 역사적 연구인 클리도포루스를 발견할 수 있는 테트라디모스가 있다.

그가 개인 유통만을 위해 몇 부 인쇄한 그의 sive 공식 celebandae sodalitatis societicae (판테이콘, 또는 소크라테스 학회 기념 형식)는 영국 예배당을 모방한 이교도 저자들의 구절들로 이루어진 일종의 예배로서 큰 불쾌감을 주었다.그 제목도 당시로서는 경악할 만한 것이었고, 저자가 이런 범신론자들의 사회가 실제로 얼마나 멀리까지 존재했는가에 대해 던진 미스터리는 더욱 그랬다."판티즘"이라는 용어는 스피노자[6]철학을 묘사하기 위해 톨랜드에 의해 사용되었다.

톨랜드는 종교에 대해 공개적으로 말하는 외부 철학과 신뢰할 수 있는 친구들에게 털어놓는 난해한 철학을 구별하는 것으로 유명했다.2007년 푸크의 버레스크 모드의 철학과 신학: 존 톨랜드와 패러독스의 은 다른 사람들이 말하는 것처럼 말하는 톨랜드의 '기이한 전략'에 대한 분석을 제시했다.그는 톨랜드의 철학과 신학은 믿음의 긍정적인 표현과는 거의 관련이 없으며, 그의 철학적 목표는 인식론, 진정한 형이상학적 체계, 통치의 이상적인 형태 또는 윤리적 의무의 기초를 개발하는 것이 아니라, 그러한 장애를 약화시키면서 다른 사람들의 주장에 참여하는 방법을 찾는 것이라고 주장한다.내부로부터의 코스푸크는 톨랜드의 실천을 가정, 사기, 독단주의, 그리고 어리석음을 드러내는 것을 목적으로 하는 희극적 또는 '데리소리적' 방식의 철학 개념으로 추적한다.

영향과 유산

톨랜드는 당대가 아닌 사람이었다; 의무에서 미덕의 원칙, 로버트 월폴의 영국에서는 거의 설 자리가 없는 원칙, 냉소주의와 사리사욕에 의해 지배되는 원칙을 주창했던 사람이다.게다가 그의 지적 명성은 로크나 데이비드같은 사람들에 의해, 그리고 몽테스키외와 프랑스의 급진적 사상가들에 의해 그 후에 가려졌다.에드먼드 버크는 '프랑스 혁명에 대한 성찰'에서 톨랜드와 그의 동료들에 대해 무시한 채 다음과 같이 썼다. "지난 40년 동안 태어난 누가 콜린스, 톨랜드, 틴달, 처브, 모건, 그리고 그들 자신을 프리싱커라고 불렀던 그 인종 전체의 한 단어를 읽었는가?"

그럼에도 불구하고, 그가 가장 잘 알려진 책인 '신비가 아닌 기독교'에서 톨랜드는 기성 교회의 권위뿐만 아니라 모든 상속과 의심의 여지가 없는 권위에 도전장을 던졌다.따라서 그것은 신학적 측면만큼이나 정치적으로나 철학적으로 급진적이었다.

그의 영향력에 대해 로버트 패티슨 인문학과 교수는 다음과 같이 썼다: "2세기 일찍 설립되었더라면 그를 이단자로 불태웠을 것이다; 2세기 후에 그것은 그를 캘리포니아 대학의 비교 종교 교수로 만들었을 것이다.18세기 초 영국의 이성적인 개신교 풍토에서 그는 무시당해 [12]죽었습니다.

하지만, 톨랜드는 그가 죽은 후에 성공을 거두었습니다.18세기의 위대한 책 수집가이자 편집자인 토마스 홀리스는 런던의 서점상 앤드류 밀러에게 1760년 [13]톨랜드의 작품을 포함한 제목 목록인 공화정부를 옹호하는 작품을 출판하도록 의뢰했다.

이것은 완전한 리스트는 아닙니다.

  • 신비롭지 않은 기독교: 복음에는 이성에 반하는 것도 없고에 있는 것도 없다: 그리고 어떤 기독교 교리도 신비로울 수 없다(1696년) [책]
  • 세그노르 베르나르도 다반자티, 1588년 존 톨랜드(1696년)가 이탈리아어에서 번역한 동전 담화.(주: 주화, 특히 주화 클리핑은 1696년경 대중의 관심사였습니다.)
  • 톨랜드 씨에 대한 사과 (1697년) (알 수 없는 톨랜드의 초기 기독교에 대해)
  • 상비군은 자유정부에 모순되며 영국 군주국 헌법에 절대적으로 파괴적이라는 주장의 쉬잉(1697년)
  • 민병대 개혁: 영국에게 지속적인 육지군을 제공하고, 외세를 방지하거나 제압할 수 있으며, 공공의 자유를 위협하지 않고 국내에서 영속적으로 유지할 수 있는 쉬운 계획(1698).(주: 민병대 문제는 1698년경 영국의 팜플렛 구매 대중들 사이에서 화제가 되었다.)
  • 밀턴의 생애는 그의 작품 역사 외에도 인간, 책, 종파, 정당 및 의견의 가지 비범한 특징을 담고 있다. (1698) [책]
  • 아민터, 또는 밀턴삶의 방어[토랜드의 초기 책을 의미함] 그러한 종류의 모든 저서에 대한 일반적인 사과, (II) 예수 그리스도, 그의 사도 및 다른 저명한 인물에게 원시 시대에 귀속된 책들의 카탈로그, 성경의 경전에 관한 몇 가지 중요한 발언과 함께, (IIII) 완전한 역사 책 에이콘 바실리케는 찰스 1세가 아니라 가우든 박사를 증명했다. (1699년)
  • James Harrington의 Oceana기타 작품 편집(1700)
  • 정당에 의한 통치 기술, 특히 종교, 정치, 의회, 재판관 및 부처에서의 정당에 의한 통치 기술. 정당들의 악영향이 있다.(1701).[예약]
  • 앵글리아 리베라, 또는 영국 왕실의 제한과 승계가 설명되고 주장되었습니다.(1701).[아쉬움]
  • 다음 외국인 후계자, 새로운 색슨 인종에 대한 제한: 두 신사 사이의 회의에서 논의; 의회 의원에게 보낸 서한 (1701)[팜플렛]
  • 두 동인도 기업을 통합하기 위한 제안(1701)
  • 영국과 나머지 유럽에서의 국면에 관한 국가의 역설은 주로 폐하의 왕위적이고 경건하며 가장 우아한 연설[영국 국왕의 최근 기조 연설]에 기초했다.(1702).[아쉬움]
  • 하노버 왕실을 잉글랜드로 초청한 이유는... 프랑스에 대한 격렬한 전쟁을 하자는 주장과 함께.(1702).[아쉬움]
  • 빈디시우스 리베리우스(1702).(이 팸플릿은 신비롭지 않은 기독교에 대한 또 다른 방어책으로 이번에는 특정 공격에 맞섰다.)
  • 세레나에게 보내는 편지(1704) [책]
  • 하이파티아 또는 가장 아름답고, 가장 고결하고, 가장 학식 있고, 모든 면에서 뛰어난 여성의 역사로, 알렉산드리아의 성직자들에 의해 갈기갈기 찢겨져 대주교가 일반적으로, 그러나 부당하게 성 키릴이라는 칭호를 받았다(1720년)
  • 기독교 교회의 원시 헌법 (1705년경; 후세, 1726년)
  • 프로이센과 하노버 궁정 계정(1705)
  • Socinianism True Stated ('A Pantheist'에 의해) (1705)
  • 번역: 마테우스 쉬너의 프랑스인에 대한 영국 선동 연설 (1707)
  • 아데시다에몬 - 또는 "미신 없는 남자" (1709)
  • 기원 유대교 (1709)
  • 복원 기술 (1710)
  • 고위 교회 성직자의 자코비트주의, 위증, 포퓰리 (1710년)
  • 사악한 성직자에 대한 정직한 사람들에게 호소(1713)
  • 던커크 또는 도버(1713)
  • 복원술(1714년) (제1대 옥스퍼드 백작 로버트 할리와 모티머 로버트 할리에 대항)
  • 영국 아일랜드에서 유대인을 다른 모든 나라와 같은 처지로 귀화하는 이유(1714쪽) [77쪽]
  • 영국 국립 해부학 (1717)
  • 국가 해부학의 두 번째 부분(1717)
  • 나자레노스: 고대 바나바 복음의 역사를 담고 있는 유대교, 겐틸레교, 마호메타교... 또한 나사렌의 역사에서 설명되는 기독교의 원안은... 고대 아일랜드 기독교의 요약...(1718)[책]
  • 교황이 신속하고 최종적으로 멸망할 가능성(1718)
  • 테트라디무스(1720) (라틴어로 작성).1751년에 영문 번역본이 출판되었다.)
  • 판하이스톤(1720) (라틴어로 작성).1751년에 영문 번역본이 출판되었다.)
  • 드루이드[14] 족의 설명을 포함한 켈트 종교와 학문의 역사(1726년)
  • 존 톨랑 씨의 여러 조각 모음집, Ed. P. De Coronaux, 2권 (1726년)

레퍼런스

  1. ^ 해리슨, 앨런 톨랜드(1670–1722).Baile Atha Cliath: Coiscéim, 1994
  2. ^ 1722년 5월 26일 그의 동시대인 피에르 데 코르노가 쓴 존 톨랑의 전기. 온라인에서 읽을 수 있고 OL 806650W에서 다운로드 할 수 있다.
  3. ^ a b c 치솔름 1911 페이지 1048
  4. ^ 길버트 JT, 더블린 시의 역사(1854) 제3권 66.
  5. ^ J. A. I. Champion (1999). "'Manuscripts of Mine Abroad': John Toland and the Circulation of Ideas, c. 1700-1722". Eighteenth-Century Ireland / Iris an dá chultúr. 14: 9–36. JSTOR 30071408.
  6. ^ a b c d 치솔름 1911 페이지 1049
  7. ^ Daniel, Stephen H (October 1984). John Toland, his Methods, Manners and Mind by Stephen Daniel. ISBN 9780773510074.
  8. ^ 톨랜드의 삶에 관한 이 주요 권위 있는 소스는 " 톨랜드 OL 806650W여러 조각 모음"의 92페이지 서문으로 다운로드 할 수 있습니다.
  9. ^ 이성 속의 인간 만들기: 제임스 슈미트의 계몽과 현대인류의 탄생 (휴대교수 시리즈)
  10. ^ 치솔름 1911, 페이지 1048~1049
  11. ^ David Berman "Disclaimers in Blount and Toland" (블라운트와 토랜드의 논쟁), 헌터 & Wootton (ed.)에서 종교개혁에서 계몽주의로의 무신론 (Oxford, Oxford University Press, 1992년) 페이지 268-272
  12. ^ Pattison, Robert (1987). The Triumph of Vulgarity. New York: Oxford University Press. p. 22. ISBN 0-19-503876-2. OCLC 13699782.
  13. ^ "The manuscripts, Letter from Andrew Millar to Thomas Cadell, 16 July, 1765. Andrew Millar Project. University of Edinburgh". Millar-project.ed.ac.uk. Retrieved 3 June 2016.
  14. ^ Toland, John (15 December 1815). "A critical history of the Celtic religion and learning: containing an account of the Druids ... with the history of Abaris, the Hyperborian, priest of the sun; to which is added, an abstract of the life of the author". Archive.org. Edinburgh, Findlay. Retrieved 15 December 2021.

추가 정보

  • Talbot, Ann (1 January 2021). "A Man of Inishowen and Citizen of the World". Academia Letters. Retrieved 15 December 2021.
  • 피에르 데 코르노는 "존 톨랑 씨의 삶과 글의 추억"(1722년)을 존 톨랑 씨의 잡저작물(런던, 1726년) 앞에 붙였다.
  • John Leland, 주요 신학적 작가들의 견해(최종 1837년)
  • G. V. Lechler, Geschichte des Englischen Deismus (1841)
  • Isaac Disraeli, 저자의 재앙(new ed., 1881)
  • The English Freethinkers(The English Freethinkers)에 관한 신학적 리뷰 제5호(1864년 11월)의 기사
  • J. 헌트, 컨템포러리 리뷰 제6호
  • Margaret Jacob, The Newtonians and the English Revolution(이타카, NY, Cornell University Press, 1976년)
  • 필립 맥기네스, 앨런 해리슨, 리처드 키어니(에즈) "존 톨랜드의 기독교는 신비롭지 않다:텍스트, 관련 저작물 및 비판적 에세이(릴리포트 프레스, 더블린, 1997년)
  • 다니엘 C.벌레스크 모드의 푸크, 철학과 신학: 존 톨랜드와 패러독스의 길 (뉴욕: 프로메테우스 북스, 2008).

외부 링크