마틴 뷰서

마틴 뷰서
독일 학파, 무명 화가의 초상화
태어난	1491년 11월 11일 신성로마제국 슐렛슈타트(현재의 프랑스 셀스타트)
죽은	1551년 2월 28일(59세) 영국 케임브리지
국적.	독일의
직종.	목사님
주목할 만한 일	데 레그노 크리스티
신학 연구
시대	리폼
언어	독일의 라틴어
전통 또는 운동	칼뱅주의자
주목할 만한 아이디어	에큐메니즘
서명

마르틴 부체르(Martin Bucer, 초기 독일어: 마르틴 부체르,^[1][2][a] 1491년 11월 11일 - 1551년 2월 28일)는 루터교, 칼뱅교, 성공회 교리와 실천에 영향을 준 스트라스부르에 기반을 둔 독일의 개신교 개혁가였다.버커는 원래 도미니카 수도회의 일원이었지만, 1518년 마틴 루터를 만나 영향을 받은 후 그의 수도원 서약이 무효가 되도록 주선했다.그 후 그는 프란츠 폰 시킹겐의 지원으로 종교개혁을 위해 일하기 시작했다.

비셈부르에 있는 교회를 개혁하려는 Bucer의 노력은 그가 가톨릭 교회에서 파문되는 결과를 낳았고, 그는 스트라스부르로 도망쳐야 했다.그곳에서 그는 매튜 젤, 볼프강 케이피토, 카스파르 헤디오를 포함한 개혁가 팀에 합류했다.그는 성체론에서 의견이 다른 두 명의 주요 개혁가 마틴 루터와 훌드리흐 츠윙리 사이에서 중재자 역할을 했다.나중에, Bucer는 테트라폴리탄 고백과 비텐베르크 콩코드와 같은 공통된 믿음의 조항들에 대한 합의를 구했고, 후자의 필립 멜랑스톤과 긴밀히 협력했다.

버커는 신성로마제국의 가톨릭 신자들이 종교개혁에 동참하도록 설득할 수 있다고 믿었다.카를 5세가 조직한 일련의 회의를 통해, 그는 개신교와 가톨릭 신자들을 연합시켜 로마와 분리된 독일 국립 교회를 만들려고 노력했다.정치적 사건이 슈말칼디 전쟁과 제국 내 개신교의 후퇴로 이어졌기 때문에 그는 이를 달성하지 못했다.1548년, Bucer는 강압에 못 이겨, 특정한 형태의 가톨릭 예배를 강요한 아우크스부르크 임시 협약에 서명하도록 설득되었다.그러나 그는 스트라스부르 시가 임시안을 받아들일 때까지 개혁을 계속 추진했고, 그를 떠나도록 강요했다.

1549년, 버커는 영국으로 추방되었고, 그곳에서 토마스 크랜머의 지도 아래, 그는 공동기도서의 2차 개정판에 영향을 미칠 수 있었다.그는 59세의 나이로 영국 캠브리지에서 사망했다.비록 그의 부처가 새로운 교파를 형성하지는 않았지만, 많은 개신교 교파들은 그를 그들 자신의 교파라고 주장해왔다.그는 에큐메니즘의 초기 선구자로 기억되고 있다.

이력 컨텍스트

16세기에 신성로마제국은 명목상 중앙집권국가였다.제국은 신성로마제국의 통치에 강력한 견제를 제공하는 많은 군주국가와 도시국가들로 나뉘었다.황제와 여러 주 사이의 권력분할은 독일의 종교개혁을 가능케 했다. 개별 국가가 그들의 영토 내에서 종교개혁자들을 보호했기 때문이다.작센 선거구에서 마틴 루터는 프레데릭 3세와 그의 후계자인 존 프레데릭의 지지를 받았다.작센과 라인강의 중간에 위치한 헤세의 필리프 1세도 종교개혁을 지지했고, 루터와 부케르의 삶에서 중요한 역할을 했다.찰스 5세 황제는 신하의 요구를 균형 있게 조정해야 했다.동시에, 그는 종종 프랑스, 오스만 제국, 그리고 이탈리아와의 전쟁에 정신이 팔려 있었다.모든 참가자들 사이의 정치적 경쟁은 제국 ^[3]내 교회의 발전에 큰 영향을 미쳤다.

군주국 외에도 명목상 황제의 지배 아래 있지만 실제로는 주권 ^[4]정부처럼 행동하는 평의회에 의해 통치되는 자유 제국 도시들이 제국 전역에 흩어져 있었다.종교개혁이 뿌리내리면서 많은 도시에서 지역 개혁가들과 보수적인 도시 치안 판사들 사이에 충돌이 일어났다.마틴 뷰서가 그의 일을 시작한 것은 자유 제국 도시 스트라스부르에서였다.제국의 서쪽 변경에 위치한 스트라스부르는 제국의 굴레를 벗어던진 스위스 도시들과 긴밀하게 동맹을 맺었다.어떤 이들은 루터교와는 다른 개혁된 종교를 채택했는데, 루터교에서는 인본주의적 사회적 개념과 공동체 윤리가 더 ^[5]큰 역할을 했다.독일 영토의 남쪽과 서쪽의 자유 제국 도시들과 함께, 스트라스부르는 이러한 종교 개혁의 패턴을 따랐다.그것은 주로 소수의 강력한 가족과 부유한 길드맨의 통제 아래 복잡한 지방 정부에 의해 통치되었다.Bucer의 시대에는 하급 장인들이 그들의 사회적 무능과 확대되는 소득 격차에 분개하면서 사회적 불안이 커지고 있었다.시민들은 혁명을 계획하지는 않았을지 모르지만,^[6] 그들의 삶을 바꿀 수 있는 새로운 아이디어에 대해 수용적이었다.

초기(1491~1523년)

마틴 뷰서는 신성로마제국의 자유제국도시 알자스의 셀스타트에서 태어났다.그의 아버지와 할아버지는 둘 다 클라우스 버처라는 직업상 ^[7][b]협동자였다.Bucer의 ^[8][9][1]어머니에 대해 알려진 것은 거의 없다.Bucer는 Sélestat의 유명한 라틴어 학교에 다녔을 것으로 보이며, 그곳에서 장인들은 그들의 ^[c]아이들을 보냈다.그는 1507년 여름에 학업을 마치고 초보자 신분으로 도미니카 수도회에 입회했다.Bucer는 나중에 그의 할아버지가 그를 그 수도회에 강요했다고 주장했다.1년 후, 그는 윌리엄파의 스트라스부르 교회에서 견습생으로 봉헌되었고, 완전한 도미니카 수도사로서 서약을 했습니다.1510년에 그는 ^[10]집사로 서품되었다.

1515년까지, Bucer는 하이델베르크에 있는 도미니카 수도원에서 신학을 공부하고 있었다.다음 해, 그는 마인츠에서 교리학을 전공했고, 그곳에서 사제 서품을 받았고,^[11] 1517년 1월 하이델베르크에 돌아와 대학에 입학했다.이 무렵 그는 휴머니즘의 영향을 받게 되었고, 요하네스 프로벤이 출판한 책을 사기 시작했고, 위대한 휴머니스트 에라스무스가 출판했다.1518년에 출판된 Bucer의 책 목록에는 도미니카 ^[12]수도회에서 중세 스콜라주의의 지도자인 Thomas Aquinas의 주요 작품들이 포함되어 있습니다.

1518년 4월, 아우구스티누스파의 대리인인 요하네스 폰 스타우피츠는 하이델베르크 논쟁에서 그의 신학을 주장하기 위해 비텐베르크 개혁가 마틴 루터를 초대했다.여기서 Bucer는 루터를 ^[13][14]처음 만났다.그의 멘토인 베아투스 레나누스에게 보낸 긴 편지에서, 버커는 그가 배운 것을 이야기했고, 루터의 95개 논제 중 몇 권에 대해 논평했다.그는 대체로 그들에게 동의했고 루터와 에라스무스의 생각이 일치한다고 인식했다.루터를 만나는 것은 어떤 위험을 수반했기 때문에, 그는 레나누스에게 자신의 편지가 나쁜 사람의 손에 넘어가지 않도록 해달라고 부탁했다.그는 또한 그의 책 목록을 담은 유언장을 썼다.1519년 초, Bucer는 Baccalaureus 학위를 받았고, 그해 여름 그는 하이델베르크의 교수진들 앞에서 논쟁에서 그의 신학적인 견해를 진술하여, 아키나스 및 ^[15]스콜라니즘과의 결별을 드러냈습니다.

Bucer가 도미니카 수도회를 떠나게 만든 사건들은 그가 새로운 사상을 수용하고 다른 인문주의자 및 개혁가들과 점점 더 접촉하는 것에서 비롯되었다.동료 도미니카인인 쾰른 대심판관 야콥 반 후그스트라텐은 인문학자 요한 로이클린을 기소하려고 했다.귀족 울리히 폰 후텐과 제국 기사 프란츠 폰 시킹겐을 포함한 다른 인본주의자들은 로이클린의 편을 들었다.후그스트라텐은 좌절되었지만, 그는 이제 뷰서를 목표로 할 계획을 세웠다.1520년 11월 11일, 부케르는 개혁가 볼프강 카피토에게 편지에서 후그스트라텐이 루터의 추종자로서 자신을 본보기로 삼겠다고 위협하고 있다고 말했다.도미니카 사법권을 벗어나기 위해, Bucer는 수도원 서약에서 해방되어야 했다.카피토와 다른 사람들은 그의 서약을 빨리 무효로 만들 수 있었고, 1521년 4월 29일 그는 도미니카 ^[16][17]수도회에서 정식으로 풀려났다.

그 후 2년 동안, Bucer는 Sickingen과 Hutten에 의해 보호되었다.그는 또한 루드비히의 동생 ^[18][19]프레데릭의 사제로서 팔라틴 선제후 루트비히 5세의 궁정에서 한동안 일했다.시킹겐은 루드비히의 ^[20]궁정에서 고위직이었다.이 임명으로 부케르는 제국의 가장 강력한 도시인 뉘른베르크에서 살 수 있게 되었고, 그의 통치자들은 강력한 개혁가였다.그곳에서 그는 인문주의자 윌리발드 피르크하이머와 미래의 뉘른베르크 개혁가 안드레아스 오시안더를 포함하여 그의 관점을 공유하는 많은 사람들을 만났다.1521년 9월, 뷰어는 시킹겐이 성을 가지고 있던 란트스툴에서 목사직을 제안받았고, ^[21]1522년 5월에 시킹겐은 도시로 이사했다.1522년 여름, 그는 전직 ^[22]수녀였던 엘리자베스 실베라이센을 만나 결혼했다.

Sickingen은 또한 Bucer가 비텐베르크에서 공부할 수 있도록 비용을 지불하겠다고 제안했다.그가 가는 길에, Bucer는 비셈부르 마을에 들렀고, 그의 주요 개혁가인 Heinrich Motherr는 그에게 그의 성직자가 되어달라고 부탁했다.버커는 여행을 중단하는 것에 동의하고 즉시 출근하여 전통적인 교회 관습과 수도회 수도회를 공격하는 매일의 설교를 설교하였다.그는 성경이 구원을 얻기 위한 유일한 지식의 원천이라는 믿음(솔라 스크립트)을 바탕으로 미사를 그리스도의 모집으로 간주하지 않고 오히려 그리스도를 통해 하나님의 구원의 선물을 받는 것으로 간주해야 한다고 설교했다.그는 승려들이 ^[23][24]성경에 포함된 것 위에 추가적인 규칙을 만들었다고 비난했다.그는 자신의 신념을 6개의 논제로 요약하고 공개적인 논쟁을 촉구했다.그의 반대파인 지역 프란치스코회와 도미니카인들은 그를 무시했지만, 그의 설교는 마을 사람들이 마을의 수도원을 위협하도록 선동했다.슈파이어의 주교는 부서를 파문하는 것으로 대응했고, 마을 의회는 그를 계속 지지했지만, 비셈부르를 넘어선 사건들은 부서를 위험에 빠뜨렸다.그의 주요 후원자인 프란츠 폰 시킹겐은 기사단 반란 중에 패배하여 죽었고 울리히 폰 후텐은 ^[25]도망자가 되었다.비셈부르 의회는 부케르와 모테러를 떠날 것을 촉구했고, 1523년 5월 13일 그들은 근처 스트라스부르로 ^[26][27]도망쳤다.

스트라스부르 개혁자 (1523년-1525년)

버처는 파문당했고 생계 수단도 없이 스트라스부르에 도착했을 때 위태로운 상황에 처해 있었다.1523년 6월 9일 그는 취리히의 개혁가 훌드리흐 츠빙글리에게 스위스에서의 안전한 자리를 호소하는 긴급 편지를 썼다.다행히 스트라스부르 의회는 개혁가 매튜 젤의 영향을 받았다.버처가 도시에 처음 몇 달 동안 그는 젤의 비공식 성직자로 일했고 ^[28][29]성경책에 대한 수업을 할 수 있었다.스트라스부르에서 가장 큰 길드인 게르트너 또는 정원사는 그를 1523년 8월 24일 성 아우렐리아 교회의 목사로 임명했다.한 달 후 의회는 그의 시민권 ^[30]신청을 받아들였다.

스트라스부르에서, Bucer는 주목할 만한 개혁가들로 구성된 팀에 합류했습니다: 대중들에게 설교자의 역할을 맡은 젤, 도시에서 가장 영향력 있는 신학자인 볼프강 카피토, 그리고 성당 설교자인 카스파르 헤디오.개혁의 대의에서 버서의 첫 번째 행동 중 하나는 풍자에서 루터를 공격한 수도사 토마스 머너와 토론하는 것이었다.시의회가 종교적 문제에 대해 주저하는 동안 종교개혁을 지지하고 전통적인 성직자들에 대해 적대적인 사람들의 ^[31][32]수는 증가했다.

아우구스티니아인들의 이전 지방인 콘라트 트레거가 개혁적인 설교자들과 스트라스부르 시민들을 이단자라고 비난했을 때 적대감은 비등점에 도달했다.1524년 9월 5일, 성난 폭도들이 수도원에 침입하여 종교적 이미지를 약탈하고 파괴했다.트레거를 포함한 종교개혁의 많은 반대자들이 체포되었다.평의회가 개혁가들로부터 공식 성명을 요구한 후, Bucer는 믿음에 의한 정당성을 포함한 종교개혁의 가르침을 요약한 12개의 기사의 초안을 작성했다.그는 수도원 서약, 성인 숭배, 연옥과 같은 미사와 가톨릭의 개념을 거부했다.그는 교황의 권위를 인정하지 않고 대신 정부에 대한 복종을 강조했다.트레거는 10월 12일에 석방되어 스트라스부르를 떠났다.그가 떠나면서 종교 개혁에 대한 반대는 ^[33]그 도시에서 끝이 났다.

개혁가들의 첫 번째 목표는 새로운 서비스 질서의 창조였다.이때 스트라스부르 개혁가들은 츠빙글리의 전례에 따랐다.그들은 비텐베르크와 취리히의 신학자들에게 종교 운동 전체에 대한 공통 서비스 질서를 제안했습니다.1524년 12월에 출판된 Bucer의 책 Grund und Ursach (근거와 원인)에서 그는 미사에 대한 생각을 제물로 공격했고, 전례복, 제단, 그리고 특정한 형태의 의식을 거부했습니다.이 출판물 또한 ^[34]이 도시에서 집단적인 독일 찬송가의 도입을 인정했다. (1541년 게상부흐의 서문만이 음악적 중요성에 있어서 그것을 능가했다.)^[35]1525년 5월, 스트라스부르 교구 교회에서는 전례적인 개혁이 이루어졌지만, 시의회는 성당과 대학 교회에서 미사를 계속하도록 허용하기로 결정했다. 토마스, 영 성 베드로, 올드 성 베드로.^[36]

루터와 츠빙글리와의 대화 (1524–1530)

1524년부터, Bucer는 주요 개혁가들을 나누는 주요 쟁점인 성찬식에 집중했다.이 논쟁에서 그는 마틴 루터와 훌드리흐 츠윙리 사이의 중재를 시도했다.두 신학자는 그리스도의 몸과 피가 빵과 포도주의 요소 안에 물리적으로 존재하는지 여부에 대해 의견이 엇갈렸다.루터는 그리스도의 육체적 또는 육체적 실존을 믿었고, 츠빙글리는 그리스도의 몸과 피가 성령에 의해 만들어졌다고 믿었다.1524년 후반, Bucer는 물질적 실존에 대한 생각을 버리고 몇몇 해석학 연구 후에, Zwingli의 해석을 받아들였다.그러나 그는 종교개혁이 어느 한 쪽 입장이 아니라 그리스도에 대한 믿음에 달려 있다고 믿었고, 다른 문제는 부차적이었다.이 점에서 그는 ^[37]츠윙리와는 달랐다.

1526년 3월, Bucer는 그의 견해를 옹호하며 사과문을 발표했다.그는 양쪽이 만족하기를 바라는 공식을 제안했다: 성경에 대한 다른 이해는 받아들여질 수 있고, 양쪽이 "하느님에 대한 어린애 같은 믿음"을 가지고 있는 한 교회의 통합은 보장되었다.버커는 성찬식에 대한 자신과 츠빙글리의 해석은 맞지만, 그는 비텐베르크 신학자들이 틀렸다고 생각하면서도,^[38][39] 신앙의 기본에 동의한 그들을 형제로서 받아들였다.그는 또한 루터와 요하네스 부겐하겐의 두 작품을 번역하여 출판했고, 주 만찬에 대한 자신의 해석을 본문에 삽입했다.이것은 비텐베르크 신학자들을 격분시켰고 Bucer와의 ^[40][41]관계를 손상시켰다.1528년, 루터가 출판했을 때Vom Abendmahl 크리스티, 신앙 고백[내가 살인범이다에 관한 그리스도의 만찬](독일어로), 신성한 노조의 루터의 개념을 자세히, Bucer 자신의 논문, Vergleichnung D으로 대응했다Luthers, und seins gegentheyls, vom Abendmal 크리스티[박사는 루터와 그의 반대자들은 사이에 그리스도의 만찬에 대해 Conciliation](독일어로).그것은 두 상인들, 뉘른베르크에서 루터를 지지하고는 스트라스부르는 Bucer을, 후자는 상대 선수보다 우승을 지지했다에서 다른 사이의 대화의 형태가 되었다.버커는 루터가 그리스도가 "빵으로 만들어졌다"는 생각을 거부했기 때문에 루터와 츠윙리 사이에는 이견이 없었고, 둘 다 성체 안에서 그리스도의 영적 존재를 믿었다.루터는 Bucer의 해석을 ^[42][43]혹독하게 거부했다.

이 기간 동안, Bucer와 Zwingli는 종교적인 이미지의 사용과 예배와 같은 신학과 실천의 다른 측면에 대해 논의하면서 긴밀한 연락을 유지했다.부케르는 스트라스부르와 스위스 교회 사이의 통합이 그러한 차이점보다 우선시 되었음에도 불구하고 때때로 츠빙글리의 의견에 반대하기를 주저하지 않았다.1527년, Bucer와 Capito는 도시가 개혁된 교리와 관행을 받아들여야 하는지를 결정하기 위해 베른에서 열린 논쟁에 참석했다.Bucer는 논쟁에서 Zwingli의 주도적인 역할에 대해 강력한 지지를 제공했고, 마침내 종교개혁을 ^[44][45]베른에 가져왔다.

츠빙글리와 루터 사이의 마지막 만남은 1529년 10월 헤세의 필립에 의해 조직되고 부케르를 포함한 다양한 주요 개혁가들이 참석한 마르부르크 대화회에서였다.루터와 츠빙글리는 논의된 14개의 주제 중 13개에 동의했지만, 츠빙글리는 루터가 타협하지 않을 실제 존재의 교리를 받아들이지 않았다.두 사람 사이에 논의가 결렬된 후, Bucer는 상황을 수습하려고 노력했지만, Luther는 "우리가 같은 ^[46]정신을 가지고 있지 않다는 것은 명백하다"고 언급했다.회의는 실패로 끝났다.이듬해, Bucer는 교조적 경직성에 대한 자신의 실망에 대해 썼다.

만약 여러분이 여러분이 믿는 것과 같지 않은 사람을 그리스도의 영에 의해 버림받은 것과 같이 즉시 비난하고, 거짓된 것을 진실이라고 생각하는 사람을 진리의 적으로 생각한다면, 기도하건데, 여러분은 아직도 형제라고 생각할 수 있나요?나로서는 정확히 같은 것을 믿는 두 사람을 만난 적이 없다.이것은 신학에서도 ^[47]적용된다.

경쟁 개신교 고백 (1530–1533)

개혁가들 사이의 신학적인 분열의 정도는 신성 로마 황제 카를 5세가 1530년 아우크스부르크 의회에서 그들에게 그들의 견해를 제시해 달라고 요청했을 때 분명해졌다.비텐베르크의 대표인 필리프 멜랑스톤은 재빨리 초안을 준비했고 결국 아우크스부르크 고백이 되었다.비텐베르크 신학자들은 신의 만찬에 대한 기사 없이 스트라스부르를 채택하려는 시도를 거부했다.이에 대응하여, Bucer는 Conceptio Tetrapolitana (테트라폴리탄 고해성사)라는 새로운 고해성사를 썼는데, 스트라스부르와 독일 남부 도시 세 곳, Konstanz, Memingen, 그리고 Lindau만이 그것을 채택했기 때문에 그렇게 이름 붙여졌다.멜랑스톤의 초안 사본이 출발점으로 사용되었고 유일하게 크게 바뀐 것은 ^[48][49]성찬식에 관한 기사의 문구였다.엘스에 따르면, 테트라폴리탄 고해성사의 성체 관련 기사는 "이 성찬식에서 그의 진짜 몸과 진정한 피는 진정으로 먹고 마시기 위해, 그들의 영혼과 영생을 위한 음식으로 주어지고, 그들은 그에게 남고, 그는 그들 안에 머물 수 있다"고 말했다."진짜"라는 애매한 단어는 정의되지 않았다.

그러나 샤를은 9월 22일 모든 개혁자들이 가톨릭 신앙과 화해하지 않으면 그들을 억압하기 위해 무력을 사용할 것이라고 명령했다.이것은 멜랑스톤이 버커와 회의를 소집하도록 자극했고, 그들은 긴 논의 끝에 9개의 논문에 동의했고, 그들은 루터와 스트라스부르에게 보냈다.스트라스부르 치안판사들은 그것들을 바젤과 취리히로 이송했다.Bucer는 9월 26일부터 28일까지 코버그에서 루터를 만났다.루터는 여전히 Bucer의 논문을 거부했지만, 그는 그에게 통합을 위한 연구를 계속하도록 격려했다.그 후 Bucer는 Ulm, Isny, Konstanz, Memmingen, Lindau를 포함한 독일 남부 도시들과 스위스 바젤과 취리히의 도시들을 여행했다.10월 12일 취리히에서 그는 츠빙글리에게 기사를 제출했는데, 츠빙글리는 그를 반대하지도,^[50][51] 동의하지도 않았다.

1531년 2월, 제국의 복음주의 왕자들과 도시들은 개혁된 ^{[52][page needed][53]}종교를 지키기 위해 개신교 슈말칼딕 연맹을 설립했습니다.스트라스부르의 야콥 스톰은 테트라폴리탄 ^[54]고해성사를 바탕으로 도시의 포함을 협상했다.이 무렵, Bucer와 Zwingli의 관계는 악화되고 있었다.스트라스부르와 작센 선제후와의 정치적 유대관계와 부케르가 루터에 대한 부분적인 신학적 지지가 츠빙글리에겐 너무 과하게 되었고, 그는 1531년 2월 21일 부케르에게 그들의 우정을 끝내는 편지를 보냈다.1532년 3월 23일부터 24일까지 남부 독일 도시 대표들이 울름에 모여 슈말칼딕 동맹과의 동맹에 대해 논의했을 때, 부케르는 그들에게 아우크스부르크 신앙고백에 서명하라고 조언했다.Bucer가 자신의 버전보다 경쟁자의 자백을 추천한 것은 스위스 도시들을 놀라게 했다.루터는 버서에 대한 논쟁을 계속했지만, 버서는 동요하지 않았다: "어쨌든, 우리는 모든 사람들과의 관계에서 단결과 사랑을 추구해야 한다." 그는 "그들이 우리에게 ^[55]어떻게 행동하든 상관없다."1533년 4월과 5월에 그는 다시 독일 남부의 도시들과 스위스 도시들을 여행했다.후자는 설득력이 없었고 개신교 연합에 ^[56]가입하지 않았다.

스트라스부르 교회 조직 (1529–1534)

이 사건들이 전개되는 동안 스트라스부르 개혁가들은 서서히 진전을 보이고 있었다.모든 미사를 금지하라는 그들의 의회에 대한 압박이 마침내 성공했다.1529년 2월 20일 스트라스부르는 미사가 공식적으로 ^[57][58]중단되자 공개적으로 종교개혁에 동참했다.그 대신 일요일마다 두 번의 설교(프레딕트고테스디엔스테)가 모든 교구 교회에서 열렸다.1530년 1월 5일, 스트라스부르가 스위스 도시 동맹에 가입했을 때, 의회는 체계적으로 교회에서 ^[59]이미지와 측면 제단을 제거했다.Bucer는 처음에 예배 장소에서의 이미지들이 존경받지 않는 한 용인했다.그는 나중에 그들의 학대 가능성 때문에 그들을 제거해야 한다고 믿게 되었고, 그는 그들의 질서 있는 제거를 위한 논문에서 옹호했다.우선 치안판사의 권한을 얻어야 하고,^[60][61] 그 다음에 사람들은 이미지에 대한 헌신을 버리도록 지시해야 한다.

Strasbourg에서의 Bucer의 우선 순위는 교회에 도덕적 규율을 심어주는 것이었다.이를 위해 평신도 중에서 선발된 특별수호인(Kirchenpfleger)을 각 신도들에게 배정하여 교리와 ^[62]실천을 감독하였다.그의 우려는 스트라스부르의 관대한 망명 정책에 이끌려 급속히 증가하는 난민 인구의 영향에서 비롯되었다.특히 1528년 이후 난민들의 유입은 스트라스부르로 일련의 혁명 설교자들을 불러들였다.이 사람들은 종말론적이고 신비로운 다양한 교리에 의해 영감을 받았고, 어떤 경우에는 사회 질서와 공식 ^[63]교회의 개념에 대한 적대감에서 영감을 받았습니다.상당한 수의 난민들은 멜키오르 호프만, 카스파르 슈벵크펠트, 클레멘스 ^[64]지글러의 추종자들과 같은 아나베티스트와 정신주의자였다.Bucer는 개인적으로 그들과 다른 인기 있는 설교자들을 공격하여 그들의 영향력을 최소화하고 그들의 제명과 ^[65]추종자들의 제명을 확보하는데 책임을 졌습니다.1532년 11월 30일, 교회의 목사들과 보호자들은 의회에 윤리적 기준을 시행하고, 개혁된 신앙을 공식적으로 허용하고, "종파적" ^[66]교리를 반박할 것을 청원했다.종파간 집회가 난민들 사이에서 번창하고 질서를 낮추도록 허용했던 집권 당국은 명백한 문제아들을 ^[67]추방할 뿐이다.Bucer는 의회가 공공의 ^[68]이익을 위해 도시의 모든 기독교 예배를 긴급히 통제해야 한다고 주장했다.

청원에 대응하여 의회는 시노드를 제안하는 위원회를 설치했다.이 모임을 위해 Bucer는 교회 교리에 관한 16개 기사의 초안을 제공했다.시노드는 1533년 6월 3일 막달렌 참회교회에서 소집되어 부케르의 본문에 대해 논의하였고,^[69] 결국 이를 완전히 받아들였다.종파 지도자들은 시노드에 소환되어 Bucer에 의해 심문을 받았다.지글러는 해고되고 스트라스부르에 머물도록 허락받았고, 호프만은 국가의 위험으로 투옥되었고, 쉬벵크펠트는 자발적으로 ^[70]스트라스부르를 떠났다.

시노드에 이어 시의회는 몇 달 동안 꾸물거렸다.Bucer와 Capito를 포함한 시노드 위원회는 주도적으로 교회 규제에 관한 조례 초안을 작성하기로 결정했다.그것은 의회가 교리를 감독하고, 교회 보호자를 임명하고, 도덕적 ^[71]기준을 유지하는 책임을 지고 교회에 대한 거의 완전한 통제권을 가질 것을 제안했다.그러나 협의회는 지연되면서 목사들을 사퇴의 문턱으로 내몰았다.호프만의 추종자들이 먼스터에서 권력을 잡았을 때, 뮌헨의 반란에서, 의회는 스트라스부르에서 ^[72]비슷한 사건이 일어날 것을 우려하여 행동했다.1534년 3월 4일, 의회는 부케르의 테트라폴리탄 고백과 교회 교리에 대한 그의 16개 조항이 이제 교회의 공식적인 신앙 진술이라고 발표했다.Anabaptist들은 이 문서들을 구독하거나 도시를 떠나야 합니다.그 결정은 카피토가 "버서는 우리 ^[73][74]교회의 주교입니다."라고 선언하면서 스트라스부르에 새로운 교회를 설립했습니다.

개신교 단결의 옹호자(1534년-1538년)

1534년까지, Bucer는 독일 종교 개혁의 핵심 인물이었다.그는 남독일 도시 비텐베르크와 스위스 사이의 교조적 합의를 확보하기 위한 이니셔티브를 여러 번 주도했다.1534년 12월, Bucer와 Melicasthon은 카셀에서 생산적인 회담을 가졌고, Bucer는 비텐베르크 신학자들이 ^[75][76]받아들인 10개의 논문 초안을 작성했다.1535년 10월, 루터는 아이제나흐에서 개신교 파벌들 간의 완전한 협정을 맺기 위한 회의를 제안했다.Bucer는 남독일인들에게 참석하도록 설득했지만, Zwingli의 후임자인 Heinrich Bulinger가 이끄는 스위스인들은 그의 의도에 회의적이었다.대신 그들은 1536년 2월 1일 바젤에서 만나 자신들의 신앙고백 초안을 작성했다.Bucer와 Capito는 참석하여 스위스인들에게 루터교도를 불쾌하게 하지 않는 성찬식에 대한 타협적인 표현을 채택할 것을 촉구했다.그리스도와 요소 사이의 자연적 또는 국지적 결합이 거부되는 동안 그리스도의 진정한 존재는 인정되었다.그 결과는 첫 번째 헬베틱 고해성사였고, 그 성공으로 ^[77][78]루터와의 다가오는 만남에 대한 Bucer의 희망이 높아졌습니다.

루터가 아프기 때문에 비텐베르크로 옮겨진 회의는 1536년 5월 21일에 시작되었다.놀랍게도, 루터는 성찬식에 대한 잘못된 이해를 철회할 것을 요구하며 그들을 공격하는 것으로 시작했다.카피토는 사태를 진정시키기 위해 개입했고, Bucer는 루터가 그 문제에 대한 그들의 견해를 오해했다고 주장했다.루터교도들은 성찬식에 참여하는 불신자들은 그리스도의 몸과 피를 진정으로 받는다고 주장했다.Bucer와 남부 독일인들은 그들이 빵과 와인의 요소만을 받는다고 믿었다.요하네스 부겐하겐은 루터에 의해 승인되어 가치 없는 (인디그니)과 불신자 (임피)를 구별하는 타협안을 만들었다.남독일인들은 가치 없는 사람이 그리스도를 받는다는 것을 받아들였고, 불신자들이 무엇을 받는지에 대한 질문은 대답 없이 남겨졌다.그 후 양측은 다른 문제들에 대해 성과를 거두었고 5월 28일 비텐베르크 ^[79][80]콩코드에 서명했다.스트라스부르는 재빨리 그 문서를 승인했지만, 그가 모든 남부 독일의 도시들을 설득하기 위해서는 Bucer의 많은 회유가 필요했다.스위스 도시들, 특히 취리히가 저항했다.그들은 그리스도와 성찬의 요소를 결합하는 것을 암시하는 온화한 성명조차 거부했다.그는 적어도 베른과 바젤을 설득할 수 있기를 바라며 스위스 국가 시노드를 열어 이 문제를 결정하라고 조언했다.시노드는 1538년 5월 28일부터 4월 4일까지 취리히에서 열렸지만, 부케르는 한 도시도 차지하지 못했다.스위스는 결코 비텐베르크 ^[81][82]콩코드를 받아들이거나 거부하지 않았다.

스위스인에 대한 Bucer의 영향력은 결국 간접적으로 느껴졌다.1538년 여름, 그는 미래의 제네바 개혁가 존 칼빈을 스트라스부르에서 프랑스 난민 집단을 이끌도록 초대했다.Bucer와 Calvin은 신학적으로 많은 공통점을 가지고 있었고 오랜 ^[83]우정을 유지했다.Bucer가 Calvin에게 영향을 준 정도는 현대 학자들 사이에서 미해결의 문제이지만, 예배와 교회 조직을 포함한 후에 Calvin이 제네바에서 시행한 많은 개혁은 원래 스트라스부르에서 ^{[84][85][86][87]}개발되었습니다.

헤세의 필립에게 조언 (1538–1539)

1538년 헤세의 필립이 그의 영토에서 유대인 보호에 관한 법이 만료되자, 그는 부케르에게 새로운 정책을 만들 것을 의뢰했다.필립은 그에게 그들의 업무를 관대한 초안을 주었다.Bucer는 유리한 조건을 거부하고 유대인들이 최소한의 생계를 제공하는 사람들을 제외한 모든 무역을 금지할 것을 권고했다.그의 유덴라츠클래그는 또한 유대인에 대한 부정적인 고정관념을 처음으로 사용한 것을 포함했다.필립의 1539년 법령은 타협안을 대표했다.그는 유대인들이 무역과 무역에 종사하는 것을 허용했지만 기독교인들과 유대인들의 관계에 대한 엄격한 규칙을 포함시켰다.새로운 정책을 자의적으로 집행할 가능성은 무서웠고, 그 결과 많은 유대인들이 헤세를 떠나는 것을 선택했다.이 Bucer는 ^[88][89]책임의 일부를 공유해야 한다.

1539년 11월, 필립은 중혼 결혼을 하기로 결정했기 때문에, 버커에게 중혼에 대한 신학적 방어를 만들어 줄 것을 요청했다.버서는 결혼을 비밀로 하는 조건으로 마지못해 승낙했다.버서는 루터와 멜랑스톤과 상의했고, 세 개혁가들은 필립에게 조언의 성명서를 제시했습니다; 후에, 버서는 중혼에 대한 찬성과 반대 의견을 제시했습니다.이 문서는 드문 경우에만 중혼을 허가할 수 있다고 명시했지만 필립은 이를 여동생의 시녀와의 결혼에 대한 승인으로 받아들였다.결혼 소문이 퍼지자 루터는 필립에게 부인하라고 했고, 버서는 필립에게 두 번째 아내를 숨기고 진실을 숨기라고 충고했다.몇몇 학자들은 이 악명 높은 조언의 가능한 동기에 주목했다: 신학자들은 그들이 목사로서 필립에게 교구민에게 조언했다고 믿었고, 그들의 고백 ^[90][91]변호사의 사생활을 보호하기 위해 거짓말이 정당하다고 믿었다.결혼에 이은 스캔들로 필립은 정치적 영향력을 잃었고, 제국 내 종교개혁은 심각한 ^[92][93][94]타격을 입었다.

교리상의 문제 (1539–1542)

1538년 말, 작센의 게오르그 공작이 죽기 직전, 라이프치히에서 공국 내의 개혁 가능성에 대해 논의하기 위한 종교적 대화가 소집되었다.작센 선제후는 멜랑슈톤을 보냈고, 헤세의 필립은 부케르를 보냈다.공국 자체는 가톨릭으로 개종한 전 루터교 신자인 게오르크 비트젤에 의해 대표되었다.1539년 1월 2일부터 7일까지의 논의에서, 뷰서와 위첼은 논란의 여지가 있는 교리를 연기하기로 동의했지만, 멜랑스턴은 교리상의 통일이 개혁 계획의 전제 조건이라고 느끼고 철회했다.Bucer와 Witzel은 교회 생활의 다양한 이슈를 다루는 15개의 기사에 동의했다.그러나 Bucer는 미사와 교황직과 같은 중요한 문제에 대해 침묵을 지켰다.그의 에큐메니컬한 접근은 다른 ^[95][96]개혁가들로부터 혹독한 비판을 불러일으켰다.

1539년 프랑크푸르트 조약에서, 샤를과 슈말칼딕 동맹의 지도자들은 제국 내의 모든 종교적 문제를 해결하기 위한 주요 대화에 합의했다.Bucer는 이 회의에 큰 희망을 걸었다: 그는 대부분의 독일 가톨릭 신자들이 솔라피데의 교리를 다른 모든 문제에 대한 토론의 기초로 받아들이도록 설득하는 것이 가능할 것이라고 믿었다.다양한 가명으로, 그는 독일 ^[97][98]국가 교회를 홍보하는 글을 발표했다.1540년 6월 12일 하게나우에서 회의가 시작되었지만, 한 달 동안의 논의에서 양측은 공통된 출발점에 대해 합의하지 못했다.그들은 웜스에서 다시 모이기로 결정했다.멜랑스턴은 뒤에서 버서가 큰 영향력을 행사하면서 개신교를 이끌었다.회담이 다시 진전되지 않자, 황제인 니콜라스 페레노 드 그란벨레는 비밀 협상을 요구했다.그 후 버커는 쾰른 대주교 헤르만 폰 비드의 대표인 요하네스 그로퍼와 함께 일하기 시작했다.이런 명백한 유착의 위험을 알고 그는 독일 교회들 사이에 단결을 이루기로 결심했다.두 사람은 23개 조항에 합의했는데, 이 조항에 따르면 버서는 가톨릭 신자의 입장에 대해 몇 가지 문제를 인정했다.이것은 정당성, 성례, 교회의 조직을 포함한다.네 가지 논쟁의 쟁점은 아직 결정되지 않았다: 성도의 존중, 사적인 미사, 귓속 고백, 그리고 성실화.그 결과는 종교 분열의 양쪽에 있는 왕자에게 비밀리에 제시한 "웜 북"에 게재되었다.헤세의 필립과 브란덴부르크의 ^{[99][100][101][102]}요아힘 2세.

보름스북은 1541년 레겐스버그 의회에서 최종 협상을 위한 토대를 마련했다.찰스는 가톨릭 쪽에 요하네스 에크, 그로퍼, 줄리어스 프룩, 그리고 멜랑스톤, 버커, 요한 피스토리우스로 구성된 작은 위원회를 만들었다.논의의 근거는 "레겐스부르크 서적"으로, 교황 특사 가스파로 콘타리니와 다른 가톨릭 신학자들에 의해 수정된 웜스 서적이었다.양측은 믿음에 의한 정당성 문제에 합의하는 등 희망찬 출발을 보였다.그러나 그들은 교회의 교권, 즉 성서라고 주장하는 개신교, 마지스테리움, 즉 교황과 그의 주교들에 대해서는 동의할 수 없었다.미사와 성찬에 관한 기사에 콘타리니가 성전 개념을 삽입했는데, 이는 개신교에서도 용납할 수 없는 것이었다.그 결과 대화는 교착상태에 빠졌다.합의에 이른 몇 가지 합의를 회복하기 위해 샤를과 그란벨레는 개신교 신자들이 그들의 의견을 제시할 수 있는 추가 조항과 함께 레겐스버그 책을 전재시켰다.그러나 이때쯤 비텐베르크의 루터와 로마의 교황 궁정은 이 책을 보았고, 두 사람 모두 신앙에 의한 정당화에 관한 기사를 공개적으로 거부했다.그 회의의 실패는 ^{[103][104][105]}Bucer에게 큰 차질이었다.

Bucer가 Regensburg에서 돌아온 후, Strasbourg는 전염병에 걸렸다.먼저, Bucer의 친구이자 동료인 Wolfgang Capito가 이 병에 걸려 죽었고, Bucer의 아내 Elizabeth는 1541년 11월 16일에 사망했다.엘리자베스가 얼마나 많은 아이를 낳았는지는 알려지지 않았다; 몇몇은 출산 중이나 어린 ^[106]나이에 죽었다.나다니엘이라는 한 아들은, 비록 정신적, 육체적으로 장애가 있지만, 성인기까지 살아남아 평생 버서 가족과 함께 지냈다.엘리자베스의 마지막 몇 시간 동안, 그녀는 Bucer에게 케이피토의 미망인인 Wibrandis Rosenblatt와 그녀가 ^[107]죽은 후에 결혼하라고 촉구했다.그는 1542년 4월 16일 로젠블라트와 결혼했는데, 그녀는 루드비히 켈러, 요하네스 외콜람파디우스, 볼프강 카피토보다 오래 살았다.그녀는 이전 결혼 생활에서 4명의 아이들과 함께 데리고 왔다.그 새 부부는 딸을 낳았는데,^[108] 그 딸의 이름은 엘리자베스였다.

쾰른 선거구의 개혁 (1542년 ~ 1547년)

의 시리즈의 일부
리폼
95개 논문
전구체 피터 월도와 월든스 존 와이클리프와 롤러디 얀 후스와 후스파 지롤라모 사보나롤라와 피아뇨니 브레시아와 아놀드주의자와 아놀드 오르바이스의 고트샬크 라트람누스 클라우디우스 투르의 베렌가리오와 베렌가리오 웨셀 간스포르트 요한 루흐라트 폰 베셀 요하네스 폰 고흐 신의 친구들 파타리아
시작 95개 논문 웜의 식사 루터 성경 마지스테리알 급진파
기여 요인 서부 분열 아비뇽 교황 보헤미안 종교 개혁 북부 르네상스 기독교 휴머니즘 독일 신비주의 요하네스 구텐베르크와 그의 인쇄기 에라스무스 요한 로이클린
정인물학 마르틴 루터의 신학 훌드리히 츠빙글리의 신학 요한 칼뱅의 신학
개신교 개혁파 마틴 루터 필립 멜랑스톤 훌드리히 츠윙글리 존 캘빈 마틴 뷰서 윌리엄 틴데일 안드레아스 칼슈타트 테오도르 베자 조지 뷰캐넌 하인리히 불링거 피터 버미글리 윌리엄 파렐 프랑수아 핫만 존 녹스 휴버트 랭겟 토마스 뮌헨처 발타사르 후브마이어 메노 시몬스 토머스 크랜머 리처드 후커 야코부스 아르미니우스 로저 윌리엄스 기타 다수
장소별 독일. 스위스(제네바/취리히) 잉글랜드 스코틀랜드 네덜란드 체코 제도 헝가리 루마니아 슬로베니아 덴마크-노르웨이 및 홀슈타인 스웨덴 및 핀란드 아이슬란드 에스토니아 및 라트비아 오스트리아 프랑스. 이탈리아 폴란드-리투아니아 아일랜드
주요 정치 지도자 헨리 8세 엘리자베스 1세 올리버 크롬웰 제임스 6세와 나 윌리엄 더 사일런트 가스파르 2세 드 콜리니 앙리 4세 잔 달브레 스티븐 보츠카이 가브리엘 베슬렌 구스타프 2세 아돌프 프레데리크 5세 펠리페 1세 작센 주의 선거인단 프레데리크 3세 요한 프레데릭 1세
반개혁 가톨릭 교회 트렌트 평의회 개혁 반대 politics 정치 성경의 검열 § 16세기 반프로테스탄티즘 비판 신성 로마 제국 카를 5세 페르디난도 2세
정치적·종교적 갈등 30년 전쟁 프랑스 종교 전쟁 80년 전쟁 삼국지 전쟁 독일 농민 전쟁 카펠 전쟁 슈말칼딕 전쟁
미술과 문학 회화와 조각 북부 매너리즘 루터교 미술 독일 르네상스 미술 스웨덴 미술 영국 미술 목판화 아트 컨플릭트 벌든스톰 건물 교회건축에 미치는 영향 문학. 엘리자베스 시대의 형이상학적 시인 선전 웨일스어 스코틀랜드어 영국계 아일랜드인 독일의 체코 스위스인 슬로바키아어 소르비안 루마니아어 덴마크어 보아리치 문자 페로어 노르웨이어 스웨덴어 핀란드어 아이슬란드어 네덜란드의 르네상스와 황금 시대 저지대 민속 16세기 르네상스 인문주의 시의 16세기 16세기 문학 극장 영국 르네상스 극장 목가 도덕성 역사 비극 복수.
음악 폼 유럽 대륙의 찬송가 영국 제도의 음악 찬송가 곡조 루터교 성가대 루터교 찬송가 성공회 음악 독점 찬송가 스코틀랜드 교회 음악 규범 원리 성공회 성가 동음이의 vs.폴리포니 팔소보르도네 애국가 예배 개혁 예배 칼빈의 전례 포뮬러 미스애 도이치 멧세 의례 투쟁 교회 라틴어 루터교와 성공회 음악 미사 순환 질량 대환산질량 Roman vs.새럼 리츠 시퀀스(루터교도에 의해 유지되며 트렌트에 의해 대부분 금지됨) 찬송가 루터교 제1·제2차 찬송가 제1회 비텐베르크 찬송가 Ausbund 스웬스케 송가 토미숀의 찬송가 일반 기도서 운율 시편 일반 주문서 소테리데켄스 제네반 시편 스코틀랜드 시편 시편집
결론과 기념 결론 이후의 개신교 정설과 함께 고해성사를 하다 웨스트팔렌 조약 경건주의와 합리주의의 동시 부상 기념물 개혁의 벽 루터 기념물 달력 기념 종교 개혁의 날 루터교 성공회
개신교
v t

1542년 2월 5일, Bucer와 Gropper는 쾰른의 대주교 선출자인 헤르만 폰 비드를 만나 그의 대교구에 교회 개혁의 도입을 논의했다.신성 로마 제국의 7명의 선거인 중 한 명으로서, 쾰른의 대주교는 황제와 개혁가 모두에게 중요한 정치적 인물이었다.영토 의회와 상의한 후 대주교는 부케르에게 개혁을 이끌도록 요청하였고, 12월 14일 부케르는 유권자의 수도인 본으로 이사하였다.그의 선택은 쾰른 대성당 지부에 경악을 불러일으켰고, 대주교는 성직자들을 보좌했다.성직자들의 적대감은 곧 Bucer와 Gropper 사이에 불화를 일으켰다.12월 19일, 지부는 부케르의 임명을 반대하는 공식적인 항의를 제기했지만, 폰 위드는 그의 새로운 제자를 지지했고 부케르는 남아 있게 되었다.그는 본 성당에서 작은 신도들을 이끌었고, 일주일에 세 번 설교했지만, 그의 주된 책임은 ^[109][110]개혁 계획이었다.

1월 1543년, Bucer 주요 문서에 폰 비트, Einfältiges Bedenken에 worauf을,에서 Worte Gottesgegründete 개혁...anzurichten 정어리[기독교 신자 종교 개혁의 설정에 관한 간단한 고려한 하나님의 말씀에 때문](독일어로)eine christliche 시작했다.멜란히톤:독일 본에서 5월에, 카스파 Hedio 한달 후, 그 문서 초안을 작성하는 것을 돕기 위해 그에게 합류했다.7월 초, Bucer는 그 초안을 검토한 후 대주교와 논의했고, 대주교는 7월 23일 그 문서를 영토 의회에 제출했다.대성당 지부는 이를 단호히 거부했지만 의회는 개혁안에 찬성하는 판결을 내렸다.마지막 문서는 300페이지가 넘었고 교리, 교회법, 예배에 관한 많은 주제를 다루었다.제안된 원칙들 중 일부는 믿음에 의한 정당화, 유일하게 유효한 성례로서의 세례와 성찬의 수용, 평신도에게 잔을 바치는 것, 지방어로 예배를 드리는 것, 그리고 성직자의 ^[111][112]결혼 허락을 포함한다.

개혁을 향한 이러한 첫 단계는 1543년 8월 17일 샤를 5세와 그의 군대가 본에 입성했을 때 중단되었다.황제는 율리히-클레베스-베르크 공작 빌헬름과 경쟁한 영토에 대한 자신의 권리를 주장하기 위해 가혹한 캠페인을 벌이고 있었다.Bucer는 ^[113][114]곧 Strasbourg로 돌아가야 했다.반개혁 성향의 쾰른 성당 지부와 쾰른 대학이 대주교에 대해 황제와 교황 모두에게 보호를 호소하자 샤를은 이들의 편을 들었다.Bucer는 600페이지 분량의 책인 Besténdige Verantwortung (Stead Defense)을 포함하여 von Wied의 개혁 계획을 옹호하는 여러 논문을 썼지만, 그는 사건의 진행에 영향을 미치지 못했다.폰 위드는 1546년 4월 16일 파문당했고, 1547년 2월 25일 공식적으로 선거권을 포기했다.본에 있는 Bucer의 신도들은 이 재난에 실망하여 그에게 편지를 썼다.버커는 하나님 앞에서 겸손한 기독교인들이 결국 그의 ^[115]보호를 받는다고 그들을 안심시켰다.

아우크스부르크 임시(1547–1549년)의 거부

1546년 슈말칼드 전쟁이 발발하면서 개신교 신자들은 제국 내에서 점차 퇴각하기 시작했다.1547년 3월 21일 스트라스부르는 제국군에 항복했고, 그 다음 달 뮐베르크 전투에서 결정적인 제국군의 승리로 대부분의 개신교 저항은 끝났다.스트라스부르에서, Bucer와 Matthew Zell, Paul Fagius, 그리고 Johannes Marbach를 포함한 그의 동료들은 교회에 더 많은 규율과 독립을 가져다 주기 위해 평의회를 계속 압박했다.카를 5세는 1547년 9월부터 1548년 5월까지 열린 아우크스부르크 의회에서 그들의 노력을 무시했다.의회는 제국 전체에 가톨릭 의식과 의식을 강요한 임시 아우크스부르크 임시 칙령이라는 칙령을 제정했고, 종교 개혁에 약간의 양보를 가했다.그 문서를 개신교인들이 받아들일 수 있도록 하기 위해, 찰스는 그것을 지지할 개혁가들 중 주도적인 인물이 필요했고,^[116] 그는 Bucer를 선택했다.

Bucer는 자신의 의지로 1548년 3월 30일 아우크스부르크에 도착했다.4월 2일, 그가 문서를 본 후, 그는 만약 특정한 변경이 이루어진다면 그것을 비준할 의향이 있다고 발표했다. 그러나 협상 시간은 지났고, 찰스는 그의 서명을 고집했다.그가 거절했을 때, 그는 4월 13일 가택연금되었고, 곧이어 긴밀히 감금되었다.4월 20일, 그는 임시 계약서에 서명했고 즉시 ^[117][d]풀려났다.

이러한 항복에도 불구하고, Bucer는 계속 싸웠다.스트라스부르에 그는 귀국길에 27월에 출판했다 가톨릭 제례 의식에 대한 공격을 들어갈 때 Ein Summarischer vergriff하는 Christlichen 체육und 종교[간명한 요약 기독교 독트린과 종교의](독일어로), 참회실 성명에 스트라스부르에 회개할 수 아니다며 원칙에 있어서 tw.enty-nine 기사.찰스는 모든 사본을 파기하라고 명령했다.스트라스부르에서는 그가 도시를 재앙으로 몰고갈 것을 버서의 반대파들이 두려워하자 긴장이 고조되었다.많은 스트라스부르 상인들은 제국군과의 충돌을 피하기 위해 떠났다.8월 30일, 길드 관계자들은 잠정안을 도입하기 위한 협상을 시작하기 위해 압도적으로 투표를 했다.Bucer는 꿋꿋했다. Konstanz시가 항복하고 임시안을 받아들인 후에도 그는 Strasbourg에게 그것을 무조건 거부하라고 요구했다.1549년 1월, 스트라스부르에서 중간기간의 실시 계획이 진행 중이었고, 부서와 그의 동료들은 그 지시 하에 개신교 신앙을 보존하는 방법에 대한 각서를 작성하면서, 그것을 계속 공격했다.이렇다 할 지원이 남아 있지 않자, 부케르와 파지우스는 마침내 직위에서 해임되었고 1549년 3월 1일 해임되었다.Bucer는 25년 ^[118][119]전에 도착했기 때문에 4월 5일 난민으로 Strasbourg를 떠났다.

영국 망명(1549년-1551년)

버커는 비텐베르크의 멜랑스톤과 제네바의 칼빈을 포함한 여러 가지 성역 제의를 받았다.그는 토마스 크랜머 대주교가 영국에 오도록 초청한 것을 받아들였다; 그는 몇몇 유명한 영국인들과 서신을 주고받음으로써 영국 종교개혁이 어느 정도 성공적이었다고 믿었다.1549년 4월 25일, 버커, 파기우스, 그리고 다른 사람들은 런던에 도착했고, 크랜머는 그곳에서 그들을 ^{[120][121][122]}극진히 맞이했다.며칠 후, 버커와 파지우스는 에드워드 6세와 그의 ^[123]궁정에게 소개되었다.지난 9월 부케르의 부인 위브란디스와 의붓딸 아그네스 케이피토(볼프강 케이피토의 딸)가 합류했다.이듬해 위브란디스는 나머지 아이들과 노모가 영국으로 ^[124]오도록 주선했다.

Bucer는 캠브리지 대학의 Regius 신학 교수의 직책을 맡았다.지난 6월 옥스퍼드대 레지우스 교수직을 맡았던 또 다른 난민 피터 마테리어 버미글리가 가톨릭 동료들과 성찬 문제를 놓고 논쟁을 벌였을 때 그는 논란에 휩싸였다.순교자는 버서에게 그의 지지를 요청했지만, 버서는 순교자의 입장에 완전히 동의하지 않았고 차이점을 드러내는 것이 개혁의 대의에 도움이 되지 않을 것이라고 생각했다.영국에서 성체 분쟁이 되풀이되는 것을 보고 싶지 않은 그는 순교자에게 가톨릭, 루터교, 츠윙글리안 등 어느 편도 들지 않는다고 말했다.그는 "우리는 가능한 한 많은 사람들을 믿음과 그리스도의 사랑으로 교화시키고 그 누구도 ^{[125][126][127]}불쾌하게 하지 않도록 열렬히 열망해야 한다"고 말했다.

1550년, 글로스터의 새 주교인 존 후퍼가 그의 봉헌식을 위해 전통적인 예복을 입는 것을 거부하면서 또 다른 갈등이 일어났다.복장 논란은 성직자 복장을 지지했던 크랜머와 후퍼, 순교자, 그리고 런던의 낯선 교회의 얀 라스키 목사가 맞붙었다.부케르가 스트라스부르에서 초기 교회의 소박함을 모방하기 위해 교회 서비스를 개혁했다는 사실이 알려지자 후퍼는 부케르의 지원을 기대했다.하지만, Bucer는 목사와 목사의 보살핌 부족, 교리교육의 필요성, 그리고 교회 규율의 이행과 같은 더 중요한 문제들이 있다고 주장하면서 논쟁에서 벗어나려고 노력했다.후퍼는 흔들리는 것을 거부했고, 크랜머의 ^[128][129]요구를 받아들일 때까지 런던 탑에 갇혔다.

Bucer는 영국 전역에 종교개혁을 확산시키는 야심찬 목표를 가지고 있었다.그래서 권력자들이 변화를 가져오는 데 자신과 상의하지 않자 그는 실망했다.매년 새해마다 왕에게 각서를 제출하는 관습에 대해 알게 된 그는 1550년 10월 21일 그의 친구 존 체크에게 초안으로 준 주요 논문을 작성했다.그것은 그가 유산으로 묘사한 그의 사상과 신학의 요약인 Bucer의 오랜 경험의 정점이었다.이 책에서 그는 에드워드 6세에게 영국의 종교개혁을 통제하라고 촉구했고, 의회에 14개의 개혁법을 도입할 것을 제안했다.그의 견해로는 종교개혁은 교회뿐만 아니라 삶의 모든 면에서 관련이 있었다.영국의 어려운 사회 상황을 지적하면서, 그는 가난하고 가난한 사람들을 돌보는 집사의 역할을 홍보했다.그는 결혼을 성찬식이 아닌 사회적 계약으로 묘사했고, 그래서 그는 이혼을 허락했는데, 이는 그 시대에 비해 너무 진보된 현대적 발상으로 여겨졌다.그는 산업, 농업, 교육을 개선하기 위한 제안과 함께 경제 및 행정 시스템의 재구성을 지지했다.그의 이상적인 사회는 기독교의 규율을 강하게 강조하는 독특한 권위주의였다.De Regno Christi는 Bucer가 의도한 영국 종교개혁의 헌장이 될 수 없었다: 그것은 마침내 영국이 아닌 바젤에서 1557년에 ^[130][131]인쇄되었다.

영국 종교 개혁에 대한 Bucer의 마지막 주요 공헌은 1549년판 일반 기도서 원본에 대한 논문이었다.크랜머는 이 책이 어떻게 수정되어야 하는지에 대한 의견을 요청했고, 버서는 1551년 1월 5일 그의 답변을 제출하였다.그는 전례력의 특정 휴일, 무릎 꿇기 같은 경건한 행동, 개인 미사 같은 의식 등 중요하지 않은 요소들에 주목하면서 전례식의 간소화를 요구했다.그는 신도들과 사람들이 어떻게 예배를 드리고 배울 것인지에 초점을 맞췄다.Bucer의 비평이 기도서의 1552년 2판에 얼마나 영향을 미쳤는지는 알려지지 않았다.^[e]학자들은 영국 교회에 대한 버서의 영향을 과대평가해서는 안 되지만,^[135] 그가 기도서의 개정판에 가장 큰 영향력을 행사했다는 데 동의한다.

죽음과 유산

영국에서의 Bucer의 시간은 류머티즘, 기침, 그리고 장질환을 포함한 질병들에 시달렸다.구토, 떨림, 땀 등의 증상은 심각한 결핵을 암시한다.1551년 2월, 그의 건강은 마침내 쇠약해졌고, 22일 그는 유언장에 추가 내용을 명기했다.그는 월터 해든과 매튜 파커를 집행인으로 지명했고, 사랑하는 사람들을 토마스 크랜머에게 추천했으며, 의붓딸 아그네스 케이피토에게 자신을 돌봐준 것에 대해 감사했다.2월 28일, 드 레그노 크리스티에서 표현된 그의 비전을 실현하기 위해 할 수 있는 모든 것을 하도록 그를 격려한 후,^[136][f] 그는 59세의 나이로 사망했다.그는 케임브리지의 그레이트 세인트 메리 교회에 많은 대학교수들과 학생들 앞에 묻혔다.

Peter Meritor에게 보낸 편지에서 John Cheke는 적절한 추도사를 썼다.

우리는 누구보다 전 세계 거의 더 큰을 얻을 것은 지도자의 박탈은 진정한 종교의 지식이나 성실성과 삶의 결백한 마음으로 또는 가장 거룩한 물건들을 연구, 또는 신앙심 향상을 위해 노동력 소모적인 또는 지시의 권위와 효용에, 혹은, 유명한 기특한 것에 갈증이다.[137]

Bucer는 그의 아내 Wibrandis에게 주로 가정과 그의 많은 책들로 구성된 중요한 유산을 남겼다.그녀는 결국 바젤로 돌아와 1564년 11월 1일 60세의 나이로 세상을 떠났다.^[138]

메리 1세가 왕위에 올랐을 때, 그녀는 영국에서 가톨릭을 복원하기 위한 노력의 일환으로 Bucer와 Fagius에게 이단으로 사후에 재판을 받게 했다.그들의 관은 해체되었고 그들의 유골과 그들의 책 사본이 불태워졌다.1560년 7월 22일 엘리자베스 1세는 공식적으로 두 개혁가 모두를 부활시켰다.그레이트 세인트 메리 성당의 바닥에 있는 놋쇠 명판은 버서의 ^[139][140]무덤의 원래 위치를 표시합니다.

Bucer의 죽음 이후, 그의 글은 계속해서 번역되고, 전재되고, 유럽 전역에 퍼졌다.그러나 어떤 "Buceran" 종파도 그의 사역에서 나오지 않았는데, 아마도 멜랑손이 루터교회를 위해, 칼뱅이 개혁교회를 위해 했던 것처럼 체계적 신학을 발전시키지 못했기 때문일 것이다.성공회, 청교도, 루터교, 그리고 칼뱅주의자들을 포함한 몇몇 단체들은 그를 그들 자신의 한 사람이라고 주장했다.그의 신학의 각 고백적 관점에 대한 적응성은 또한 논쟁론자들이 그것을 너무 수용적이라고 비판하게 만들었다.그의 신학은 이론적이기보다는 실용적이고 목가적인 것으로 가장 잘 요약될 수 있다.Bucer는 교리적인 주장 그 자체에 대해 그렇게 염려하지 않았고, 오히려 그는 그의 반대자들을 토론하고 설득하기 위해 입장을 취했다.동시에 그의 신학적인 입장은 그가 기독교의 협력 아래 모든 사람들이 단결된 계몽되고 하나님 중심적인 정부에 의해 이끌어지는 이상적인 사회를 상상했던 그의 시대의 상황에 기초하고 있었다.마틴 버서는 주로 교조적 통합, 즉 에큐메니즘의 촉진과 포괄적인 ^{[141][142][143]}교회를 만들기 위한 평생의 투쟁으로 기억된다.

「 」를 참조해 주세요.

• 이혼에 관한 마틴 버서의 판결
• 호흐스트라투스 오반스

메모들

레퍼런스

원천

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추가 정보

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외부 링크

• 인터넷 아카이브의 Martin Bucer에 의한 또는 그에 관한 작업
• 오픈 라이브러리에서의 Martin Bucer 작품
• Martin Bucer의 포스트 리폼 디지털 라이브러리 작품
• . Bucer의 저작물 초판 디지털 버전에 대한 링크Bucer for free.
• 를 클릭합니다Bucer (1969), "De Regno Christi", Melanchthon and Bucer, Westminster John Knox Press, last half, ISBN 0-664-24164-6.
• 독일 국립도서관 카탈로그에 실린 마틴 뷰서의 문헌
• 독일 디지털 도서관(Deutsche Digitale Bibliothek)의 Martin Bucer와 그에 관한 연구
• 에큐메니컬 세인트 사전의 "마틴 버서"
• 하이델베르크 부서연구실
• Erlangen에 있는 Bucer 연구 사무소
• 마틴 버서의 짧은 전기
• LibriVox의 Martin Bucer 작품 (공용 도메인 오디오북)

학술 사무소
선행 존 마데우	케임브리지 대학의 레지우스 신학 교수 1550–1551	에 의해 성공자 존 영