라트람누스

프랑스 북부 아미엔스 근처에 있는 코르비 수도원의 프랑크 수도사 라트람누스(died c. 868)^[1]는 성체 및 포식자에 관한 저술로 가장 잘 알려진 카롤링거 신학자였다. 그의 성서인 De corpore et saintent Domini(주님의 몸과 피에 관하여)는 그의 교장인 Paschasius Radbertus의 현실주의 성서 신학과는 대척점이었다. 라트람누스는 또한 9세기 프랑스와 독일에서 이중 포기의 신학이 많은 논란의 중심이었던 고트샬크 스님을 변호한 것으로도 알려져 있다. 그의 시대에 라트람누스는 아마도 니케노-콘스탄티노폴리스 신조에 덧붙여 필리오케를 옹호하고 광교파들에 대한 대응인 로마교회를 비방했던 그리스인들의 반대에 대항한 것으로 가장 잘 알려져 있었다.^[2]

라트람누스의 글이 개신교 개혁에 영향을 미쳤다.^[3]

전기

라트람누스의 생애에 대해서는 거의 알려져 있지 않지만, 파스차시우스 라드베르투스가 교장이 된 844년 코비의 베네딕틴 수도원에서 교주가 되었다는 설도 있다.^[4] 게다가, 그는 볼드 왕 찰스와도 상당히 가까운 관계를 가졌던 것으로 보인다.^[5]

성찬회

831-33년경, 코비의 수도원에서 스승 역할을 맡은 파스차시우스 래드베르투스는 드 코포레 외 상큼한 도미니(주님의 몸과 피를 담는 순간, 제단 위의 빵과 포도주가 예수 그리스도의 몸과 피와 동일해졌다는 견해를 분명히 했다.^[6] 파스차시우스는 제단 위의 몸과 피는 그리스도의 화신된 육체와 정확히 같은 자연적인 육체와 피라는 것이 분명했다. 파샤시우스는 성체 묘사에서 피구라(그림)와 베리타스(진리)의 구별을 이끌어냈는데, 이는 각각 '외향적 외모'와 '믿음이 가르치는 것'을 의미하는 것으로 이해했다.^[7] 파스차시우스가 처음 교구 보조로 그럴듯하게 작곡하고 전 제자들 중 한 명에게 바친 논문 때문에 어떠한 논란도 일어나지 않은 것 같다. 그 후 아마도 844년 파샤시우스는 대머리 샤를르에게 바쳐진 성찬에 관한 그의 저서 수정본을 작성하기도 했다.^[8]

843년 카를로스 볼드가 코비를 방문했을 때 라트람누스를 만나 성체 설명을 요청한 것으로 보인다. 그때 라트람누스가 자신의 작품에 대해 연설한 것은 황제에게 한 일이었는데, 드 말포레 외 낙관적인 도미니라는 제목도 있었다. 이 책에서 라트람누스는 성체자의 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피를 비유적으로 표현하고 그를 추모하는 역할을 하는 영적 관점을 주창했지만, 진정으로(감각으로 감지할 수 있는) 그리스도의 몸과 피를 보여주는 것은 아니다.^[9] 라트람누스는 같은 두 가지 용어(그림과 베리타스)를 사용하여 성체를 파샤시우스와 같이 묘사하였으나 다르게 사용했다. 그에게 베리타스는 '감각할 수 있다'는 의미였기 때문에, 성체(聖體)^[10]는 정말로 그리스도의 몸과 피가 될 수 없었다. 왜냐하면 그것은, 감각에 따라, 겉모습이 변하지 않고 빵과 포도주로 남아있으며, 말 그대로 그리스도의 역사적 화신체도 아니었다.

논쟁의 결과로서 비난은 발표되지 않았으며, 두 승려 모두 그의 작품에서 다른 승려를 인용하거나 언급하지는 않았다.^[11] 이 때문에 윌레미언 오텐은 파스차시우스와 라트람누스의 각기 다른 입장을 '논쟁'으로 해석하는 전통적 해석에 도전해 왔다.^[12]

예지

840년대와 50년대에 라트람누스는 오르바이스의 고트샬크(ca. 803-68년)의 가르침을 둘러싼 논란에 휘말리게 되었다. 라트람누스는 아마도 830년경 코비의 수도원에서 방황하는 교사의 체류 중에 고트샬크를 처음 만났고, 후에 람하임의 힌마르 대주교와의 분쟁에서 그를 지지했을 것이다.^[13] Gottschalk는 하나님께서 선택자와 저주받은 자 모두의 운명을 예측하셨다고 가르치면서 이중의 선견지명의 형태를 가르쳤다.

851년, 존 스코투스 에리우게나는 고트샬크의 가르침에 반대하기 위해 임관되었지만, 그의 작품인 "신성한 선견지명에 관한 고찰"은 본질적으로 어떤 형태의 선견지명이든 부정했고, 이는 리옹의 라트람누스와 플로루스의 분노를 일으켰다.^[14] 이에 라트람누스는 '하나님의 선견지명에 대하여'(De Praedestinatione Diei)라는 두 권의 책을 작곡했는데,^[15] 이 작품에서 그는 이중 선견지명을 옹호하면서, 선견지명의 관계에 반대하였다.^[16]

필리오케

라트람누스 말기에 그는 폴리우스가 콘스탄티노폴리스 총대주교로 임명된 것을 두고 동서 기독교 간 863-7의 포토안 분열에 대응했다. 이러한 광범위한 논쟁은 총대주교 임명, 불가리아의 교회적 관할권, 니케노-콘스탄티노폴란드 신조에 필리오케를 추가하는 등 다양한 동서간 의견 불일치에까지 걸쳐 있었다. 라트람누스가 '로마교회를 비방하는 그리스인들의 반대에 맞서기'에서 서양의 신학과 실천을 옹호하는 것은,^[17] 작품의 마지막 부분은 수도회적인 편도와 사제적인 독신주의와 같은 다른 의견 불일치를 다루고 있지만, 필리오케를 입증하는 데 크게 몰두하고 있다.^[18]

기타 작품

고트샬크를 지지하는 또 다른 쇼에서 라트람누스는 고트샬크의 트리나 데이타스가 람하임스의 힌크마르에 대항하여 트리나 데이타스를^[19] 트리니컬하게 편곡한 것에 찬성하는 짧은 패트리즘적 서적들을 작곡했다.^[20]

Ratramnus는 또한 개머리 생물체에 대한 편지를 썼다.^[21] 이것은 스칸디나비아에서 선교사로 일하던 림베르트의 질문에 대한 대답이었는데, 그들은 근처에 살고 있는 것으로 믿어지는 시노체팔리가 인간인지를 물었다. 그들이 림베르라면 그들을 개종시키려 할 것으로 예상되기 때문이다. 라트람누스는 림베르트의 출처가 시노체팔리를 마을에 살면서 농업과 공예에 종사하는 것으로 묘사했기 때문에, 그들은 이성적이어야 하고 따라서 인간적이어야 한다고 주장했다.^[22]

라트람누스는 또 다른 논문인 '그리스도의 탄생'을 썼는데,^[23] 아마도 파르타시우스의 드 파르투 버진리스에 대한 대응책일 것이다.^[24] 이 작품에서 라트람누스는 그리스도의 성모 마리아로부터의 탄생이 자연적인 인간적인 방식으로 일어났다는 생각을 옹호하여 그리스도의 진짜 인간성을 훼손하지 않도록 하였다.^[25]

라트람누스는 전통적인 아우구스티누스의 심리를 지탱하며 영혼에 관한 두 논문을 썼다.^[26] 첫 번째, On the Soul은 Macarius Scotus라는 사람을 상대로 쓰여졌고,^[27] 두 번째 책인 The Book on the Soul은 Beauvais의 오도 1세 주교에게 연설하면서 Fly Abbba의 익명의 승려가 제기한 아이디어 - 모든 인간이 보편적인 영혼에 참여한다는 생각에 도전했다. 영혼에 관한 책에서 라트람누스는 영혼은 보편적일 수 없고 오직 개인일 뿐이라고 주장했다.^[28]

전반적으로, 라트람누스의 작품은 중세 학자 줄리오 도노프리오에 의해 설명되어 왔으며, 아마도 보에티우스의 유티치스에 대한 대답을 모델로 한 신중한 방법론적 명확성과 일관성이 특징이다.^[29]

후기 리셉션

어느 순간, 라트람누스의 성찬 작품 De corpore et sorpent domini가 존 스코투스 에리우게나의 작품으로 확인되었다. 11세기 투어의 베렝가르는 베크의 란프랑크와의 토론에서 성체를 보는 관점을 위한 자료로 "스코투스" 책을 압수했고, 1050년 베르첼리 지방 평의회에 의해 약식 비난 받았다. 1100년경, 일부 작품에서 라트람누스의 이름이 베르트람누스로 잘못 베껴지면서 더 큰 혼란이 발생했는데, 이 실수는 19세기까지도 지속되었다.^[30]

16세기에 라트람누스의 작품이 다시 한번 논란의 중심이 되었다. 1531년 De Corpore 등 낙관적인 도미니(Domini)가 인쇄된 후, 개신교 개혁가들은 이 책을 가톨릭의 전이 교리에 대한 반론으로서 장악했다. 토마스 크랜머가 마침내 라트람누스에 의해 전이되는 것에 대해 확신했다고 주장하는 영국에서 특히 영향력이 있었다. Willemein Otten은 다음과 같이 쓰고 있다.

"프로테스탄트들이 라트람누스에서 성찬에 대한 비유적 해석을 강조하기 위해 찾아왔는데, 이는 라트람누스가 이 성찬을 크게 기념하는 낭독과 맥을 같이 하는 반면, 가톨릭교도들은 라트람누스가 그럼에도 불구하고 교회의 충실한 아들, 즉 로마 가톨릭 교회라는 것을 보여주기 위해 진땀을 흘렸다.^[31]

참조

메모들

원천

외부 링크

• 영어 번역에서 라트람누스에 의한 주님의 몸과 피
• "Ratramnus" . New International Encyclopedia. 1905.
• "Ratramnus" . Encyclopædia Britannica (11th ed.). 1911.
• "Ratramnus" . Catholic Encyclopedia. 1913.