침례교

Baptists

침례교 신자들은 오직 기독교 신자들에게만 침례를 하는 것으로 구별되는 복음주의 개신교의 주요 분파를 형성합니다(신자 침례). 침례교회는 또한 일반적으로 영혼의 능력(하나님 앞에 있는 모든 사람의 책임과 책임), 신앙(단순한 믿음만으로 구원), 성경(신앙과 실천의 규칙으로서 경전 단독), 회중주의 교회 정부교리를 준수합니다. 세례자들은 일반적으로 세례와 성찬이라는 두 가지 조례를 인정합니다.

오늘날 침례교 신자라고 밝힌 사람들은 처음부터 다양한 사람들로, 그들이 믿는 것, 그들이 예배하는 방법, 다른 기독교인들에 대한 태도, 그리고 기독교 제자들에게 무엇이 중요한지에 대한 그들의 이해가 서로 매우 다릅니다.[1] 침례교 선교사들은 모든 대륙에 다양한 침례교 신앙 고백을 전파해 왔습니다.[2] 침례교 교회의 가장 큰 그룹은 침례교 세계 연합이지만, 더 큰 그룹에 속하지 않는 침례교 교회와 침례교 신도들의 많은 다양한 그룹이 있습니다.

역사학자들은 최초의 침례교회를 1609년 네덜란드 암스테르담에서 영국 분리주의자 스미스를 목사로 두고 추적합니다.[3] 신약성서 낭독에 따라 유아 침례를 거부하고 성인만을 믿는 침례를 도입했습니다.[2] 침례교 관습은 영국으로 퍼져 나갔고, 일반 침례교 신자들은 그리스도의 속죄가 모든 사람들에게까지 확장된다고 생각했던 반면, 특정 침례교 신자들은 그것이 오직 선거인들에게만 확장된다고 생각했습니다.[4] 토마스 헬위스는 사람들이 종교의 자유를 가질 수 있도록 교회와 국가가 법적인 문제에 있어서 분리되어 있어야 한다는 독특한 침례교적 요청을 공식화했습니다. 그는 제임스 1세 치하에서 영국의 반대자들과의 종교적 갈등의 결과로 감옥에서 사망했습니다.

오리진스

침례교 역사학자 브루스 걸리(Bruce Gurley)는 침례교의 기원에 대한 네 가지 주요 관점을 설명합니다.

  1. 이 운동은 영국 분리주의자들을 통해 17세기까지 그 기원을 추적한다는 현대 학자들의 의견 일치,
  2. 1525년 유럽대륙에서 시작된 아나침례파 신도들의 세례운동의 산물이라는 견해,
  3. 침례교 신앙과 실천이 그리스도 시대부터 존재했다고 가정하는 영속적 관점과
  4. 침례교 교회들이 실제로 그리스도 시대부터 단절되지 않은 사슬로 존재했다고 주장하는 계승주의 관점, 즉 "침례교 계승주의"입니다.[3]

영국의 분리주의적 견해

존 스미스는 1609년 암스테르담에서 최초의 침례교 교회를 이끌었습니다.

현대 침례교 교회들은 그들의 역사를 원래의 개신교 교파들이 부상한 지 100년 후인 1600년대의 영국 분리주의 운동으로 거슬러 올라갑니다.[5] 침례교 출신에 대한 이러한 견해는 가장 역사적인 지지를 받고 있으며 가장 널리 받아들여지고 있습니다.[6] 이 입장을 고수하는 사람들은 아나침례교 신자들이 초기 침례교 신자들에게 미치는 영향력은 미미하다고 생각합니다.[3] 정치적, 종교적으로 상당한 혼란이 있었던 시기였습니다. 더 성경적인 '진리'가 발견됐다고 확신하게 되면 개인과 교회 모두 신학적 뿌리를 기꺼이 내리게 됩니다.[7]

종교개혁 기간 동안 잉글랜드 교회로마 가톨릭교회에서 분리되었습니다. 개신교 주류 개혁의 성과에 만족하지 못하는 기독교인들도 있었습니다.[1][8] 영국교회가 일부 사람들이 오류와 학대라고 생각하는 것을 수정하지 않은 것에 실망한 기독교인들도 있었습니다. 교회의 방향에 가장 비판적인 사람들 중 일부는 남아 성공회 내에서 건설적인 변화를 시도하기로 선택했습니다. 그들은 "청교도들"로 알려지게 되었고, 굴리에 의해 영국 분리주의자들의 사촌으로 묘사됩니다. 다른 사람들은 불만 때문에 교회를 떠나야 한다고 결정했고 분리주의자로 알려지게 되었습니다.[3]

1579년 파우스트 소시누스는 관용의 나라 폴란드에 유니테리언즈를 세웠습니다. 유니테리언들은 침례를 몰입으로 가르쳤습니다. 폴란드가 더 이상 관용을 베풀지 않자 그들은 네덜란드로 도망갔습니다. 네덜란드에서, 유니테리언들은 네덜란드 메노나이트들에게 몰입 세례를 소개했습니다.[9]

침례교회는 암스테르담영국인스미스와 토마스 헬위스에 의해 시작된 운동에 기원을 두고 있습니다.[10][11][12] 청교도들회중파들과의 공통된 믿음 때문에, 그들은 1607년에 같은 성경적 입장을 가진 다른 신자들과 함께 네덜란드로 망명했습니다.[13] 성경만이 유일한 길잡이가 되고 신자의 세례가 경전에 요구되는 것이라고 믿는 것입니다.[14] 운동의 기반이 되었다고 여겨지는 해인 1609년에 그들은 신자들에게 세례를 주고 최초의 침례교회를 세웠습니다.[15][16]

1609년, 그곳에 있는 동안, 스미스는 "야수의 성격", 즉 "교회의 잘못된 헌법"이라는 제목의 책을 썼습니다. 그는 그 안에서 두 가지 명제를 표현했습니다: 첫째, 유아들은 세례를 받지 말아야 합니다; 둘째, " 개종한 기독교인들은 세례를 받아 참된 교회에 들어가게 됩니다"[7] 그래서 성서교회는 개인적인 신앙고백으로 세례를 받은 재생신자들로만 구성돼야 한다는 게 그의 소신이었습니다. 그는 분리주의 운동의 유아 침례(paedobaptism) 교리를 거부했습니다.[17][18] 얼마 지나지 않아 스마이스는 그룹을 떠났습니다.[3] 결국 스미스는 유일한 성경 세례로 신자들의 세례에 전념하게 되었습니다. 그는 성경에 대한 그의 해석을 바탕으로 유아가 유아기에 죽으면 안 된다는 것을 확신했습니다.[19] 스미스는 자기침례가 무효라고 확신하고 메노나이트들에게 가입을 신청했습니다. 그는 회원 가입을 기다리다가 죽었고, 그를 따르는 몇몇 사람들은 메노나이트가 되었습니다. 토마스 헬위스와 다른 사람들은 세례와 침례교 약속을 지켰습니다.[19] 현대 침례교 교단은 스미스 운동의 산물입니다.[8] 침례교 신자들은 아나침례교라는 이름을 조롱하는 반대자들에 의해 불렸을 때 거부했습니다. 맥베스(McBeth)는 18세기 후반까지 많은 침례교 신자들이 자신들을 "일반적으로 거짓이지만 아나침례교라고 부르는 기독교인"이라고 말했습니다.[20]

토마스 헬위스가 그 지도력을 이어받아 1611년에 교회를 다시 영국으로 이끌었고 1611년에 최초의 침례교 신앙 고백서인 "A Declaration of Faith of English People"을 출판했습니다.[21] 그는 1612년 영국 런던 동부의 스피탈필즈에 첫 침례교회를 설립했습니다.[22]

침례교 교리의 초기 발전의 또 다른 이정표는 1638년 칼뱅주의 목사인 존 스필즈베리와 함께 한 것입니다. 그는 침례교침례교와는 대조적으로 침례교의 엄격한 실천을 촉진하는 데 도움을 주었습니다.[6] 남침례신학교의 역사신학 교수인 톰 네틀스에 따르면, "침묵으로 세례를 받은 신자들의 모임에 대한 스필즈베리의 설득력 있는 주장은 분리주의 안에서 나타난 통찰력을 표현하고 이를 기반으로 합니다. 존 스미스와 토머스 헬위스의 고통받는 신도들의 삶을 발전시켰고, 특히 세례자들의 삶을 성숙시켰습니다."[6]

침례교 영향도 보기

소수의 견해는 17세기 초의 세례주의자들이 대륙의 아나침례주의자들에 의해 영향을 받았지만 직접적으로 관련되지는 않았다는 것입니다.[23] 이 견해에 따르면, 침례교 장군들은 네덜란드의 워터랜더 메노나이트들(많은 아나침례파 집단 중 하나)과 신자들의 침례만을 포함한 종교적 자유, 교회와 국가의 분리, 그리고 아르미니안의 구원, 예정, 원죄에 대한 견해 등 유사점을 공유했습니다. 스미스가 이끄는 초기 침례교 교회가 아나침례교 신자들과 접촉한 것은 확실하지만, 이러한 영향이 영국 일반 침례교 신자들에게까지 나타났는지에 대해서는 논란이 되고 있습니다.[24] 이 이론의 대표적인 것으로 AC가 있습니다. 언더우드와 윌리엄 R. 스텝. 굴리는 영혼의 자유보다 공동체의 믿음을 강조하는 일부 현대 침례교 학자들 사이에서 아나침례교 영향력 이론이 부활하고 있다고 썼습니다.[3] 이 견해는 또한 개혁주의 역사학자 필립 샤프가 가르쳤습니다.

하지만, 세례자들과 아나침례자들 사이의 관계는 일찍이 껄끄러웠습니다. 1624년 런던의 다섯 개의 현존하는 침례교 교회들은 아나침례교 신자들을 비난했습니다.[26] 게다가, 스미스와 연관된 최초의 집단이자 최초의 세례자로 대중적으로 믿어지는 최초의 집단은 네덜란드에서 짧은 기간의 연합 후에 워터랜더 메노나이트 아나밥티스트들과 헤어졌습니다.[27]

영속성 및 승계관

전통적인 침례교 역사학자들은 침례교인들이 그리스도 시대부터 존재해 왔다는 관점에서 글을 씁니다.[28] 침례교 후계자 혹은 영속적 관점의 지지자들은 침례교 운동이 로마 가톨릭으로부터 독립적으로 그리고 개신교 종교개혁 이전에 존재했다고 생각합니다.[29]

영속적 관점은 1931년에 출판된 J.M. Carrol의 5개 강의 책자인 The Trail of Blood와 종종 동일시됩니다.[29] 침례교 출신의 계승론을 주장하는 다른 침례교 작가들은 존 T입니다. 크리스찬, 토마스 크로스비, G.H. 오차드, J.M. 크램, 윌리엄 캐스카트, 아담 테일러, DB. 레이.[29][30] 이 견해는 머서 대학의 이름을 딴 제시 머서뿐만 아니라 영국 침례교 목사인 찰스 스펄전[31] 주장했습니다.[32]

1898년 윌리엄 윗싯은 침례교 계승주의를 부정했다는 이유로 남침례신학교 총장직을 사임하라는 압력을 받았습니다.[33]

침례교의 영국 기원

토마스 헬위스의 불륜의 신비에 대한 짧은 선언 (1612). 헬위스에게 종교의 자유는 그가 동의하지 않는 사람들에게도 모두에게 권리였습니다.

1612년 토마스 헬위스는 런던에 스미스 교회의 신도들로 구성된 침례회를 설립했습니다. 많은 다른 침례교 교회들이 생겨났고, 그들은 일반 침례교로 알려지게 되었습니다. 칼뱅주의 분리주의자들이 신자들의 세례를 받아들이면서 특정 세례주의자들이 생겨났습니다.[34][page needed] 침례교 신자들은 1644년까지 7개의 교회로 구성되어 있었고 최초의 런던 신앙고백이라고 불리는 신앙고백을 만들었습니다.[35]

침례교의 북미 기원

로드 아일랜드 프로비던스에 위치한 미국 최초의 침례교회

로저 윌리엄스와 그의 동료이자 종교의 자유를 위한 동료인 존 클라크는 북미에서 가장 초기의 침례교 교회를 설립한 것으로 다양하게 알려져 있습니다.[36] 1639년, 윌리엄스는 로드 아일랜드의 프로비던스에 침례교회를 세웠고, 클라크는 로드 아일랜드의 뉴포트에 침례교회를 시작했습니다. 이 문제를 광범위하게 연구한 침례교 역사가에 따르면, "Providence 또는 Newport 교회가 미국에서 '최초' 침례교 신도들의 자리를 가질 자격이 있는지에 대해 수세기 동안 많은 논쟁이 있습니다. 두 신도 모두 정확한 기록이 부족합니다."[5][37]

위대한 각성은 침례교 운동에 활기를 불어넣었고 침례교 공동체는 눈부신 성장을 경험했습니다. 세례당은 노예가 된 흑인들을 포함한 많은 남부 주에서 가장 큰 기독교 공동체가 되었습니다.[2]

캐나다의 침례교 선교는 1760년대 영국 식민지인 노바스코샤(현재의 노바스코샤와 뉴브런즈윅)에서 시작되었습니다.[38] 1778년 10월 29일 노바스코샤주 울프빌에 있는 호튼 침례교회(현재 울프빌)가 캐나다 최초의 침례교회 공식 기록입니다.[39] 교회는 뉴라이트 전도사 헨리 알린의 도움으로 설립되었습니다. 알리네의 많은 추종자들은 그의 사후에 대서양 지역에서 침례교의 존재감을 변화시키고 강화시켰습니다.[40][41] 두 개의 주요 세례자 그룹이 마리타임에 있는 교회들의 기초를 형성했습니다. 이들은 일반 침례교(교리에서 가톨릭 신자)와 자유의지 침례교(교리에서 아르미니 신자)로 불렸습니다.[40]

1845년 5월, 미국의 침례교 신도들은 노예제와 선교를 놓고 분열했습니다. 홈미션 소사이어티는 노예 소유자가 선교사로 임명되는 것을 막았습니다.[42] 그 분열은 남부 침례교 협약을 만들었고, 북부 회중들은 현재 미국 침례교회(American Baptist Churches USA)라고 불리는 그들만의 우산 단체를 만들었습니다. 남부 감리교 성공회는 최근 노예제 문제로 분열했고, 남부 장로회는 얼마 지나지 않아 이 문제를 해결할 것입니다.[43]

2015년 미국의 침례교 신자는 5천만 명에 달하며 미국 개신교 신자의 약 3분의 1을 차지합니다.[44]

침례교의 우크라이나 기원

우크라이나의 침례교회들은 16세기부터 우크라이나 남부에 거주해 온 독일 아나침례교와 메노나이트 공동체들에 의해 선행되었고 성인 신자들의 침례를 행했습니다.[45] 우크라이나에서 최초의 침례 세례는 1864년 옐리자베트그라드 지역(현재의 크로피프니츠키 지역)의 인훌 강에서 독일인 거주지에서 일어났습니다. 1867년, 최초의 침례교 공동체가 그 지역에서 조직되었습니다. 거기서부터 침례교 운동은 우크라이나의 남쪽을 가로질러 다른 지역으로도 퍼졌습니다. 최초의 침례교 공동체 중 하나가 1907년 키이우에 등록되었고, 우크라이나가 여전히 러시아 제국에 의해 지배되고 있었기 때문에 1908년 최초의 전러시아 침례교 대회가 그곳에서 열렸습니다. 전러시아 세례당 연합은 우크라이나 남부 예카테리노슬라프(현재의 드니프로) 마을에서 설립되었습니다. 19세기 말, 우크라이나에는 10만에서 30만 명의 세례자들이 있었던 것으로 추정됩니다.[46] 우크라이나의 독립적인 전우크라이나 침례교 연합은 20세기 초 우크라이나 독립의 짧은 기간 동안 그리고 소비에트 연방의 붕괴 이후 다시 한번 설립되었으며, 그 중 가장 큰 규모는 현재 우크라이나의 복음주의 침례교 연합으로 알려져 있습니다.

침례교회

카메룬 침례교 협약 회원인 침례병원 뮤텐게네(티코)

일부 침례교 교회 신도들은 더 큰 교회 조직들로부터 독립적인 것을 선택합니다. 다른 침례교 교회들은 여전히 회중 정치를 고수하면서 국제적이거나 국가적인 침례교 교단이나 협회의 일원이 되기로 선택합니다.[47][48][49][50] 이러한 협력 관계는 인도적 지원, 학교, 신학 연구소 및 병원과 같은 미션 및 사회적 목적을 위한 공동 조직의 개발을 가능하게 합니다.[51]

침례교 교회의 대부분은 다양한 국가의 24개 침례교 교단들에 의해 1905년에 형성된 침례교 세계 연합 (BWA) 뿐만 아니라 국가 교단 (또는 '협회' 또는 '협')의 일부입니다.[52][53][54] BWA의 목표는 가난한 사람들을 돌보는 것, 세계 복음주의를 선도하는 것, 인권과 종교의 자유를 지키는 것을 포함합니다.

선교단체

선교 단체들은 모든 대륙에서 이 운동의 발전을 선호했습니다. 영국에서는 1792년 영국 케터링에서 BMS 월드 미션이 설립되었습니다.[55][56] 미국에서는 1814년에 국제부가 설립되었고 1845년에 국제임무위원회가 설립되었습니다.[57][58]

회원가입

통계학

2010년에 약 1억 명의 기독교인들이 침례교 신자이거나 침례교 형태의 교회에 속해 있다고 밝혔습니다.[59] 2020년 CNRS의 연구원 세바스티엔 파드에 따르면 침례교 운동은 전 세계에서 약 1억 7천만 명의 신도를 가지고 있습니다.[60]

침례교 세계 최대 규모의 전 세계 침례교 단체인 '침례세계연합'이 2023년 발표한 인구조사에 따르면 BWA에는 130개국 253개의 참여 침례교 펠로우십이 포함돼 있으며, 176,000개의 교회와 5100,000,000명의 침례교 신도가 있습니다.[61] 그러나 미국의 일부 교회는 이중 또는 삼중의 전국 침례교 단체를 가지고 있기 때문에 이러한 통계는 완전히 대표적이지 않을 수 있습니다. 이러한 단체가 BWA의 회원이라면 교회와 그 회원이 둘 이상의 침례교 단체에 의해 집계될 수 있습니다.[62][63]

2023년 개별 침례교 협회가 실시한 인구 조사 중 각 대륙에서 가장 많은 회원을 확보한 인구 조사는 다음과 같습니다.

북미에서는 47,198개의 교회와 13,223,122명의 회원이 있는 남부침례회, [64]21,145개의 교회와 8,415,100명의 회원이 있는 미국 전국침례회가 있습니다.[61]

남미에서는 9,070개의 교회와 1,797,597명의 회원이 있는 브라질 침례교 협약, 670개의 교회와 8만 5,000명의 회원이 있는 아르헨티나 복음주의 침례교 협약이 있습니다.[61]

아프리카에서는 14,523개의 교회와 892만 5천 명의 회원이 있는 나이지리아 침례교 협약, 1,350개의 교회와 2,68만 명의 회원이 있는 탄자니아 침례교 협약, 2,673개의 교회와 1,764,155명의 회원이 있는 콩고강 침례교 공동체가 있습니다.[61]

아시아에서는 5,337개의 교회와 101만 3,499명의 회원이 있는 미얀마 침례교 협약, 1,661개의 교회와 64만 8,096명의 회원이 있는 나갈란드 침례교 평의회, 2,619개의 교회와 33만 3,908명의 회원이 있는 가로 침례교 협약, 1,079개의 교회와 60만 명의 회원이 있는 필리핀 침례교 협약이 있습니다.[61]

유럽에서는 2,192개의 교회와 105,189명의 회원을 가진 전우크라이나 복음주의 기독교 침례교회 연합,[61] 1,897개의 교회와 99,475명의 회원을 가진 영국 침례교회 연합, 1,697개의 교회와 83,853명의 회원을 가진 루마니아 기독교 침례교회 연합이 있습니다.[61]

오세아니아에서는 1,024개의 교회와 87,555명의 회원을 가진 호주 침례교 사역, 493개의 교회와 84,700명의 회원을 가진 파푸아뉴기니 침례교 연합이 있습니다.[61]

회원자격

교회의 자율성으로 인해 회원 가입 정책은 다양하지만 일반적으로 개인은 신자 침례(예수에 대한 믿음을 공적인 직업으로 하고 이어서 침례)를 통해 교회의 회원이 됩니다.[65]

대부분의 세례자들은 세례가 구원의 필요조건이라고 생각하지 않고, 자신의 내면에 대한 회개와 믿음을 공개적으로 표현하는 것이라고 생각합니다.[5] 그래서 어떤 교회는 신자의 세례를 받지 않고 직업을 만드는 사람들을 입회시킬 것입니다.[66]

일반적으로 침례교회는 가입 연령 제한이 명시되어 있지 않지만, 신자 침례는 개인이 자유롭고 진지하게 신앙을 맹세할 수 있어야 합니다([67]책임연령 참조).

침례교 신앙

침례교 운동 초기부터 여러 협회들이 공통적인 신앙고백을 교회 간 협동 작업의 기초로 채택해 왔습니다.[68] 각 교회는 특정 신앙고백과 교회연합회 회원이라면 공통 신앙고백이 있습니다.[68] 역사적으로 중요한 침례교 교리 문서로는 1689년 런던 침례교 신앙고백, 1742년 필라델피아 침례교 신앙고백, 1833년 뉴햄프셔 침례교 신앙고백, 그리고 일부 개별 침례교 교회들이 그들의 신앙과 믿음에 대한 진술로 채택하는 교회 규약이 있습니다.

침례교 신학은 복음주의 신학과 많은 교리를 공유합니다.[69] 그것은 신자들의 교회 교리에 기반을 두고 있습니다.[70]

다른 기독교인들과 마찬가지로 침례교도는 학파에 의해 정의됩니다. 일부는 모든 정통파와 복음주의 집단에 공통적이며 일부는 침례교도들에게 독특합니다.[71] 여러 해 동안 여러 침례교 단체들은 신앙 고백서를 발표했는데, 신앙 고백서는 그들을 신앙심으로 간주하지 않고 다른 기독교인들과 비교하여 그리고 다른 침례교인들과 비교하여 그들의 특정한 교리적 차이를 표현하기 위해서였습니다.[72] 침례교는 전통적으로 아르미니안 신학을 지지하는 일반 침례교개혁 신학을 지지하는 특정 침례교의 두 당에 속하는 것으로 여겨집니다.[4] 거룩함 운동이 진행되는 동안, 몇몇 세례자들은 두 번째 은혜의 일을 가르치는 것을 받아들였고, 하나님의 기독교 침례 교회 오하이오 계곡 협회거룩함 침례 협회와 같이 이 믿음을 강조하는 교단들을 만들었습니다.[73] 대부분의 침례교 신자들은 교리가 복음적이지만 개별 지역 침례교회에 자율성을 부여하는 회중 통치 체계로 인해 신앙이 다를 수 있습니다.[74] 역사적으로 침례교 신자들은 종교의 자유와 정교 분리를 장려하는 데 핵심적인 역할을 해왔습니다.[75]

공유된 교리에는 하나의 하나님에 대한 믿음, 처녀 탄생, 기적, 예수의 죽음, 매장, 신체 부활을 통한 죄의 속죄, 삼위일체, 구원의 필요성이 포함됩니다. 그의 죽음과 부활); 은혜; 하나님의 나라; 마지막 것들(에시톨로지); (예수 그리스도는 개인적으로 그리고 눈에 보이는 영광으로 땅에 돌아오실 것이고, 죽은 자들은 일어나실 것이고, 그리스도는 모든 사람을 의롭게 심판하실 것입니다); 그리고 전도와 선교.

대부분의 침례교 신자들은 어떤 교회나 기독교 단체도 침례교 교회에 대한 고유 권한을 가지고 있지 않다고 생각합니다. 이러한 정책 하에서 교회들은 어떤 종류의 강요가 아니라 자발적인 협력을 통해서만 서로 제대로 관계를 맺을 수 있습니다. 게다가, 이 침례교 정치는 정부의 통제로부터 자유를 요구합니다.[76]

이 지역적인 형태의 지방 통치에 대한 예외는 장로들의 단체의 지도에 복종하는 몇몇 교회들과 성공회 시스템가진 성공회 침례교들을 포함합니다.

침례교 신자들은 일반적으로 문자 그대로 그리스도의 재림을 믿습니다.[77] "종말의 시대"에 대한 침례교 신자들의 믿음에는 100만년주의가 포함되며, 이는 100만년주의와 같은 관점이 일부 지지를 받고 있습니다.

많은 침례교 신자들이 가지고 있는 몇 가지 특징적인 침례교 원칙은 다음과 같습니다.[78]: 2

  • 신앙과 실천의 규범으로서의 규범적 경전의 우월성. 어떤 것이 신앙과 실천의 문제가 되기 위해서는 단순히 일치하는 것만으로는 충분하지 않고, 경전의 원칙에 반하지 않습니다. 성경에서 명령이나 예를 통해 명시적으로 안수된 것이어야 합니다. 예를 들어, 침례교 신자들이 유아 침례를 실천하지 않는 이유는 성경이 유아 침례를 기독교적 실천으로 명령하지도 않고 예시하지도 않는다고 말합니다. 다른 어떤 침례교 원칙보다 유아 침례교에 적용될 때 이 원칙은 침례교인과 다른 복음주의 기독교인을 구분한다고 합니다.
  • 침례교 신자들은 신앙이 신과 개인 사이의 문제(종교의 자유)라고 믿습니다. 그들에게 그것은 절대적인 양심의 자유 옹호를 의미합니다.
  • 침례의 유일한 방법으로 몰입신자의 침례를 고집하는 것. 세례자들은 구원을 위해 세례가 필요하다고 생각하지 않습니다. 그러므로 세례자들에게 세례는 성찬이 아닌 조례입니다. 그들이 보기에, 세례는 은혜를 아끼지 않기 때문입니다.[78]

침례교 신자들마다 다른 신념들

성도들이 1611년 성경의 공인된 제임스버전을 사용하고 있음을 나타내는 교회 표지판

위계적 권위가 없고 각 침례교회가 자율적이기 때문에 공식적인 침례신앙의 집합은 없습니다.[79] 이러한 차이는 협회들 사이에 존재하며, 심지어 협회 내의 교회들 사이에도 존재합니다.

침례교 신자들 사이에 광범위한 차이가 있는 몇 가지 교리적 문제들은 다음과 같습니다.

파문은 일부 교단과 교회가 공동체의 신앙고백과 상반되는 신념이나 행동을 참회하지 않으려는 교인들을 위해 최후의 수단으로 활용될 수 있습니다. 전체 신도가 배제될 때 흔히 불우회라고 합니다.[87]

예배

브라질 침례교 협약에 가입된 상 호세 도스 캄포스이그레하 시다데에서 예수의 삶을 보여줍니다, 2017.
나가랜드 침례교회협의회(India) 산하 추무케디마(Chümoukedima)에 있는 추무케디마 아오 침례교회 건물

침례교회에서 예배교회의 삶의 일부이며 찬양(기독교 음악), 예배, 하나님께 드리는 기도, 성경에 근거한 설교, 공양, 주기적으로 주님의 만찬을 포함합니다.[88][89] 많은 교회에서 어린이, 심지어 청소년을 위해 적응된 서비스가 있습니다.[90] 주중에는 기도회도 열립니다.[91]

예배장소

건축물은 냉정하고 라틴 십자가는 침례교 교회의 건물에서 보통 볼 수 있고 그것이 속한 장소를 식별하는 유일한 영적 상징 중 하나입니다.[92]

교육

침례교 교회들은 일찍이 1680년대에 영국에서 초등학교와 중등학교, 성경 대학, 대학들을 설립했고,[93] 그 후에도 여러 나라에서 계속되었습니다.[94] 2006년에 미국에서 국제침례대학협회가 설립되었습니다.[95] 2023년에는 42개의 회원 대학이 있었습니다.[96]

섹슈얼리티

리바스 제1침례교회 결혼식, 니카라과침례회, 2011

많은 교회들은 젊은 침례교 신자들에게 순결 서약을 하고 있는데, 그들은 기독교 결혼 전까지 성 금욕에서 공개적인 의식에 참여하도록 초대됩니다.[97] 이 조약은 종종 순수 고리로 상징됩니다.[98] 1993년 남침례회가 설립한 트루 러브 웨이츠(True Love Waits)와 같은 프로그램은 이러한 약속을 지원하기 위해 개발되었습니다.[99]

전 세계 대부분의 침례교 교단들은 성소수자들의 평등한 권리에 반대합니다.IA+개인.[100]

미국의 일부 침례교 교단들은 신앙고백에서 결혼에 대한 공식적인 믿음을 가지고 있지 않으며, 각 교회에 선택권을 맡기도록 회중주의를 발동합니다.[101][102] 미국 침례교회, 진보주의 전국침례회, 협동침례회, 전국침례회 등의 사례가 여기에 해당합니다.

일부 침례교 교파들은 동성결혼을 지지합니다. 침례교 연합 (미국),[103] 침례교 자유를 위한 캐나다 연합,[104] 알리안사바티스타브라질,[105] 이란디다이글레시아스 바우티스타 데 쿠바,[106] 그리고 침례교 환영확언 협회는 모두 동성 결혼을 지지합니다.[107]

침례교 신자들을 형성한 논쟁들

세례자들은 400년의 역사 속에서 위기의 정도에 대한 많은 논란에 직면해 왔습니다. 침례교 역사학자 월터 슈든은 위기라는 단어가 '결정하다'라는 의미의 그리스어에서 왔다고 말합니다. Shurden은 위기에 대한 부정적인 견해로 추정되는 것과 달리, 위기 수준에 도달하는 일부 논란은 실제로 "긍정적이고 생산성이 매우 높은" 것일 수 있다고 썼습니다. 그는 분열조차도 결코 이상적이지는 않지만 종종 긍정적인 결과를 낳았다고 주장합니다. 그의 의견으로는 침례교 신자들 사이의 위기는 각각 그들의 미래를 결정하는 결정적 순간이 되었습니다.[108] 세례당을 형성한 몇몇 논쟁들은 "미션스 위기", "노예 위기", "랜드마크 위기", 그리고 "모더니즘 위기"를 포함합니다.

미션 위기

19세기 초, 현대 선교 운동의 부상과 이에 대한 반발은 미국 침례교들 사이에 광범위하고 쓰라린 논란으로 이어졌습니다.[109] 이 시대 동안, 미국의 세례당은 선교사와 반선교사로 나뉘었습니다. 침례교 신자들의 상당한 분리는 알렉산더 캠벨에 의해 주도된 더 근본적인 교회로의 복귀 운동에 들어갔습니다.[110]

노예제도의 위기

미국

진보적인 전국 침례교 협약에 소속된 애틀랜타에벤저 침례교회

미국 남북전쟁에 이르게 되면서, 세례당은 미국에서 노예제도에 대한 논란에 휘말리게 되었습니다. 제1차 세계대전에서 감리교와 침례교 설교자들은 노예제에 반대하고 인권유린을 촉구해왔지만, 수십 년 동안 그들은 그 기관과 더 많은 관계를 맺었습니다. 그들은 남부의 노예 소유주들과 함께 부성애 제도를 촉구하기 위해 일했습니다. 두 교파 모두 노예와 자유 흑인들에게 개종을 직접 호소했습니다. 침례교 신자들은 특히 그들이 회중에서 적극적인 역할을 하도록 허락했습니다. 19세기 중반까지 북부 침례교 신자들은 노예제에 반대하는 경향이 있었습니다. 긴장이 고조되자 1844년미션 소사이어티는 조지아의 제안을 받은 노예 소유자를 선교사로 임명하는 것을 거부했습니다. 선교사들이 하인들을 데리고 갈 수 없으며 이사회가 노예제를 묵인하는 것처럼 보이기를 원하지 않는다고 언급했습니다.[111]

1845년, 노예제를 찬성하고 트리에니얼 협약(현 미국 침례교 교회)의 폐지에 반대하는 교회 집단이 남부 침례교 협약을 맺기 위해 떠났습니다.[112] 그들은 성경이 노예제를 제재하고 기독교인들이 노예를 소유하는 것은 용인될 수 있다고 믿었습니다. 그들은 노예제도가 침례교의 가르침이 덜 가혹하게 만들 수 있는 인간적인 제도라고 믿었습니다. 이 무렵 많은 농장주들이 침례교 신도들의 일부였고, 앨라배마 대학교의 총장인 바질 맨리 목사와 같은 교단의 저명한 전도사들 중 일부도 노예를 소유한 농장주였습니다.

일찍이 18세기 후반, 흑인 침례교 신자들은 교회, 협회, 선교 기관들을 따로 조직하기 시작했습니다. 흑인들은 미국 남북전쟁 이전에 남부에 독립적인 침례교 신도회를 설립했습니다. 백인 침례회는 이 교회들에 대한 감시를 유지했습니다.

전후 몇 년 동안, 자유민들은 자신들의 교회를 세우며 백인 신도들과 협회들을 재빨리 떠났습니다.[113] 1866년, 남부와 서부의 흑인 침례교들로부터 형성된 통합 미국 침례교 협약은 남부 협회들이 흑인 주 협약을 설립하는 것을 도왔고, 그들은 앨라배마, 아칸소, 버지니아, 노스 캐롤라이나, 켄터키에서 그것을 했습니다. 1880년, 흑인 주 의회는 흑인 침례교 선교를 지원하기 위해 전국 외국인 선교대회에 연합했습니다. 다른 두 개의 흑인 협약이 만들어졌고, 1895년에 그들은 전국 침례교 협약으로 연합했습니다. 이 조직은 나중에 다른 협약을 없애면서 자체적인 변화를 겪었습니다. 이것은 가장 큰 흑인 종교 단체이며 세계에서 두 번째로 큰 침례교 단체입니다.[114] 세례주의자들은 동남부에서 수적으로 가장 우세합니다.[115]

2007년 퓨 리서치 센터의 종교적 풍경 조사에 따르면 전체 아프리카계 미국인의 45%가 침례교 교단과 동일시하며, 대다수는 역사적으로 흑인 전통 안에 있습니다.[116]

1963년 워싱턴 D.C.에서 열린 민권 행진에서 침례교 목사이자 민권 지도자인 마틴 루터주니어. 민권 운동은 노예제도가 한 세기 이상 앞서 있었기 때문에 미국의 다양한 세례당들을 분열시켰습니다.

미국 남부에서는 남북전쟁과 노예제 폐지, 전후 시대에 대한 해석이 그 해부터 인종별로 극명한 차이를 보였습니다. 미국인들은 종종 위대한 사건을 종교적인 용어로 해석해왔습니다. 역사학자 윌슨 팰린은 앨라배마에서 기록된 침례교 설교를 분석함으로써 남북전쟁과 재건을 백인 대 흑인 기억으로 해석하는 것을 대조합니다. 남북전쟁 직후, 남부의 대부분의 흑인 침례교들은 남부 침례교 협약을 떠났고, 그 수는 수십만 명 이상 줄었습니다.[citation needed] 그들은 빠르게 자신들의 회중을 조직하고 자신들의 지역 협회와 주 협회를 발전시켰고, 19세기 말에는 전당대회를 열었습니다.[117]

재건 이후 앨라배마의 백인 설교자들은 다음과 같은 견해를 밝혔습니다.

하나님께서는 그들을 꾸짖으시고, 그들에게 정통성, 엄격한 성경주의, 개인적 경건함, 그리고 "전통적인" 인종 관계를 유지하라는 특별한 사명을 부여하셨습니다. 그들은 노예제도가 죄가 되지 않았다고 주장했습니다. 오히려 해방은 역사적 비극이었고 재건의 끝은 하나님의 호의를 보여주는 분명한 신호였습니다.

흑인 전도사들은 남북전쟁, 해방, 재건을 "자유에 대한 신의 선물"로 해석했습니다. 그들은 오래 전부터 구약성서에 나오는 노예에서 벗어난 출애굽기와 같은 해방의 복음을 가지고 있었습니다. 그들은 그들의 독립을 행사하고, 그들의 방식대로 예배하고, 그들의 가치와 존엄성을 확인하고, 하나님의 부성과 인간의 형제애를 선포할 기회를 가졌습니다. 무엇보다 백인 감독 없이 자유롭게 운영할 수 있도록 빠르게 자신들만의 교회와 협회, 규약을 결성했습니다. 이 기관들은 자조와 인종적 고양, 리더십을 개발하고 사용할 수 있는 장소, 해방 복음을 선포할 수 있는 장소를 제공했습니다. 그 결과 흑인 전도사들은 하나님이 자신과 하나님의 백성을 보호하고 도와주실 것이며, 하나님은 폭풍이 몰아치는 땅에서 그들의 반석이 될 것이라고 말했습니다.[118]

남부 침례교 협약은 백인 우월주의와 그 결과를 지지했습니다: 유권자 등록에 대한 장벽을 높임으로써 20세기 말에 대부분의 흑인들과 많은 가난한 백인들의 권리를 박탈하고 짐 크로우의 제도를 시행하는 인종 차별법을 통과시켰습니다.[119] 회원국들은 대중의 접근과 투표를 위해 헌법상의 권리를 집행하려는 남부의 민권 운동과 세기 중반의 연방 민권법 집행에 크게 저항했습니다.[120]

1995년, 서던 침례교 협약은 아프리카계 미국인들의 시민권을 보호하기 위한 그들의 조상들의 실패를 인정하는 결의안을 통과시켰습니다.[121] 2만 명이 넘는 남부 침례교 신자들이 애틀랜타에서 열린 회의에 참가하기 위해 등록했습니다. 결의안은 SBC 대표단이 "모든 형태의 인종차별을 개탄스러운 죄악으로 단호히 비난"하고 "비통한 수확을 계속 거두는 노예제와 같은 역사적 악행을 비난하고 거부한다"고 선언했습니다. 그것은 모든 아프리카계 미국인들에게 "우리의 삶에서 개인적이고 체계적인 인종차별을 묵인 및/또는 영속화"한 것에 대한 사과와 "의식적이든 무의식적이든 우리가 죄책감을 느껴왔던 인종차별"에 대한 회개를 제공했습니다. 남침례교 신자들이 과거에 인종차별을 비난한 적은 있지만, 재건 시대 이후 주로 백인이었던 이 관습이 노예제 문제를 구체적으로 다룬 것은 이번이 처음이었습니다.

성명은 "우리의 아프리카계 미국인 형제 자매들로부터" 용서를 구하며 "남쪽 침례교 생활과 사역으로부터 모든 형태의 인종차별을 근절하겠다"고 약속했습니다. 1995년에는 1,560만 명의 교파 중 약 50만 명이 아프리카계 미국인이었고, 또 다른 30만 명은 소수 민족이었습니다. 이 결의안은 인종차별이 설립에 기여했다는 교단의 첫 공식적인 인정을 받았습니다.[122]

카리브 제도

건강한 교회는 실수를 죽이고, 악을 토막 내어 눈물을 흘립니다! 얼마 전까지만 해도 우리나라는 식민지에서 노예제를 용인했습니다. 자선가들은 노예제도를 파괴하려고 노력했지만, 그것은 언제 완전히 폐지되었습니까? 윌버포스가 하나님의 교회를 일으켰을 때, 그리고 하나님의 교회가 그 갈등에 대해 자신을 언급했을 때, 그녀는 그 사악한 것을 산산조각 냈습니다! – C.H. Spurgeon은 '최고의 전쟁의 외침' (1883)[123]에서 노예제에 대해 거침없이 반대하는 영국 침례교 신자였습니다.

아메리카 대륙의 다른 곳, 특히 카리브해 지역에서는 침례교 선교사들과 회원들이 노예 반대 운동에 적극적으로 참여했습니다. 예를 들어 자메이카에서는 저명한 영국 침례교 선교사 윌리엄 크니브(William Knibb)가 영국령 서인도 제도(1838년 전면적으로 발생)에서 노예 해방을 위해 일했습니다. 크닙은 또한 "자유 마을"의 설립을 지지하고 자유민들이 경작할 수 있는 땅을 사기 위해 영국의 침례교 신자들로부터 자금을 요청했습니다. 자유 마을은 해방된 노예들이 자신의 땅을 경작할 수 있는 침례교 교회를 중심으로 하는 농촌 공동체로 구상되었습니다. 몬테고 만의 선교 목사인 토마스 버셸 또한 이 운동에 적극적이었고, 버셸 자유 마을이라고 알려진 땅을 사기 위해 영국의 세례당으로부터 기금을 얻었습니다.

해방 전, 버셸과 함께 일했던 침례교 집사 사무엘 샤프는 더 나은 조건을 추구하는 노예들의 총파업을 조직했습니다. 그것은 6만 명에 달하는 노예들의 대규모 반란으로 발전했고, 이것은 크리스마스 반란(그것이 일어났을 때) 또는 침례교 전쟁으로 알려지게 되었습니다. 그것은 정부군에 의해 2주 안에 진압되었습니다. 반란이 일어나는 동안과 후에, 약 200명의 노예들이 살해당했고, 300명 이상의 노예들이 나중에 법원에서 기소에 의해, 때때로 경미한 범죄로 처형되었습니다.

해방 이후 침례교 신자들은 예전 노예들의 교육을 장려하는 데 적극적이었습니다. 예를 들어, 나이지리아의 칼라바르 항구의 이름을 딴 자메이카의 칼라바르 고등학교는 침례교 선교사들에 의해 설립되었습니다. 동시에 노예제 기간과 노예제 이후에 노예들과 자유 흑인들은 그들만의 영적 침례교 운동을 형성했습니다. 이것은 신학이 종종 억압에 저항하는 것을 나타내는 분리된 영적 운동입니다.[124]

랜드마크 위기

남부 침례교 랜드마크주의는 민족 간 연합 회의가 그 날의 질서였던 시대에 오래된 침례교 교회를 특징짓던 교회 분리를 재설정하려고 했습니다.[125] 제임스 로빈슨 그레이브스(James Robinson Graves)는 19세기의 영향력 있는 침례교 신자이자 이 운동의 주요 지도자였습니다.[126] 일부 랜드마크 인들이 결국 남부 침례교 협약에서 분리되었지만, 이 운동은 20세기와 21세기에도 계속해서 협약에 영향을 미쳤습니다.[127]

모더니즘 위기

찰스 스펄전은 나중에

19세기 후반과 20세기 초반의 신학적 모더니즘의 발흥은 세례당에도 큰 영향을 미쳤습니다.[128] 이미 언급된 랜드마크 운동은 초기 모더니즘에 대한 미국 남부 침례교 신자들의 반응으로 묘사되었습니다.[129] 영국에서 찰스 해든 스펄전격하논란에서 성경에 대한 모더니즘적 견해에 맞서 싸웠고 그 결과 그의 교회를 침례교 연합으로부터 단절시켰습니다.[130][131][132]

20세기 초 미국의 북부침례회는 모더니즘을 둘러싸고 내부 갈등을 겪었고, 결국 모더니즘을 수용하게 되었습니다.[133] 이에 따라 1933년 정규 침례교회 총연합회1947년 미국 보수 침례교회 총연합회라는 두 개의 보수적인 교회 연합회가 설립되었습니다.[133]

모더니즘을 둘러싼 비슷한 갈등이 이어지자 남침례교 협약은 보수신학을 공식 입장으로 고수했습니다.[134][135] 20세기 후반, 이 방향에 동의하지 않는 남부 침례교들은 1987년 자유주의 침례교 연합과 1991년 더 온건한 협동 침례교 단체라는 두 개의 새로운 단체를 설립했습니다.[136][137][138][139] 원래 두 종파 모두 남부 침례교 신자로 계속 확인되었지만, 시간이 흐르면서 "침례교 신자들의 영구적인 새로운 가족이 되었습니다."[136]

비평

1963년 저서 사랑의 힘에서 침례교 목사 마틴 루터주니어는 일부 침례교 교회들의 반지성주의, 특히 목회자들의 신학적 훈련 부족을 비판했습니다.[140]

2018년 침례교 신학자 러셀 D. 무어는 미국의 일부 침례교 신자들이 특정 개인의 죄에 대한 강력한 비난을 강조하면서도 인종차별과 같은 전체 인구를 괴롭히는 사회적 불평등에 대해서는 침묵하는 도덕주의를 비판했습니다.[141] 2020년 침례교 세계 연합의 한 지역인 북미 침례교 펠로우십은 공식적으로 사회 정의에 대한 약속을 하고 미국 사법 시스템의 제도화된 차별에 대해 목소리를 높였습니다.[142] 2022년 침례교 세계 연합은 역사적으로 노예제의 죄악에 기여한 침례교 교회와 협회들이 회복적 정의에 참여하도록 권장하는 결의안을 채택했습니다.

참고 항목

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외부 링크