조너선 에드워즈(신학자)

Jonathan Edwards (theologian)
조너선 에드워즈
Jonathan Edwards (Princeton Portrait).jpg
프린스턴 대학교 제3대 총장
재직중
1758–1758
선행자애런 버, 시니어
성공자제이콥 그린 (연기)
개인내역
태어난(1703-10-05)1703년[1] 10월 5일
이스트 윈저, 코네티컷, 브리티시 아메리카
죽은1758년 3월 22일 (1758-03-22) (54세)[1]
프린스턴, 뉴저지, 브리티시 아메리카
배우자[2]
아이들.사라, 여루샤, 에스더, 메리, 루시, 티모시, 수산나, 유니스, 요나단, 엘리자베스, 피에르폰트
모교예일 대학교
직업목사, 신학자, 선교사
서명

신학 경력
주목할 만한 작품
분노한 신의 손에 있는 죄인
종교적 애프터스
신학 연구
시대식민지 시대
언어영어
전통 또는 운동 복음주의 칼비니스트(Puritivalvinist
뉴잉글랜드 신학
주된 관심사부흥주의

조나단 에드워즈(Jonathan Edwards, 1703년 10월 5일 ~ 1758년 3월 22일)는 미국의 부흥론자, 철학자, 조합론자 신학자였다.에드워즈는 미국에서 가장 중요하고 독창적인 철학적 신학자들 중 한 명으로 널리 여겨진다.에드워즈의 신학적 연구는 범위가 넓지만 웨스트민스터와 사보이 신앙고백에서 예시된 대로 페도바티스트(유아의 방탕주의) 청교도 유산에 뿌리를 두고 있다.최근의 연구들은 에드워드가 얼마나 철저하게 그의 삶의 업적을 미, 조화, 윤리적 적합성의 개념에 근거했는지 그리고 의 사고방식에 계몽주의가 얼마나 중심적이었는지를 강조하고 있다.[3]에드워즈는 제1차 대자각심을 형성하는 데 결정적인 역할을 했고, 1733-35년 메사추세츠주 노샘프턴에 있는 그의 교회에서 제1차 대자각심을 형성하는 데 일부의 재기를 감독했다.[4]그의 신학적 연구는 뉴잉글랜드 신학으로 알려진 뚜렷한 신학파를 낳았다.

에드워즈는 조지 화이트필드13개 식민지 시찰에 이어 1741년 또 다른 부흥기를 맞아 초기 미국 문학의 고전인 '화난 신의 손에 죄인' 설교를 했다.[5]에드워즈는 그의 많은 책인 '하나님이 세상을 창조하신 종말'과 19세기 동안 수천 명의 선교사에게 영감을 준 '데이비드 브레너드의 삶' 그리고 오늘날에도 많은 칼뱅주의 복음주의자들이 읽었던 '종교애'로 잘 알려져 있다.[6]에드워즈는 프린스턴의 뉴저지 대학에서 대통령직을 시작한 직후 천연두 예방 접종으로 사망했다.[7]그는 미국의 제3대 부통령인 아론 버의 할아버지였다.[1]

전기

초년기

조나단 에드워즈는 1703년 10월 5일 코네티컷주 이스트윈저(현대 사우스윈저)의 티모시 에드워즈(1668–1759) 목사의 외아들로 태어났으며, 그는 소년들을 대학으로 과외하면서 월급을 타냈다.그의 어머니 에스더 스토다드는 매사추세츠주 노샘프턴솔로몬 스토다드 목사의 딸로, 특이한 정신적 재능과 인격의 독립성을 지닌 여성인 것 같다.[8][page needed][9]그들의 외아들인 조나단은 11명의 아이들 중 다섯째였다.티모시 에드워즈에게는 안사스라는 이름의 흑인 노예가 적어도 한 명은 있었다.[10]조나단은 아버지와 누나들에 의해 대학 교육을 받았는데, 모두 훌륭한 교육을 받았다.맏언니 에스더는 종종 조나단에게 잘못 귀속되어 온 영혼의 비물질성에 대한 반인간적인 글을 썼다.[11][verification needed]

Edwards, Jonathan (1737), A Faithful Narrative of the Surprizing Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton, London

그는 1716년 13세 바로 밑의 나이에 예일 대학에 입학했다.이듬해에는 존 로크의 '인간의 이해에 관한 에세이'를 알게 되어 그에게 깊은 영향을 주었다.[12]그는 대학 시절 '마음' '자연과학'(원자 이론의 토의 포함) '경전' '미셀라니즈'라는 표지를 붙인 수첩을 보관하고 자연철학과 정신철학을 주제로 한 작품에 대한 원대한 계획을 세우고 그 구성의 규칙을 마련했다.[9]

그는 자연사에 관심이 있었고, 조숙한 11살 때, 몇몇 거미의 풍선 행동을 상세히 기술한 에세이를 관찰하고 썼다.Edwards는 과학 문학의 떠오르는 장르에 맞추기 위해 나중에 이 텍스트를 편집했고, 그의 "날아다니는 거미"는 거미에 대한 현대의 장학금에 쉽게 들어맞는다.[13][14]예일대 졸업 후 2년간 신학을 공부했지만 에드워즈는 과학에 계속 관심을 가졌다.비록 많은 유럽 과학자들과 미국의 성직자들이 과학이 그들을 신파주의로 몰아가는 의미를 발견했지만, 에드워즈는 그 반대 방향으로 나아갔다.그는 자연계가 하나님의 거장다운 설계의 증거라고 믿었다.에드워즈는 평생 동안 자연의 아름다움과 위안을 받으며 기도하고 예배하는 가장 좋아하는 장소로서 종종 숲속으로 들어갔다.[15]

에드워즈는 이 시대의 아이작 뉴턴과 다른 과학자들의 발견에 매료되었다.노샘프턴에서 전임 사역에 소집되기 전, 그는 날으는 거미, 빛, 광학 등 자연철학의 다양한 주제에 대해 글을 썼다.그는 이성에만 물질주의와 신앙에 사로잡혀 있는 것 같은 동시대인들을 걱정하면서도 자연의 법칙은 하나님께서 파생된 것이라 생각하고 지혜와 보살핌을 보여 주었다.에드워즈의 저술된 설교와 신학 논문들은 신의 아름다움과 영적인 삶에서 미학의 역할을 강조한다.그는 한스 우르스 발타사르와 같은 인물들로 대표되는 20세기 신학 미학의 흐름을 예상하는 것으로 생각된다.[citation needed]

1722년부터 1723년까지 8개월 동안 뉴욕의 윌리엄 스트리트(William Street)에 있는 작은 장로교 교회의 질서 없는 '공급' 목사(정확한 기간 동안 강단을 공급하기 위해 고용되었지만 목사로 정착하지 못한 성직자)를 지냈다.[16]교회가 그를 남으라고 초청했지만, 그는 부름을 거절했다.두 달을 집에서 공부한 후, 1724–1726년에, 그는 교장이 없는 상태에서 예일 대학교를 이끄는 일을 맡은 두 명의 교사 중 한 명이었다.예일대의 전임 교장인 티모시 커틀러는 성공회로 망명하면서 지위를 잃었다.2년이 지나도 그는 교체되지 않았다.[17]

그는 1720년에서 1726년까지의 이 해들을 부분적으로 일기와 이 시기에 작성한 그의 행위에 대한 결심에 기록하였다.그는 오래 전부터 구원을 간절히 추구하는 사람이었고, 대학에서의 마지막 해의 경험까지 자신의 개종에 대해 완전히 만족하지 못했는데, 그때 그는 구원에 대한 일부와 영원한 지옥에 대한 당선은 "끔찍한 교리"라는 느낌을 잃고 "지나치게 즐겁고 밝고 달콤하다"고 생각했다.그는 이제 자연의 아름다움을 받아들이는 데 있어서 크고 새로운 기쁨을 취했고 솔로몬의 노래에 대한 우화적 해석에 기뻐했다.이러한 신비로운 기쁨의 균형을 잡는 것은 그가 진지하고 냉정하게 살고, 시간을 낭비하지 않고, 먹고 마시는 데 있어 가장 엄격한 금주를 유지하고자 하는 열망에서 거의 금욕적인 그의 결단의 어조다.[18][9]

1727년 2월 15일 에드워즈는 노샘프턴에서 목사로 임명되었고 유명한 목사인 할아버지 솔로몬 스토다드의 조수가 되었다.그는 방문 목사가 아니라 학자 목회자였고, 그의 통치는 하루에 13시간씩 공부한다는 것이었다.[9]

같은 해에 그는 사라 피어폰트와 결혼했다.그 후 17세 때, 사라는 뉴잉글랜드의 유명한 성직자 집안 출신이었다. 그녀의 아버지는 예일 칼리지의 설립자인 제임스 피에르폰트(1659–1714), 어머니는 토마스 후커의 증손녀였다.[19]사라의 정신적 헌신은 동료가 없었으며, 신과의 관계는 에드워즈에게 오래 전부터 영감이 되었다.그는 그녀가 13살 때 처음으로 그녀의 큰 경건함에 대해 언급했다.[20]그녀는 밝고 명랑한 성격으로 실용적인 가정부, 모범적인 아내, 그리고 에스더 에드워즈를 포함한 11명의 자녀들의 어머니였다.[9]

솔로몬 스토다드는 1729년 2월 11일 그의 손자에게 식민지에서 가장 크고 부유한 집단의 유일한 장관이라는 어려운 임무를 맡기고 세상을 떠났다.그것의 구성원들은 그것의 도덕성, 그것의 문화, 그리고 명성을 자랑스러워했다.[8][page needed]에드워즈는 그의 시대의 모든 청교도들과 공통적으로 결혼과 성역할에 대한 보완적인 견해를 가지고 있었다.[21][page needed]

젊은 시절 에드워즈의 영향력을 요약한 학자인 존 E. 스미스는 "따라서 한편으로는 버클리를, 다른 한편으로는 로크, 데카르트, 홉스 사이를 명상함으로써 젊은 에드워즈는 기독교를 합리주의의 죽은 무게와 회의주의의 마비된 관성으로부터 구하기를 희망했다."[22]

그레이트 어웨이징

1731년 7월 8일,[23] 에드워즈는 보스턴에서 "인간의 의존의 위대함에 의해, 그 전체에서, 구원의 작품에서 미화된 신"이라는 제목으로 출판된 "공공의 강의"를 설교했는데, 이것은 그의 첫 번째 아르미니즘 공격이었다.강의의 역점은 구원의 일에서 하나님의 절대적인 주권에 관한 것이었다. 즉, 하나님은 인간을 순수하고 죄 없는 창조하는 것이 당연한 것이지만, 그 어떤 사람에게도 거룩함을 경도하는 데 필요한 신앙을 부여하는 것은 그의 '선한 쾌락'이자 '미어와 자의적인 은혜'라는 것이며, 하나님은 이 은혜를 조금도 흐트러짐 없이 부인할 수 있다는 것이었다.그의 인격을 중히 여긴다.1733년 노샘프턴에서 개신교 부흥이 시작되어 1734년 겨울과 이듬해 봄에 이 같은 강도에 도달하여 마을의 사업을 위협하였다.6개월 동안, 1100명의 청소년들 중 거의 300명이 교회에 입학했다.[9]

부활은 에드워즈에게 모든 단계와 품종에서 전환 과정을 연구할 수 있는 기회를 주었고, 그는 노샘프턴에서 수많은 영혼의 전환에서 신의 놀라운 일의 충실한 서술(1737)에 심리적 미숙함과 차별성으로 관찰 내용을 기록했다.1년 후, 그는 부활에 가장 효과적이라는 다섯 가지 설교인 '다양한 중요한 주제에 관한 담론'을 출간했다.이 가운데 죄인지옥에서 하나님의 정의에 대해 "모든 입이 멈출 수 있다"는 글에서처럼 즉각적으로 효과가 있는 것은 없었다.1734년에 출판된 또 다른 설교 '신적이고 초자연적인 빛, 하나님의 영이 영혼에 즉시 전함'은 그가 내면으로 간주하는 것, 부활의 움직이는 원리, 즉 영혼의 즉각적이고 초자연적인 신적 조명에 있어서의 특별한 은혜의 교리, 그리고 초자연적인 신적인 신적 조명에 대한 교리를 제시하였다.[24][9]

1735년까지 부흥은 코네티컷 리버 밸리, 그리고 아마도 뉴저지까지 독립적으로 퍼져나왔다.그러나 부활에 대한 비판이 시작되었고, 많은 뉴잉글랜드 사람들은 에드워즈가 자신의 무리를 광신적인 것으로 이끌었다고 우려했다.[25]1735년 여름, 종교적 열기는 암울한 전환기를 맞았다.많은 뉴잉글랜드 사람들이 리바이벌에 흔들리지만 개종하지 않았고, 그들의 거침없는 지옥에 대해 확신하게 되었다.에드워즈는 "다중성"이 사탄에 의해 스스로 목숨을 끊으라고 독촉된 것으로 생각한다고 썼다.[26]적어도 두 사람이 정신적 고통의 깊은 곳에서 자살을 했다. 에드워즈 자신의 신도 중 한 명인 그의 삼촌 조셉 홀리 2세였다.다른 이들이 스스로 목숨을 끊었는지 여부는 알 수 없지만, 코네티컷 일부 지역을 제외한 '자살 열풍'[27]은 사실상 1차 부흥의 물결을 마감했다.[28]

이러한 좌절과 종교적 열정의 냉각에도 불구하고 노샘프턴 부흥과 에드워즈의 지도적 역할에 대한 소문이 잉글랜드와 스코틀랜드까지 퍼졌다.에드워즈가 1739-40년 부활 투어를 위해 13개 식민지를 여행하던 조지 화이트필드와 알게 된 것은 이때였다.그 두 남자는 모든 세부 사항에 대해 의견이 일치하지 않았는지도 모른다.화이트필드는 에드워즈보다 부흥이라는 강한 감정적 요소들에 훨씬 더 편안했지만 둘 다 복음 전도에는 열정적이었다.그들은 화이트필드의 여행을 조정하기 위해 함께 일했다. 처음에는 보스톤을 거쳐서 노섬프턴으로 갔다.화이트필드가 노샘프턴에 있는 에드워즈 교회에서 설교했을 때, 그는 그들에게 불과 몇 년 전 그들이 겪었던 부흥을 상기시켰다.[29]이것은 예배 내내 눈물을 흘렸던 에드워즈에게 깊은 감동을 주었고, 많은 신도들도 감동했다.[citation needed]

코네티컷주 엔필드의 기념비. 성난 신의 손 안에 있는 죄인들이 설교된 장소를 기념하는 기념비.그 기념비는 엔필드 몬테소리 학교에 있다.

부활이 다시 일어나기 시작했고, 에드워즈는 1741년 코네티컷 엔필드에서 그의 가장 유명한 설교인 '화난 신의 손 안의 죄인'을 설교했다.비록 이 설교가 식민지 부흥기의 "불과 벼랑" 설교의 예로 널리 재판되었지만, 그 성격묘사는 에드워드의 실제 설교 양식에 대한 설명과 일치하지 않는다.에드워즈는 소리를 지르거나 큰 소리로 말하지 않고 조용하고 감동적인 목소리로 말했다.그는 청중들을 천천히 점근거리에서 점근거리에서 점근거리, 즉 신의 은총이 없이 길을 잃었다는, 가차없는 결론을 향해 나아갔다.대부분의 21세기 독자들은 이런 설교문자에 나오는 지옥 같은 사실을 알아차리고 있지만 역사학자 조지 마스든은 에드워드가 새롭거나 놀라운 것을 설교하지 않았다는 사실을 상기시킨다. "에드워드는 당연하게 받아들일 수 있다...뉴잉글랜드의 청중이 복음요법을 잘 알고 있다는 것을 알게 되었다.문제는 그들이 그것을 찾도록 하는 것이었습니다."[30]

그 운동은 보수적인 조합원 장관들의 반대에 부딪쳤다.1741년, 에드워즈는 특히 가장 비판적인 현상인 징징거림, 외침, 경련을 다루면서, 리바이벌 "하나님의 정령의 작품의 구별되는 특징들"을 변호하기 위해 출판했다.이러한 "건전한 효과"는 어떻게 해서든 하나님의 영이 행한 일의 흔적을 구분하는 것이 아니라고 그는 주장했다.청교도 교회들의 부흥에 대한 반감이 너무 심해서 1742년, 그는 두번째 사과인 뉴잉글랜드의 부흥에 대한 생각을 쓰는데, 거기서 그의 주된 주장이 국가의 위대한 도덕적 향상에 관한 것이었다.같은 팜플렛에서 그는 감정에 호소하는 것을 옹호하고, 필요할 때 공포를 설교하는 것을 옹호하며, 심지어 어린이들에게까지, 하느님이 보시기에 "젊은 독사들"인 것을 옹호한다.그리스도가 아니라면."[9]

그는 신의 실제 일에 부수되는 "건전한 효과"를 생각한다.그러나 그 자신의 신비주의적 헌신과 각성기 동안의 아내의 경험(그것은 그가 자세히 설명함)은 신성한 방문이 대개 신체를 압도한다고 생각하게 만들며, 이는 그가 성경을 인용하는 관점이다.에드워즈에게 답하여, 찰스 쿤시는 1743년에 뉴잉글랜드의 종교 상태에 대한 계절적 생각들을 썼고 같은 해에 고려된 뉴잉글랜드의 후기 종교 교서를 익명으로 썼다.이들 작품에서 그는 전환의 유일한 시험대로서 수행을 촉구했다.매사추세츠만에서 열린 총회 각료회의는 "최근 여러 지역에서 획득한 실전에 대한 장애에 반대한다"고 항의하며 동의하는 듯 보였다.에드워즈의 유능한 팜플렛에도 불구하고, 그레이트 어웨이크닝의 발기인들에 의해 '건전한 효과'가 진정한 전환의 시험으로 인식되고 있다는 인상이 널리 퍼지고 있었다.[31]

이런 느낌을 상쇄하기 위해 1742년과 1743년 동안 에드워즈는 노샘프턴에서 종교애호(1746년)라는 제목으로 출판된 설교 시리즈를 설교했는데, 이는 그의 사상의 보다 철학적, 일반적 어조로 "구화 마크"에 대해 다시 쓴 것이다.1747년 스코틀랜드에서 시작된 '기도의 콘서트'라는 운동에 참여하였고, 같은 에는 '신앙의 부활과 지구상에서 그리스도의 왕국의 발전을 위한 비상한 기도로 하나님의 민족의 명시적 합의와 가시적인 연합을 도모하기 위한 겸손한 시도'를 출간하였다.1749년 가족과 함께 몇 달 동안 살다가 1747년 노샘프턴에서 세상을 떠난 데이비드 브레너드의 회고록을 출간했다.브레너드는 에드워즈의 딸 제루샤를 지속적으로 만나 왔었는데, 에드워드는 결혼하기로 약혼했다는 소문이 나돌았지만,[31] 이 사실을 뒷받침할 증거는 아직 남아 있지 않다.에드워즈는 개종 이론을 상세히 설명하는 과정에서 브레너드와 그의 목회를 사례 연구로 삼아 그의 개종과 고백에 대해 폭넓은 주석을 달았다.[citation needed]

만년

Edwards, Rev. Jonathan (July 8, 1741), Sinners in the Hands of an Angry God, A Sermon Preached at Enfield

에드워즈는 아프리카에서 납치되어 1731년에 구입한 비너스라는 어린 10대, 티투스라는 소년, 레아라는 이름의 여성을 [32][33]포함해 일생 동안 여러 명의 흑인 아이들과 어른들을 노예로 소유했다.1741년 팜플렛에서 에드워즈는 채무자, 전쟁 포로 또는 북아메리카에서 노예로 태어난 사람들을 노예로 만드는 것을 옹호했지만 대서양 횡단 노예 무역은 거부했다.[34]

목장에서 해임된 후, 그는 매사추세츠 스톡브리지에 있는 모히칸 부족에 목회를 했다.1748년, 그의 신도들과의 관계에 위기가 찾아왔다.1657년과 1662년 교회에서 채택된 반쪽짜리 언약은 교회 회원의 시민적 특권에 대한 조건만을 세례로 삼았지만 주님의 만찬성찬식에 참여하지는 않았다.에드워즈의 조부이자 목초지의 전임자인 솔로몬 스토다드는 만찬이 개종령이며 세례는 교회의 모든 특권에 대한 충분한 칭호라고 주장하면서 훨씬 더 자유주의적이었다.[31]

1744년 초에 Edwards는 종교 애프터티에 대한 그의 설교에서 이러한 관행에 대한 그의 반감을 분명히 암시했었다.같은 해 교회 모임에서 특정 청년과 부적절한 책을 읽었다는 의혹을 받는 성도들의 이름, 사건에서 증인으로 불러야 할 사람들의 이름 등을 발표했었다.이 명단에서 증인과 피소자가 구분되지 않았다는 소식이 자주 전해져 온 회중이 떠들썩했다.그러나 패트리샤 트레이시의 연구는 그가 읽은 리스트에서 그 이름들이 확실히 구별되었다는 것을 언급하면서 이 버전의 사건들에 의문을 던져왔다.관련자들은 결국 원래 사건보다는 수사관들에 대한 불경죄로 징계를 받았다.어쨌든 이 사건은 에드워즈와 신도들 사이의 관계를 더욱 악화시켰다.[35][page needed]

에드워즈의 설교는 인기가 없어졌다.4년 동안, 어떤 후보도 교회 입학을 위해 자신을 내세우지 않았고, 결국 1748년, 에 제시된 Edwards의 정식 시험을 보게 되었다.지원자는 그들에게 복종하기를 거부했고, 교회는 그를 지지했고, 교회와 에드워즈 사이의 휴식도 끝났다.심지어 설교단에서 그의 견해를 논의하기 위한 허락도 거절당했다.그는 목요일 오후에 자신의 의견을 발표하는 것이 허락되었다.그의 설교에는 방문객들이 많이 참석했지만, 그의 신도들은 참석하지 않았다.장관과 그의 백성들 사이의 교감 문제를 결정하기 위해 협의회가 소집되었다.신도들은 평의회의 절반을 선택했고 에드워즈는 평의회의 나머지 반을 선출할 수 있었다.그러나 그의 신도들은 그의 선택을 장관 대다수가 반대하는 하나의 군으로 제한했다.교회협의회는 10대 9로 목회관계 해소를 의결했다.[31]

교인들은 200대 23이상의 투표로 의회의 조치를 비준했고, 마침내 마을 회의는 에드워즈가 1751년 10월까지 교인들의 요청으로 시내에 살면서 교회에서 설교하는 것을 계속했음에도 불구하고 노샘프턴 강단을 점령하는 것을 허용해서는 안 된다는 투표를 했다.그는 '배례 설교'에서 고린도 2인 1장 14절부터 설교하며 목사와 백성이 하나님 앞에 서게 될 그 먼 미래로 백성들의 생각을 지시했다.해임 후 스코틀랜드에 보낸 편지에서 그는 장로교 장로교 회당에 대한 선호를 표명한다.당시 그의 지위는 뉴잉글랜드 전역에서 인기가 없었다.주님의 만찬은 재생의 원인이 아니며 교신자들이 개신교도를 자처해야 한다는 그의 교리는 그 이후 (대부분 제자인 조셉 벨라미(Joseph Bellamy)의 노력으로) 뉴잉글랜드 회합주의의 기준이 되었다.[31]

에드워즈는 수요가 많았다.스코틀랜드의 한 교구가 조달될 수 있었고, 그는 버지니아 교회에 불려갔다.그는 1751년 매사추세츠주 스톡브리지에 있는 교회의 목사 겸 하우사토닉 인디언스의 선교사가 되어 최근 사망한 존 하사의 뒤를 이어 이 두 가지를 모두 거절했다.인도인들에게 그는 통역관을 통해 설교했고, 그들 사이에서 공식적인 지위를 이용하여 사재를 증가시키는 백인들을 공격함으로써 대담하고 성공적으로 그들의 이익을 옹호했다.이 기간 동안 그는 인도 학교의 수탁자였던 조셉 드와이트 판사를 알게 되었다.스톡브리지에서 그는 '리플 어소시에이션(Reply to Williams)'(1752년)을 썼는데, 이는 에드워즈의 친척이자 완전한 성찬식 자격에 대해 쓴소리를 하는 상대인 솔로몬 윌리엄스(1700–76)의 대답이었다.그곳에서 그는 철학적 신학자로서의 평판이 주로 머무는 논문, 원죄에 관한 논문, 참된 덕의 본질에 관한 논문, 하나님이 세상을 창조하신 종말론, 유언에 관한 위대한 저작 등을 4개월 반에 걸쳐 집필하여 1754년에 간행하였다.e제목,[31] 도덕적 기관에 필수적이어야 의지의 자유를 존중하는 현대적 통념에 대한 질문

에드워즈의 사위인 애런 버어 시니어는 1757년에 세상을 떠났다(그는 5년 전에 에스더 에드워즈와 결혼했고, 그들은 에드워즈를 후에 미국 부통령인 애런 버어의 조부로 삼았다).에드워즈는 자신이 '삶의 쇠퇴'에 빠져 있고, 사무실에도 불충분하다고 느꼈지만, 버를 뉴저지 대학의 총장으로 교체하도록 설득당했다.그는 1월에 도착하여 1758년 2월 16일에 설치되었다.그는 매주 상급반에게 신학 에세이 과제를 주었다.[36]대통령이 된 직후에 천연두 예방 접종의 강력한 지지자인 에드워즈는 다른 사람들도 접종을 하도록 격려하기 위해 스스로 접종을 받기로 결정했다.건강상태가 좋지 않았던 그는 1758년 3월 22일 접종 결과 사망했다.에드워즈는 12명의 자녀와 [9]3명의 아들, 8명의 딸을 두었다.[citation needed]

그레이브사이트

에드워즈의 묘지는 프린스턴 묘지에 있다.라틴어로 쓰여진 가로비석의 긴 정서적 비문은 그의 생애와 경력에 찬사를 보내고 그의 죽음에 대한 큰 손실을 한탄한다.[37]고인의 미덕을 찬양하고 행인을 직접 불러 잠시 멈추고 애도를 표하는 고전적 전통에서 따온 것이다.

레거시

R Babson & J Andrews의 Edward 판화

조나단 에드워즈와 그의 제자들의 추종자들은 전통적인 올드 라이트 캘빈주의 사역자들과는 달리 뉴 라이트 캘빈주의 사역자로 알려지게 되었다.저명한 제자로는 신학파새뮤얼 홉킨스, 조셉 벨라미, 조나단 에드워즈의 아들 조나단 에드워즈 주니어, 기디언 홀리 등이 있다.나이 든 목사들의 집에 사는 견습 사역자들의 관행을 통해 그들은 결국 뉴잉글랜드 지역의 수많은 목회자들을 채웠다.제3대 미국 부통령 애런 버와 대학 총장 티모시 드와이트, 조나단 에드워즈 주니어, 메릴 에드워즈 게이츠 등 조나단과 새라 에드워즈의 후손들 중 다수가 미국의 저명한 시민이 되었다.조나단과 새라 에드워즈 역시 작가 O에디스 루즈벨트의 조상이었다. 헨리, 출판사 프랭크 넬슨 더블웨이, 작가 로버트 로웰.[citation needed]

에드워즈의 글과 신념은 오늘날까지 개인과 단체에 영향을 미치고 있다.초창기 미국 해외선교위원회(Commission of Commissioner for Foreign Commission)는 ABCFM의 저널 '선교 헤럴드'에 실린 보도에서 보듯이 에드워드의 저술에 영향을 받았으며, 페리 밀러의 반제적 작업을 시작으로 제2차 세계대전 종전 후 학자들 사이에서 르네상스를 누렸다.진실의 배너 오브 트러스트 등 출판사들은 에드워즈의 작품을 계속 재인쇄하고 있으며, 그의 주요 작품 대부분은 30년간에 걸쳐 각 의 편집자에 의한 비판적 소개를 제공하는 예일대 출판사에서 발행한 시리즈를 통해 현재 구할 수 있다.예일대는 또한 온라인으로 조나단 에드워즈 프로젝트를 설립했다.작가 겸 교사인 엘리자베스 우드브리지 모리스는 조나단 논문(1912년)과 모어 조나단 논문(1915년) 두 권의 책에서 친조부인 그를 추모했다.1933년 그는 예일대 12개 거주 대학 중 첫 번째인 조나단 에드워즈 칼리지의 이름을 딴 사람이 되었고, 예일대 조나단 에드워즈 센터는 에드워즈의 글에 대한 학술적인 정보를 제공하기 위해 설립되었다.에드워즈는 3월 22일 미국 복음주의 루터교회에 의해 오늘날 스승이자 선교사로 기억되고 있다.동시대의 시인 수잔 호는, 그리고 을 포함한 다수의 시와 산문 저서에서, 비네케 희귀 도서와 원고 도서관에서 소장하고 있는 에드워즈의 원고와 공책의 구성을 자주 묘사하고 있다.그녀는 Edwards의 노트 중 몇 권이 어떻게 그의 자매와 아내가 팬을 만드는데 사용한 실크 종이로 손으로 바느질되었는지에 주목한다.[38]하우도 마이 에밀리 디킨슨에서 에밀리 디킨슨이 에드워드의 글에 형식적으로 영향을 받았으며, "에밀리 디킨슨은 그의 전설과 그의 학문을 둘 다 잡아, 그의 유머감각과 교조적인 칼뱅주의의 죽은 무게로부터 떼어낸 다음, 그의 인식의 신선함을 그녀가 아는 대로 미국 시의 죽은 무게에 적용했다"고 주장한다."[39]

프로게니

에드워즈의 많은 후손들의 명성은 몇몇 진보주의 시대의 학자들이 그를 우생학의 증거로 보도록 이끌었다.[40][41][42]그의 후손들은 미국 문화에 불균형적인 영향을 끼쳤다: 그의 전기 작가인 조지 마스덴은 "에드워즈 가족은 수많은 성직자, 13명의 고등교육 총장, 65명의 교수, 그리고 다른 주목할 만한 업적을 가진 많은 사람들을 배출했다"[43]고 말한다.

작동하다

예일 대학교비네케 희귀 서적 & 원고 도서관은 1,000여 개의 설교, 공책, 편지, 인쇄물, 공예품 등 에드워즈 생존 원고의 대부분을 소장하고 있다.[44]에드워즈의 원고 설교 중 2편과 기타 관련 역사 문헌은 필라델피아 장로회 역사학회가 소장하고 있다.[45]

이전에 출판되지 않은 작품을 포함한 에드워즈 작품의 전체 말뭉치는 예일대 웹사이트의 조나단 에드워즈 센터를 통해 온라인으로 볼 수 있다.[46]예일 대학의 조나단 에드워즈 작품 프로젝트는 1950년대 이후 그의 원고의 새로운 필사본을 바탕으로 한 학구적인 에드워즈 판을 출판해 왔다. 지금까지 26권이 있다.Edwards의 많은 작품들은 정기적으로 다시 인쇄되었다.주요 작품으로는 다음과 같은 것들이 있다.

설교

에드워즈의 많은 설교문들의 본문은 보존되어 있고, 몇몇은 오늘날에도 미국 문학의 일반 문집들 중에서 출판되고 읽혀지고 있다.그의 더 잘 알려진 설교 중에는 다음과 같은 것들이 있다.[citation needed]

참고 항목

참조

인용구

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인용된 작품

추가 읽기

외부 링크

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선행자 뉴저지 대학 총장
1758–1758
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