모든 신도의 사제품

Priesthood of all believers
"성경 [...]은 중재자, 회개의 희생, 대제사, 중재자로서 그리스도만을 우리 앞에 세웁니다."아우크스부르크 고해성사. XXI.[1]

모든 신자들의 사제품은 모든 기독교인들이 공통의 사제품을 형성한다는 기독교의 일반적인 믿음이거나, 아니면 이 보편적인 사제품이 가톨릭동방 정교회를 포함한 일부 다른 교회들에서 발견되는 성직(성직)을 배제한다는 특정한 개신교의 믿음입니다.

마틴 루터와 존 칼뱅의 신학에서 정교화된 배제판은 개신교 기독교 교리의 교리로 두드러졌지만, 그 믿음의 정확한 의미와 그 의미는 교파마다 매우 다릅니다.

포함 가톨릭 버전은 성령과 그리스도의 사제직 모두와 다른 공동 사제직을 제안합니다.

고대

솔로몬의 오데스는 모든 신자들의 사제관에 대한 관점을 일찍부터 이해하고 있으며, 안티오키아 지역의 유대인-기독교인들이 자신들을 신의 제사장으로 믿고 영적인 희생을 치렀음을 시사합니다.[2]

테르툴리아누스는 모든 신자들의 사제품과 비슷한 신앙을 가지고 있었습니다. 그러나 평신도에 대한 그의 견해는 몬태나교에 의해 영향을 받았습니다.[3] 몬탄주의자들이 믿는 것처럼 모든 신자들의 사제품.[4]

이레네우스는 "의로운 자는 모두 성직자 계급을 가지고 있기 때문"이라고 말했기 때문에 보편적인 성직자 지위에 대한 견해를 견지했다고 주장했습니다.[5]

성 아우구스티누스에게 세례(유아 세례 포함)는 그리스도의 왕권에 대한 서품이었습니다. 베드로전서 2장 9절에 대한 그의 설명에서 '우리는 그들을 마치 그들이 한 사제의 일원인 것처럼 모두 사제라고 부릅니다'라고 적습니다.[7]

6세기에서 16세기 사이의 밀레니엄 시대에, 이 일반적인 사제직은 때때로 2세기와 거의 종말론적인 가르침이라고 널리 믿어졌던 아레오파기테의 유사 디오니시우스의 책인 천상의 위계의 영향에 의해 어느 정도 가려졌습니다. 그것은 하나님과 인간 사이의 일련의 중개자들(에너지, 이름, 천사, 사제 등)과 함께 기독교에 대한 계층적인 묘사를 하기 위해 이교도적인 다단계 도식을 사용했습니다.[6]

가톨릭적 견해

가톨릭교회는 모든 신자들의 사제품을 가르칩니다.[8] 제2차 바티칸 공의회의 교리적 헌법인 루멘티움은 특별히 모든 신자들의 사제품을 강조합니다.

가톨릭교회의 가르침과 사제 서품을 거부하는 개신교교회의 가르침의 주된 차이점은 가톨릭교회가 세 가지 종류의 사제들을 믿는다는 것입니다.[9]

  1. 첫째, 모든 신자들의 사제품 (베드로 2:5–9)
  2. 둘째, 서품된 사제품(행 14:23, 로마서 15:16, 티모시 5:17, 티투스 1:5, 야고보 5:14~15)과
  3. 셋째, 예수님의 높은 제사장(히브리 3:1).

그리스도교 사제는 동물을 제물로 바치는 유대교 성전 사제들의 연속이 아니라 그리스도처럼 멜기세덱 수도회에서 "빵과 포도주를 바친" 사제입니다.[10] 처음 두 사제단은 그리스도의 사제단에 참여하는 것입니다.

"그리스도의 구원적 희생은 독특하고, 모두를 위해 한 번 이루어졌지만, 그것은 교회의 성체적 희생 속에서 현재화됩니다. 이것은 그리스도의 한 가지 사제직에 대해서도 마찬가지입니다. 그리스도의 사제직의 고유성을 약화시키지 않으면서도 성직자직을 통해 현재화됩니다. "오직 그리스도만이 진정한 사제이고, 다른 사람들은 오직 그의 목사입니다.""

Catechism of the Catholic Church, 1454[11] with quote of Aquinas

가톨릭은 세례를 받은 모든 기독교인들의 성직에 대한 생각을 영어로 "공통적" 또는 "보편적" 성직이라고 표현하는 경우가 많습니다.[12] 그것은 경전의 원래 언어로 이러한 구분을 옹호합니다.[13]

가톨릭교회는 성체 축성과 죄로부터 면죄부를 받는 것은 진정한 사도 세습이 있는 장관급 성직자에 의해서만 유효하게 수행될 수 있다고 생각합니다.[14]

정통 교회는 가톨릭과 비슷한 견해를 가지고 있습니다.

개신교의 견해

성직을 제외한 모든 신자의 보편적인 성직은 개신교의 기본 개념입니다.[15]

성공회와 루터교는 "주교"와 같은 직함을 유지할 수 있으며, 일부 영국 가톨릭 신자들에게는 "사제"와 같은 직함을 유지할 수 있지만, 서품은 성찬이 아닙니다.

루터교

마르틴 루터는 "모든 신자의 성직"이라는 정확한 표현을 사용하지는 않았지만, 1520년 "독일 국가기독교 귀족에게"에서 현재 삶의 기독교인들이 "영적"과 "세속적"이라는 두 계급으로 나뉘게 된다는 중세의 관점을 일축하기 위해 일반적인 성직을 소개합니다. 그는 세례를 받은 모든 그리스도인들이 하나님의 눈에 비친 '사제'이자 '영적'이라는 교리를 내세웠습니다.

교황이나 주교가 평신도들과 다르게 임명하고, 경건하게 하거나, 경건하게 하거나, 옷을 입는 것은 위선자나 우상숭배적인 기름칠 아이콘을 만들 수도 있지만, 결코 기독교인이나 영적인 인간을 만들지는 못합니다. 사실 우리는 모두 세례를 통해 거룩한 사제입니다, 성자로서. 베드로 2장 [:9]에서 "너희는 왕권의 제사장이자 제사장의 왕국이다"라고 말하고, 요한계시록 [5:10]에서 "너희는 너희의 피를 통해 우리를 제사장과 왕으로 만들었다."라고 말합니다.[16]

두 달 후 루터는 "교회바빌로니아 포로생활"(1520)에서 다음과 같이 썼습니다.

만약 그들이 우리 모두가 세례를 받은 만큼 똑같이 성직자라는 것을 인정하도록 강요한다면, 그리고 이로써 우리는 진정으로 그렇게 될 것입니다. 그들에게 오직 사역(부처)에만 전념하고 우리가 동의하는 동안(노스트로 합의)에는 어떻게 될까요? 만약 그들이 이 사실을 인식한다면, 그들은 우리가 그들에게 허락한 것을 제외하고는 우리에게 권력을 행사할 권리가 없다는 것을 알게 될 것입니다. 그래서 베드로 2장에 "당신들은 선택된 인종이고, 왕권이고, 사제지간이며, 왕국입니다."라고 쓰여 있습니다. 이렇게 해서 우리 모두는 그리스도인 못지않게 제사장이 됩니다. 우리가 목사라고 부르는 성직자들이 있습니다. 그들은 우리 중에서 선택되며, 우리의 이름으로 모든 것을 수행합니다. 그것은 다름 아닌 사역입니다. 그래서 고린도 4장 1절: "우리를 그리스도의 장관과 하나님의 신비를 나누어 주는 사람 외에는 아무도 다른 사람으로 여겨서는 안 됩니다."[17]

모든 신도들의 사제품에 대한 믿음이 신도들이나 분파적 조직들 내의 질서, 권위, 규율을 배제하는 것은 아닙니다. 예를 들어 루터교는 기독교에서 하나님이 세우신 '설교 사무실'이나 '성직부의 사무실' 교리를 유지하고 있습니다. 아우크스부르크 고해성사에는 다음과 같은 내용이 있습니다.

[제5조부터:] 그러한 (살림) 믿음을 얻기 위해 하나님은 복음과 성찬을 드리는 설교의 사무소를 설치하셨습니다. 이들을 통해 수단을 통해 하나님은 복음을 듣는 사람들 속에서 믿음을 생산하는 성령에게, 어디서 언제, 믿음을 생산하시는지... [제14조] 교회 통치와 관련하여 적절한 [대중] 부름 없이 누구도 공개적으로 성찬을 가르치거나 설교하거나 성찬을 주관해서는 안 된다고 가르칩니다.[18]

비적정파

이 교리는 방법론플리머스 형제 운동 내에서 강력하게 주장됩니다.

감리교 내에서 그것은 그 교단 내의 사회적 행동과 정치적 관여에 대한 강한 강조와 그럴듯하게 연결될 수 있으며 감리교 지역 설교자와 감리교 교회의 평신도 연설자의 역할에서 볼 수 있습니다.

플리머스 형제단 내에서 이 개념은 가장 일반적으로 "성직"과 " 평신도"의 구분이 없는 것, 목사나 주교와 같은 공식 직함을 채택하지 않는 것, 공식 서품을 거부하는 것, 그리고 어떤 경우에는 "전문 직원"이나 유급 기독교 노동자를 고용하는 것을 거부하는 것에서 입증됩니다.

일반적으로 회중정치의 형태로 운영되는 침례교 운동도 이 개념에 크게 의존합니다. 라에스타디안 경건주의 운동은 죄의 용서 선언에 관한 엄숙한 의식의 기초가 되는 교리에 대한 구체적인 해석을 가지고 있습니다.

영국 퀘이커 교도(Society of Friends)와 미국과 아프리카 퀘이커 교도들은 성직자도 없고 예배 순서도 없습니다. 하나님은 참석하신 모든 사람을 통해 말씀하실 수 있습니다. 그리고 계획된 예배는 하나님의 길을 방해할 위험이 있습니다. 그래서 대부분의 예배는 침묵 속에 있습니다.

종교개혁 기간 동안 일부 단체들은 사제의 권위가 여전히 필요하다고 믿었지만, 지상에서 상실되었습니다. 미국 청교도 로저 윌리엄스는 "이 세상에는 정기적으로 구성된 그리스도 교회도 없고, 교회의 어떤 조례도 집행할 자격이 있는 사람도 없습니다. 내가 찾고 있는 교회의 위대한 수장에 의해 새로운 사도들이 보내지기 전까지는 있을 수 없습니다."라고 믿었습니다. 또 다른 단체인 청교도들은 로마 가톨릭 교회가 부패로 권위를 잃었다고 믿고 그리스도가 진정한 교회와 권위를 회복하기를 기다렸습니다.

대다수의 개신교인들은 그들 자신의 성직자와 평신도 사이에서 약간의 차이를 보입니다. 목회자와 안수 목사는 보통 기독교 전례와 경전, 교회 가르침에 정통하고 예배를 이끌고 설교할 자격이 있는 회중 지도자와 신학자로 평가됩니다.

많은 종교들이 성직자를 사용하지만, 대부분의 개신교 교파들은 성직자를 일반인들과 정신적으로 구별되는 집단으로 거부합니다. 그들은 일반적으로 교리를 명확히 하고, 성찬을 집행하고, 세례를 행하고, 결혼을 하는 등 성직자와 같은 많은 기능을 수행하는 전문 성직자를 고용합니다. 개신교에서는 직업 성직자를 지역 신도들의 역할을 대신하는 하인으로 보는 경우가 많습니다. 이는 일부 개신교인들이 일반 신도들과는 다른 권위와 영적 역할을 하고 있다고 보는 사제와는 대조적입니다.

민주교회

모든 신자들의 보편적인 성직에 대한 루터의 교리는 평신도와 성직자들에게 동등한 권리와 책임을 주었습니다. 그것은 개신교 교회 내부와 교회 외부에서 다양한 정치적, 사회적 구조의 발전과 관련하여 강력하고 광범위한 영향을 미쳤습니다.

루터는 교인들에게 다수결로 목사를 선출할 수 있는 권리를 주고, 필요하다면 다시 해임할 수 있는 방식으로 교회를 조직할 의도가 있었습니다.[19] 루터교는 민주주의의 중심적 특성인 다수주의 원칙에 기초한 제도적 틀을 갖게 될 것입니다.[20][21] 그러나 주로 가톨릭 세력의 강력한 정치적, 군사적 압력 때문에, 독일 영토에서 발전하는 루터 교회들은 그들을 국교로 바꾼 그들의 세속적인 통치자들의 보호를 구해야만 했습니다.[22] 스칸디나비아 국가에서도 루터교 국가 교회가 세워졌습니다.[23][24]

칼뱅은 루터가 의도한 민주적 교회 정책을 실행에 옮겼습니다. 목회자, 교사, 집사들과 함께 교구민들에 의해 선출된 평신도들이 대표적인 교회 지도부를 구성했습니다. 위그노 신자들은 이 장로교의 정치에 지역적인 시노드와 평신도와 성직자들 모두 교구민들에 의해 선출된 전국 시노드를 추가했습니다. 장로교와 시노드의 이 조합은 시노드가 없는 회중파를 제외한 모든 개혁교회가 차지했습니다.[25]

미국 순례자 교회

1620년 북아메리카에 플리머스 식민지를 건설한 분리주의 회중파(필그림 파더스)는 루터의 보편적 사제지간 교리의 결과를 칼뱅주의 신학자들, 특히 로버트 브라운, 헨리 배로, 존 그린우드 등이 발전시켜온 연방신학과 결합시켜 진화시키는 다음 단계를 밟았습니다. 청교도들은 사회계약메이플라워 콤팩트에 근거하여 회중 민주주의를 지도하는 원칙을 공동체의 세속적인 일에 대한 행정에도 적용했습니다. 1628년 청교도들이 세운 매사추세츠만 식민지처럼 1691년 왕실 총독 아래 두 식민지가 통합되기 전까지는 사실상 작은 민주 자치 공화국이었습니다.[26] 두 식민지 모두 대표적인 정치 구조를 가지고 있었고, 삼권분립을 실천했습니다. 일반 법원은 입법부와 사법부의 역할을 했고, 매년 선출되는 주지사와 그의 보좌관들은 정부의 행정부였습니다. 이 개신교인들은 민주주의가 신의 뜻이라고 믿었습니다.[27][28][29] 그렇게 함으로써 그들은 칼뱅을 따랐고, 칼뱅은 일반인들의 권리와 자유를 보호하기 위해 민주주의의 장점을 칭찬하고, 그 남용을 최소화하기 위해 여러 기관들 사이에 정치적 권력이 분배되어야 한다고 권고했습니다. 그는 사실상 삼권분립을 주장했습니다.[30]

로드아일랜드(1636년), 코네티컷(1636년), 펜실베이니아(1682년)에서 침례교 로저 윌리엄스, 회중파 토마스 후커, 퀘이커 윌리엄 펜은 각각 루터의 신학에도 기원을 둔 기본적 인권인 종교의 자유와 연결시킴으로써 민주적 개념에 또 다른 전환점을 주었습니다. 그가 보기에 예수 그리스도에 대한 믿음은 성령의 무상한 선물이므로 사람에게 강요할 수 없습니다.[31][32] 윌리엄스, 후커, 펜은 루터의 입장을 받아들였습니다. 식민지에서 양심의 자유를 부여하는 전제조건은 국가와 교회의 분리였습니다. 이것은 루터가 두 왕국에 대한 교리에서 영적 영역과 세속적 영역을 분리함으로써 가능해졌습니다.[33] 한편으로는 민주주의와 시민권, 다른 한편으로는 종교의 자유와 다른 인권의 불가분한 결합이 미국 독립선언문(1776), 헌법, 권리장전의 중추가 되었습니다.[34][35] 결국, 이 문서들은 유럽, 라틴 아메리카, 그리고 일본한국과 같은 세계의 다른 지역들의 국가들의 헌법의 모델이 되었습니다. 프랑스의 인간과 시민의 권리 선언(1789)은 주로 미국 헌법 원칙의 열렬한 지지자인 라파예트 후작의 초안에 기초했습니다.[36] 이것들은 유엔 헌장인권선언에도 반영되어 있습니다.[37]

독일과 스칸디나비아 출신의 루터교 신자들이 북미로 이주했을 때, 그들은 칼뱅주의 전통을 가진 교파들에 의해 발전된 장로교와 시노드(예를 들어, 루터교-미주리 시노드)에 기반한 교회 정책을 이어받았습니다.[38][39] 독일에서 루터교는 19세기 후반에 최초의 장로회를 설립했고 1918년 군주제가 몰락한 후 교회를 이끄는 임무를 맡은 시노드가 형성되었습니다. 그들은 평신도와 성직자로 구성되어 있습니다. 1919년부터 성공회는 신도들 가운데 평신도를 선출하는 시노드(국회)도 갖고 있습니다.[40]

모든 신자들의 사제품에 대한 실질적인 예는 아미쉬, 브루더호프, 허터파와 같은 현대 아나침티스트 교회에서 찾을 수 있습니다. 이들 단체가 지도자를 임명하는 동안 모든 구성원이 교회와 교회 모임의 기능을 책임지는 것으로 진행됩니다. 예를 들어 브루더호프에서는 구성원들이 원을 그리며 앉아 '설교자'와 '집회'의 전통을 깨고 회의를 진행합니다.[41]

신학

이 믿음의 바탕이 되는 것으로 여겨지는 성경 구절은 베드로 1장 2장 9절입니다.

그러나 당신은 그렇지 않습니다. 당신은 선택된 사람이기 때문입니다. 당신들은 왕의 제사장들이고, 거룩한 나라이고, 하나님의 소유입니다. 그러므로 여러분은 하나님의 선함을 다른 사람들에게 보여줄 수 있습니다. 하나님께서는 여러분을 어둠 속에서 그의 놀라운 빛으로 부르셨기 때문입니다.

(위의 루터가 인용한 성경의 보편적인 "왕실 사제"가 개별적인 "왕실 사제"로 바뀌었기 때문에, 이 새로운 생활 번역본은 개신교의 관점을 반영합니다.)

다른 관련 성경 구절로는 출애굽기 19장 5~6절, 베드로 1장 4~9절, 요한계시록 1장 4~6절, 요한계시록 5장 6~10절, 요한계시록 20장 6절, 히브리인들에게 보내는 편지 등이 있습니다.

고대 이스라엘에서 사제들은 하나님과 사람들 사이에서 중재자 역할을 했습니다. 그들은 하나님의 지시에 따라 섬기며 백성을 대신하여 하나님께 제사를 드렸습니다. 일 년에 한 번, 대제사장은 성전의 가장 거룩한 곳에 들어가 모든 제사장을 포함한 모든 백성의 죄를 위하여 제물을 바치곤 했습니다.

오늘날 대부분의 개신교인들은 오직 그리스도만을 자신과 하나님 사이의 중재자로 인식합니다(1 티모시 2:5). 히브리인들에게 보내는 편지는 예수를 완벽한 제물로 바친 최고의 제사장(히브리인 7:23-28)이라고 부릅니다. 개신교인들은 그리스도를 통해 사제처럼 하나님께 직접적인 접근이 가능해졌다고 생각합니다. 그래서 교리는 모든 신자들의 사제지간이라고 불립니다. 하나님은 모든 신자들에게 똑같이 접근할 수 있으며, 모든 기독교인들은 하나님을 위해 목사가 될 수 있는 동등한 잠재력을 가지고 있습니다. 이 교리는 기독교 내의 정신적 귀족이나 계급의 개념과 반대되는 것입니다. (사무주의 참조)

이 문제에 대한 교리 논쟁의 많은 부분은 그리스어 단어 ἱερεύς("신성한 사람"이라는 뜻의 히에레우스)와 πρεσ β ύτερος("늙은 사람"이라는 뜻의 프레즈비테로스)의 차이로 인해 발생하며, 이 둘은 보통 영어로 "사제"라는 단어와 함께 번역됩니다. 전자의 용어는 유대교의 희생 의식 지도자인 코하님(kohanim)을 말합니다.כֹּהֲנִים), 그리고 고대 이교도 사원에서 희생을 수행하는 직책을 맡고 있는 사람들에게 후자의 용어는 인정받는 공동체의 장로를 가리킵니다.

참고 항목

메모들

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  2. ^ Voss, Henry Joseph (2016-10-25). The Priesthood of All Believers and the Missio Dei: A Canonical, Catholic, and Contextual Perspective. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-4982-8329-8. In a hymn now known as Ode 20, the poet describes his understanding of the "priesthood of all believers": ..... Ode 20 demonstrates that first century Jewish-Christians in the region of Antioch perceived themselves as individual priests offering spiritual sacrifices
  3. ^ Ellingsen, Mark (2015-10-21). African Christian Mothers and Fathers: Why They Matter for the Church Today. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-60608-550-9.
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  7. ^ "세례를 받은 모든 사람의 책임은 하나님께 그들의 생명을 바치는 것입니다. 아우구스티누스 드 fi는 왕실 사제의 '진정한 fi'을 '우리 자신 또는 이웃에게 행해지고 신에게 인도되는 자비의 일'로 규정하고 있습니다."라고 한 어린 드레이어가 말했습니다.
  8. ^ "CCC, 1547". Vatican.va.
  9. ^ "CCC, 1536–1600". Vatican.va.
  10. ^ "CCC, 1333". Vatican.va.
  11. ^ {"CCC, 1454". Vatican.va.
  12. ^ "CCC, 15546". Vatican.va.
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  14. ^ 세례를 통해 모든 신자들은 사제들입니다 Wayback Machine보관된 2017-11-14
  15. ^ "개신교는 16세기 종교개혁에서 비롯되었는데, 그 기본 교리는 고대 기독교의 교리와 더불어 신앙을 통한 은혜만으로 정당화되는 것이며, 모든 신자의 사제품이며, 신앙과 질서의 문제에 있어서 성경의 우월성입니다." "개신교 유산" 백과사전 æ디아 브리태니커. 2007. 브리태니커 온라인 백과사전 æ. 2007년9월20일
  16. ^ 마틴 루터, 바이마르 아우스가베, 6권, 407쪽, 티모시 벵거트에서 인용한 "모든 신자들과 다른 경건한 신화들의 사제직", 12페이지: CS1 메인트: 제목(링크)으로 보관된 사본.
  17. ^ 바벨로니카 에클레시아 프라루디움 [교회의 바빌로니아 포로에 관한 서론], 바이마르 아우스가베 6, 564.6–14, "모든 신자들의 루터와 사제", 콩코드 신학 계간 61(1997년 10월) 4:283-84에서 인용한 바 있습니다.
  18. ^ 로버트 콜브(Robert Kolb)와 티모시 벵거트(Timothy J. Wengert)의 아우크스부르크 고백 제4조, 제5조, 제14조, 트랜스 앤 에드, 콩코드의 서: 복음주의 루터교회의 고백, (미니애폴리스: 포트리스 프레스, 2000), 39, 40, 46.
  19. ^ 기독교 회의나 회중은 모든 교리를 판단하고, 경전에 근거하여 교사를 호출, 설치 해임할 권리와 권한이 있다고 논함 [Dassine christliche Versamlungo der Gemeine Recht und Machtahbe, alle Lehrer zu berufen, ein-und abzusetzen: Grund Ursachaus der Schrift], 1523
  20. ^ Kompendium der Kirchengeschichte, 11판, Tübingen (독일), p. 316
  21. ^ Cf. Jeremy Waldron (2002), 신, 로크, 그리고 평등: 로크의 정치사상 속의 기독교재단, 캠브리지 대학 출판부(영국), 128-136쪽
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문학.

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