미국의 개신교

Protestantism in the United States

개신교2019년 미국 인구의 약 43%(또는 1억4100만 명)를 집단으로 구성하며 미국에서 가장 큰 기독교 집단이다.[1]다른 추정에 따르면 미국 인구의 48.5%가 개신교인(1억5700만명)으로 추정된다.[2]동시에, 이것은 세계 전체 개신교 인구의 약 20%에 해당한다.미국은 세계에서 가장 많은 개신교 인구를 가지고 있다.세례교도는 미국 개신교의 약 3분의 1을 차지한다.남침례교회는 미국 개신교 교단의 10분의 1로 구성된 단일 개신교 교단 중 가장 큰 규모다.원래 13개 식민지 중 12개가 개신교였고 메릴랜드가 유일한 가톨릭 식민지였다.[citation needed]

이 나라의 역사는 흔히 순례자의 아버지들로 거슬러 올라간다. 순례자의 믿음영국에서 신세계로의 이동에 동기를 부여했다.이러한 영국의 반대론자들은, 마침 청교도들이었고, 따라서 칼비니스트들플리머스 식민지가 되는 것에 먼저 정착했다.미국의 칼뱅주의 유산은 종종 다양한 전문가, 연구원, 저술가들에 의해 강조되고 있어, 일부 사람들은 미국이 "칼뱅주의에 근거한 것"이라고 선언하는 한편, 개신교 다수국으로서의 예외적인 토대를 강조하기도 한다.[3][4]미국의 개신교는 초기 이민자 상당수가 성공회, 다양한 리폼드, 루터교, 그리고 아나밥티스트일 정도로 처음부터 다양했다.다음 세기 동안, 그것은 전국에 걸쳐 그레이트 어웨이크닝과 함께 훨씬 더 다양해졌다.

개신교 신자들은 많은 다른 종파로 나뉘는데, 이 종파는 일반적으로 "메인라인"이나 "천사적"으로 분류되지만, 어떤 종파는 두 종류에 쉽게 들어맞지 않을 수도 있다.역사적으로 아프리카계 미국인 교단도 흑교회로 분류된다.개신교는 미국 땅에서 전례 없는 발전을 겪었으며, 여러 가지 분파, 교파, 여러 가지 분파간 및 관련 운동과 더불어 많은 다른 발전으로 다양화되었다.그 이후 모든 것이 주로 선교 활동을 통해 전세계적으로 확대되었다.

통계

위의 지도는 2014년 현재 주별 복수종교단체를 보여주고 있다.50개 주 중 43개 주에서 개신교는 주 인구의 다수를 차지했다.
개신교
70 - 79%
60 - 69%
50 - 59%
40 - 49%
30 - 39%
가톨릭교
40 - 49%
30 - 39%
모르몬교
50 - 59%
언소속
30 - 39%

퓨 리서치 센터(2014년)[5]에 따르면 전통에 따른 미국의 개신교 신자

퓨 리서치센터(2014년)[5]에 따르면 미국의 지사별 개신교 신자

침례교(33%)
감리교(10%)
오순절(10%)
불특정 개신교(8%)
성하(2%)
전통별: 퓨 리서치센터(2014년)[5]에 따르면 미국의 개신교
소속 미국 인구의 비율
개신교 46.5 46.5
복음주의 개신교 25.4 25.4
간선 개신교 14.7 14.7
흑인교회 6.5 6.5
출생자 또는 복음주의자로 식별하여: 퓨 리서치 센터(2014년)[6]에 따르면 미국의 개신교
소속 미국 인구의 비율
개신교 46.5 46.5
출생 또는 복음주의 30 30
태어나지도 않고 복음주의적이지도 않다. 16.5 16.5
분과별: 퓨 리서치센터(2014년)[6]에 따르면 미국의 개신교
소속 미국 인구의 비율
개신교 46.5 46.5
침례교 15.4 15.4
비지배적 개신교 6.2 6.2
감리교 4.6 4.6
오순절 4.6 4.6
불특정 개신교 3.8 3.8
루터교 3.5 3.5
장로교 2.2 2.2
복원론자 1.9 1.9
성공회/앙글리칸 1.3 1.3
성하 0.8 0.8
조합주의자 0.6 0.6
재림론자 0.6 0.6
아나밥티스트 0.3 0.3
기타 복음주의/근본주의자 0.3 0.3
기타 리폼드 0.3 0.3
피에티스트 0.3 0.3
퀘이커 0.3 0.3
교파별: 퓨 리서치센터(2014년)[6]에 따르면 미국의 개신교
소속 미국 인구의 비율
개신교 46.5 46.5
기타교파 25.2 25.2
남침례회의 5.3 5.3
연합 감리교 교회 3.6 3.6
미국 침례교회 1.5 1.5
그리스도의 교회 1.5 1.5
미국의 복음주의 루터교회 1.4 1.4
미국 침례교 전당대회 1.4 1.4
미국 신의 집회 1.4 1.4
루터교회-미수리 시노드 1.1 1.1
장로회(미국) 0.9 0.9
성공회 0.9 0.9
그리스도의 하나님 교회 0.6 0.6
제7일 재림교회 0.5 0.5
연합 그리스도 교회 0.4 0.4
미국의 장로회 0.4 0.4
하나님의 교회(클리블랜드, 테네시 주) 0.4 0.4
1972년과 2010년 사이에 미국에서 세 가지 주요 종교 범주의 역동성을 보여주는 차트.

나뭇가지

세례자

세례교도는 미국 개신교의 3분의 1을 차지하는 미국 내 최대 개신교 집단이다.

1845년 이전에 대부분의 백인 침례교회는 삼년마다 열리는 협약으로 느슨하게 소속되어 있었다.그 해에 대부분의 남부 회교도들이 탈퇴하여 현재 미국에서 가장 큰 개신교 교파인 1410만 명의 신남방 침례교회를 결성하게 되었다.[7]나머지 회원들은 현재 미국 침례교회가 되는 것을 조직했으며 110만 명의 회원과 5057명의 회원을 포함하고 있다.[8]

백인 침례교 단체에 대한 전면적인 참여에서 제외된 흑인 침례교인들은 여러 교파를 형성했는데, 그 중 가장 큰 교파는 국립 침례교회의 회원은 750만 명, 보다 진보적인 국립 침례교회의(PNBC)로 2000개 이상의 교회와 총회원이 250만 명이다.

칼뱅주의 세례자, 일반 세례자, 원시 세례자, 올드 레귤러, 투시인 세례자, 무소속, 칠일 세례자 등 최근 조직된 수많은 작은 신체들이 있다.

북미 지역에서는 17세기 초부터 침례교도가 존재해왔다.종교의 자유를 위해 일하는 그의 동료인 로저 윌리엄스와 존 클라크 모두 북아메리카에서 침례교 신앙을 세운 공로를 인정받고 있다.[9]1639년 윌리엄스는 로드아일랜드 프로비던스에 침례교회를 설립하였고(미국 최초의 침례교회), 클라크는 로드아일랜드 뉴포트에 침례교회를 설립하였다(뉴포트의 첫 침례교회).이 문제를 연구해온 침례교 역사학자에 따르면, "프로비던스나 뉴포트 교회가 미국에서 '첫' 침례교 신자들의 자리를 차지할 자격이 있는지에 대해 수세기에 걸쳐 많은 논쟁이 있다.두 집단에 대한 정확한 기록은 부족하다."[10]

침례교 최대 종파

미국교단편람은 미국의 31개 침례교 단체 또는 규약을 식별하고 설명한다.[11]일부 목록은 다음과 같다. (다른 언급이 없는 한, 침례교 세계동맹 웹사이트에서 통계를 가져오고 2006년 자료를 반영한다.)[12]

루터교

회원이 310만 명인 미국 복음주의 루터교단(ELCA)[15]이 가장 많고 루터교단-미스누리교단(LCMS)[16] 190만 명, 위스콘신 복음주의 루터교단(WELS) 34만4000명 순이다.[17]미국 복음주의 루터교회(ELCA)와 루터교회-미스리 시노드(LCMS)의 차이는 성격상 신학적 측면도 있지만 역사문화적 요인에서 크게 나타난다.ELCA는 LCMS보다 에큐메니컬한 노력에 더 관여하는 경향이 있다.

루터교도들이 북아메리카에 왔을 때, 그들은 어느 정도 교회가 남겨진 것을 반영하는 교회단체를 시작했다.많은 사람들이 20세기 초까지 그들의 이민 언어를 유지했다.미국에서 성직자 교육 패턴이 개발될 때까지 '구국' 출신의 목회자를 구했다.결국 북아메리카의 루터교회를 섬기고, 특히 초기에는 교회를 섬길 목회자들을 준비하기 위해 세미나와 교회대학이 여러 곳에 설립되었다.

LCMS는 강제적인 프러시아 연합에서 탈출한 독일 이민자들로부터 생겨났고, 그는 성당에 정착했다.루이 지역은 1847년에 설립된 이래 역사가 계속된다.LCMS는 북아메리카에서 두 번째로 큰 루터교 교회단체(200만 개)이다.그것은 성서적 교리를 중시하고 역사적인 루터적 고백에 충실한 신념을 가진 교회라고 자칭한다.일부 LCMS 지도자들이 성경의 모든 구절을 엄격히 읽어야 한다고 주장하면서 1970년대 중반에 파열되었고, 그 결과 현재 ELCA의 일부인 복음주의 루터교회 연합이 결성되었다.

비록 신학과 윤리에 대한 그것의 강한 보수적인 관점이 LCMS를 미국의 다른 복음주의자들과 정치적으로 양립하는 것처럼 보일 수 있지만, 조직으로서의 LCMS는 부분적으로 두 왕국 사이의 루터교 구별에 대한 엄격한 이해 때문에 정치 활동을 대부분 회피한다.그러나 그것은 회원들이 정치적으로 활동할 수 있도록 격려하고 있으며 LCMS 회원들은 종종 루터 포 라이프와 같은 정치 조직에 관여한다.

미국 복음주의 루터교회의 가장 오래된 교회는 1748년 8월 25일 필라델피아에서 설립되었다.그것은 펜실베니아와 인접 주의 장관으로 알려져 있었다.ELCA는 일련의 합병의 산물로 북아메리카에서 가장 큰 (360만 명의 신도) 루터교회를 대표한다.ELCA는 1988년 285만 명의 미국 루터교회와 225만 명의 미국 루터교회, 10만 명의 복음주의 루터교회 연합회가 연합해 만들어졌다.ALC와 LCA는 소수 민족에 기반을 둔 8개의 루터교 신자들이 합병한 결과 1960년대 초에 존재하게 되었다.

ELCA는 전임 교회 단체를 통해 루터 세계 연합, 세계 교회 평의회, 미국 전국 교회 평의회의 창립 회원이다.LCMS는 성경의 가르침에서 완전한 동의의 중요성을 강조하는 고백성적 교회 단체로서의 위치를 유지하고 있는 것으로, 이 중 어느 하나에 속하지 않는다.그러나 성경과 콩코드의 고해성 교리를 지지하는 전 세계 30여 개의 루터교회로 구성된 국제루터평의회 회원이다.WELS는 복음주의 루터교 신노드(ELS)와 함께 국제복음주의 루터교회의 일부다.

칼뱅주의

오순절주의

오순절주의는 개신교 내부의 갱신주의적 종교운동으로, 성령의 세례를 통해 하나님의 직접적인 개인적 체험을 특별히 강조하고 있다.[19]Pentecostal이라는 용어는 유대인의 잔치를 묘사한 그리스어인 Pentecost에서 유래되었다.기독교인들에게 성령과 오순절의 계절을 기념하는 이 행사는 초기 교회에서 발견되었던 것과 같은 종류의 영적 힘, 예배 방식, 가르침을 반영하는 것으로 보는 경향이 있다.

오순절주의는 다양한 신학적, 조직적 관점을 포함하는 포괄적 용어다.그 결과 운동을 지휘하는 중앙 조직이나 교회는 단 한 곳도 없다.대부분의 오순절은 스스로를 더 광범위한 기독교 집단의 일부라고 생각한다. 예를 들어, 대부분의 오순절은 개신교 신자로 식별된다.많은 이들이 복음주의라는 용어를 수용하는 반면, 다른 이들은 복음주의자를 선호한다.오순절주의는 카리스마 운동에 큰 영향을 미쳤기 때문에 신학적으로 그리고 역사적으로 가까운 것이다; 일부 오순절들은 이 두 용어를 서로 교환하여 사용한다.

고전적인 오순절주의 안에는 크게 세 가지 방향이 있다.웨슬리언 홀니스, 하이라이프, 오니티.[20]웨슬리언 홀리니스 교파의 예로는 그리스도의 하나님 교회(COGIC)와 국제 오순절성결교회(IPHC)가 있다.포스퀘어 복음서의 국제교회는 고등생명회의의 한 예인 반면, 신의회(AG)는 두 집단의 영향을 받았다.[20][21]일부 Onnessity Pentecostal(비trinistic) 교회로는 United Pentecostal Churcheur International(UPCI)과 PAW(Pentecostal Assembly of the World)가 있다.많은 오순절 종파들이 오순절 세계회의에 소속되어 있다.

메인라인 vs 복음주의

전형적인 용법에서 메인라인이라는 용어는 복음주의적인 용어와 대비된다.이 둘의 구별은 비록 교리적 차이도 존재할지 모르지만 신학적 교리 못지않게 사회정치적 태도에 기인할 수 있다.신학적으로 보수적인 비평가들은 주요 교회들이 '기독교 복음을 위한 좌익적 사회행동의 대체'와 '성서신학의 실종'이라고 비난하며 "모든 메인라인 교회는 본질적으로 같은 교회가 되었다: 그들의 역사, 신학, 심지어 그들의 실천의 많은 부분까지도 유니에게 빼앗겼다"고 주장한다.사회 진보의 비전을 형성한다."[22]

종교데이터기록원(ARDA)은 복음주의 개신교 3993만869명 대비 2634만4933명의 주요 교회 신자를 집계하고 있다.[23]중심교파에서 복음주의 교회로 회원의 이동이 있었다는 증거가 있다.[24]

아래 표와 같이 복음주의 단체와 이름이 비슷하고 역사적으로 유대가 깊은 일부 교파들은 간선으로 간주된다.예를 들어 미국 침례교회와 미국의 복음주의 루터교회, 장로교(미국)등이 간선인 반면 남침례교회의 경우 남침례교회의 경우 루터교-미수리 시노드,미국의장로교회는 복음주의로 분류된다.

본선 vs.복음주의(2001)
패밀리: 합계:[25] US%[25] 예: 유형:
침례교 38,662,005 25.3% 남침례회의 복음주의
미국 침례교회 본선
오순절 13,673,149 8.9% 하나님의 집회 복음주의
루터교 7,860,683 5.1% 미국의 복음주의 루터교회 본선
루터교회-미수리 시노드 복음주의
장로교/장로교
리폼드
5,844,855 3.8% 장로회(미국) 본선
미국의 장로회 복음주의
감리교 5,473,129 3.6% 연합 감리교 교회 본선
자유 감리교 교회 복음주의
성공회 2,323,100 1.5% 성공회 본선
북아메리카 성공회 복음주의
재림론자 2,203,600 1.4% 제7일 재림교회 복음주의
성하 2,135,602 1.4% 나사렛의 교회 복음주의
기타 그룹 1,366,678 0.9% 브레트렌의 교회 복음주의
프렌즈 총회 본선

간선 개신교

주계열 또는 주계열 개신교 교파들은 역사적인 이민자 집단에 의해 미국으로 건너온 개신교 교파들이다. 이러한 이유로 개신교 교파들은 때때로 유산 교회라고 불린다.[26]가장 큰 교회로는 성공회(영어), 장로회(스코트어), 감리회(영어, 웨일스), 루터교(독일, 스칸디나비아) 교회 등이 있다.

많은 주요 교파들은 성경이 기능상 하나님의 말씀이라고 가르치지만, 새로운 사상과 사회적 변화에 개방적인 경향이 있다.[27]그들은 점점 더 여성의 서품을 받고 있다.메인라인 교회는 전국교회협의회, 세계교회협의회 등 단체에 속한 경향이 있다.

성공회(76%),[28] 장로회(64%),[28] 그리스도연합(46%)[29][30] 등 주요 개신교 교파는 미국의 다른 기독교 교파 중 1인당 졸업졸업 후 학위가 가장 높고,[31] 고소득층도 가장 많다.[32]

성공회 신자들과 장로회 신자들은 미국의 대부분의 다른 종교 단체들보다 상당히 부유하고[33] 더 나은 교육을 받는 경향이 있으며,[34] 미국 기업,[35] 법률, 정치, 특히 공화당의 상류층에 불균형적으로 대표된다.[36]밴더빌트애스터스, 록펠러, 듀퐁, 루즈벨트, 포브스, 휘트니스, 모건스, 해리만과 같은 가장 부유하고 부유한 미국 가정메인라인 개신교 가정이다.[33]

주선으로 간주되는 화폐 목록

미국의 7대 주요 종파는 1900년부터 1960년까지의 주요 자유주의 집단을 지칭하여 "미국 개신교의 7대 자매"[37][38]에 의해 불려졌다.

종교자료실협회(Association of Eright Data Archives)는 또한 이러한 교파들을 주요 라인으로 간주한다.[23]

종교 자료 보관 협회는 전통적으로 아프리카계 미국인들의 종파에 대한 자료를 수집하는 데 어려움을 겪고 있다.주요 라인으로 지목될 가능성이 가장 높은 교회에는 다음과 같은 감리교 단체들이 포함된다.

복음주의

복음주의는 개신교 기독교 운동으로, 추종자들은 자신의 주요 특성을 개인적인 개종(또는 "다시 태어난" 것)의 필요성에 대한 믿음, 노력 중 복음의 일부 표현, 성경적 권위에 대한 높은 존중, 예수의 죽음과 부활에 대한 강조로 간주한다.[47]데이비드 베빙턴은 이 네 가지 독특한 측면을 '전환주의', '활동주의', '바이블리즘', '크루시센트리즘'이라고 부르며 "함께 복음주의의 근간이 되는 우선순위의 4각형을 형성한다"고 말했다."[48]

때로는 후자를 단순히 전자의 가장 신학적으로 보수적인 부분집합으로 간주하기도 하지만, "Evangelical"이라는 용어는 기독교 근본주의와 같지 않다는 점에 유의한다.주요 차이점은 경전을 어떻게 보고 접근해야 하는지에 대한 견해와 더불어 경전의 더 넓은 세계관을 함축하고 있다.대부분의 보수적인 복음주의자들은 라벨이 더 제한적인 전통적인 구별을 넘어 너무 크게 확대되었다고 믿고 있지만, 그럼에도 불구하고 이러한 경향은 용어에서 상당한 모호성을 야기할 만큼 충분히 강하다.[49]그 결과, 「천사의」 대 「메인라인」 종파의 이분법은 점점 더 복잡해지고 있다(특히 「신흥적인 교회」 운동과 같은 혁신과 함께).

현대 북미의 용어 사용은 20세기 초의 복음주의/근본주의 논쟁의 영향을 받는다.복음주의는 때로는 주요 교파의 신학적 자유주의와 근본주의 기독교의 문화적 분리주의 사이의 중간 지대로 인식되기도 한다.[50]따라서 복음주의는 "미국 개신교에서 근본주의자와 진보주의자의 분열을 심화시키는 세 번째 가닥"[51]으로 묘사되어 왔다.용어 사용을 이해하는 데 북미의 인식이 중요하지만, 근본주의 논쟁이 그다지 영향력이 없었던 넓은 세계관을 지배하는 것은 결코 아니다.

복음주의자들은 개신교 교회 내 모더니즘과 자유주의 정당들이 세계의 견해와 가치를 수용함으로써 복음주의자로서의 유산을 포기했다는 견해를 갖고 있었다.동시에 이들은 전세기 개신교 활동가들이 전개한 대로 동료 원리주의자들이 분리주의와 사회복음주의 거부를 비판하기도 했다.그들은 모더니스트들이 복음주의자로서의 정체성을 잃었고 근본주의자들이 복음주의라는 그리스도의 마음을 잃었다고 비난했다.그들은 복음을 진보주의자와 근본주의자들의 혁신과 구별하기 위해 복음을 재인증할 필요가 있다고 주장했다.

그들은 종말론과 다른 "비본질적인" 관점을 무시한 채 분모 교회와 소송 전통에서 우방국가를 찾았고, 또한 삼위일체적인 오순절주의와 함께 했다.그들은 그렇게 함으로써 단순히 개신교를 그 자체의 최근 전통으로 재획득하고 있다고 믿었다.애초에 이 운동의 목적은 각 교회의 복음주의 유산을 되찾는 것이 아니라 새로운 것을 시작하는 것이었고, 이러한 이유로 근본주의자들과의 분리에 따라 같은 운동이 단지 "복음주의"로 더 잘 알려져 왔다.20세기 말까지, 이것은 미국의 개신교 기독교에서 가장 영향력 있는 발전이었다.[citation needed]

미국 복음주의협회(National Association of Presidentials)는 회원 교단을 위해 협력부서를 조정하는 미국의 기관이다.

기타 테마

개신교와 미국 교육

Scientific Elite에 따르면: 1901년부터 1972년 사이에 수여된 미국 노벨상 수상자에 대한 리뷰인 해리엇 주커먼미국 노벨상 수상자들은 미국 노벨상 수상자들의 72%가 개신교 출신 배경을 확인했다.[52]전체적으로는 1901년부터 1972년까지 미국인에게 수여된 노벨상 중 84.2%,[52] 의학 60%,[52] 물리학[52] 58.6%가 개신교도가 수상했다.

하버드,[53] 예일,[54] 프린스턴,[55] 컬럼비아,[56] 브라운, 다트머스, 러트거스,[57] 윌리엄스, 보우딘, 미들베리, 암허스트 등 미국 최초의 대학과 대학들 중 일부는 후에 칼레튼, 듀크,[58] 오벌린, 벨로이트, 포모나, 롤린스, 콜로라도 대학처럼 모두 개신교도에 의해 설립되었다.

참고 항목

참조

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