칼뱅주의

Calvinism
"Reformed Church"는 여기서 리다이렉트됩니다.유럽 대륙에서 유래한 개혁 교회들에 대해서는 대륙 개혁 개신교를 참조하십시오.John Calvin 자신의 신학에 대해서는 John Calvin의 신학을 참조하십시오.
스위스 제네바에 있는 국제 종교 개혁 기념비의 중심에 있는 윌리엄 파렐, 존 캘빈, 테오도르 베자, 존 녹스 동상.그들은 개혁 전통을 발전시키는데 도움을 준 가장 영향력 있는 신학자들 중 하나였다.
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칼뱅주의(개혁된 전통, 개혁된 개신교 또는 개혁된 기독교라고도 불림)는 존 칼빈과 다른 종교개혁 시대 신학자들이 세운 신학적 전통과 기독교 실천 형태를 따르는 개신교의 주요 분파이다.그것은 신의 주권과 성경의 권위를 강조한다.

칼뱅주의자들은 16세기에 로마 카톨릭 교회에서 이탈했다.칼뱅주의자들은 특히 [1][2]주의 만찬에서 그리스도의 영적인 실제 존재, 예배의 이론, 세례의 목적과 의미, 그리고 신자들을 위한 신의 법의 사용에 대해 루터교와 다르다.칼뱅주의라는 꼬리표는 오해를 불러일으킬 수 있는데, 왜냐하면 칼뱅주의가 나타내는 종교적 전통은 항상 다양했고, 하나의 창시자라기보다는 광범위한 영향을 끼쳤기 때문이다; 하지만, 거의 대부분은 종교개혁 [3]이전 1200년 전에 히포의 아우구스티누스의 글에서 많이 따왔다.

이 운동의 이름인 프랑스 개혁가 존 칼빈은 1520년대 후반이나 1530년대 초반에 개신교 신념을 받아들였는데, 이는 후대의 개혁 전통에 대한 초기 개념이 이미 훌드리흐 츠빙글리에 의해 지지되었기 때문이다.이 운동은 1550년대 초에 그것에 반대했던 루터교도에 의해 캘빈주의라고 처음 불렸다.전통에서 많은 사람들은 그것이 서술적이지 않거나 부적절한 용어라고 생각하며 [4][5]개혁된 용어를 선호한다.가장 중요한 개혁 신학자들은 칼빈, 츠윙글리, 마틴 버커, 윌리엄 파렐, 하인리히 불링거, 피터 순교자 베르미글리, 테오도르 베자, 그리고 존 녹스를 포함한다.20세기에, 아브라함 카이퍼, 허먼 바빙크, B. B. 워필드, J. 그레샴 맥헨, 루이스 버크호프, 칼 바스, 마틴 로이드 존스, 코넬리우스 반 틸, R. C. 스프룰, 그리고 J. I. 패커 등이 영향을 미쳤다.현대 개혁 신학자들은 존 맥아더, 티모시 J. 켈러, 데이비드 웰스, 존 파이퍼, 그리고 마이클 호튼을 포함한다.

개혁된 전통은 크게 대륙 개혁파, 장로교, 복음 성공회, 회중파, 그리고 개혁된 침례교파로 대표된다.장로교, 회중주의, 그리고 일부 주교회를 포함한 개혁된 교회 집단에 의해 여러 형태의 교회 정치가 행사된다.가장 큰 개혁단체는 세계개혁교회연합으로 전 [6][7]세계 211개 교단에 1억 명 이상의 교인이 있다.좀 더 보수적인 개혁 연맹으로는 세계 개혁 펠로우쉽과 국제 개혁 교회 회의가 있다.

어원학

칼뱅주의는 존 칼빈의 이름을 따서 지어졌으며 1552년 루터교 신학자에 의해 처음 사용되었다.로마 카톨릭 교회가 창시자의 이름을 따서 이단으로 보는 것이 일반적인 관습이었지만, 이 용어는 루터교계에서 처음 나왔다.칼빈은 스스로 지명을 비난했다.

칼뱅주의라는 단어보다 더 큰 모욕은 없을 거야그들이 나에게 품고 있는 그러한 치명적인 증오가 어디에서 비롯되었는지 추측하는 것은 어렵지 않다.

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부정적인 의미에도 불구하고, 이 호칭은 후에 등장한 루터교와 새로운 개신교 분파로부터 칼뱅주의자들을 구별하기 위해 점점 더 인기를 끌게 되었다.캘빈으로 거슬러 올라가는 그들의 역사를 추적하는 대부분의 교회들은 "개혁"이라는 명칭이 특히 영어권에서 더 일반적으로 받아들여지고 선호되기 때문에 그것 자체를 사용하지 않는다.이 교회들은 요한 칼뱅 자신의 말에 따라 "진정한 복음의 질서에 따라 갱신되었다"고 주장한다.

아르미니안 논쟁 이후 개혁된 전통은 루터교와 구별되는 개신교의 한 분야로서 두 그룹으로 나뉘었다.아르미니아인과 칼뱅주의자.[9][10]그러나 오늘날 대다수의 아르미니아인들이 감리교, 일반 침례교 또는 오순절 교회의 신도들이기 때문에 아르미니아인들을 개혁 전통의 일부라고 부르는 것은 드문 일입니다.개혁 신학 전통이 기독교 신학의 모든 전통적인 주제를 다루는 동안, 칼뱅주의라는 단어는 때때로 칼뱅주의의 5가지 포인트로 요약되는 소테리학과 운명에 대한 특정한 칼뱅주의 관점을 언급하기 위해 사용됩니다.어떤 사람들은 또한 칼뱅주의가 전체적으로 구원을 포함한 모든 것에서 신의 주권이나 통치를 강조한다고 주장해왔다.

역사

주요 기사:칼뱅주의의 역사
칼빈은 성당에서 설교했다. 제네바 피에르 대성당

개혁 신학자들의 첫 번째 물결은 훌드리흐 츠빙글리(1484–1531), 마르틴 뷰서(1491–1551), 볼프강 카피토(1478–1541), 존 외콜람파디우스(1482–1531) 그리고 기욤 파렐(1489–1565)이다.다양한 학문적 배경을 가지고 있지만, 그들의 작품은 이미 개혁 신학, 특히 권위의 원천으로서의 성서의 우선 순위를 포함하고 있었다.성경은 또한 통합된 전체로 보였고, 이것은 세례와 주의 만찬의 성례에 대한 언약 신학을 은혜의 언약의 가시적인 신호로 이끌었다.또 다른 공통된 관점은 성체 안에서 그리스도의 진정한 존재를 부정하는 것이었다.각자는 구원을 은총만으로 이해했고, 어떤 사람들은 구원을 받기 위해 신에 의해 선택된다는 가르침인 무조건적인 선거의 원칙을 단언했다.마틴 루터와 그의 후계자인 필립 멜랑스톤은 이 신학자들, 그리고 더 넓게는 추종자들에게 큰 영향을 끼쳤다.솔라 [11]피데라고도 알려진 믿음에 의한 정당화 원칙은 [12]루터로부터 직접 계승되었다.

두 번째 세대는 존 칼빈, 하인리히 불링거, 볼프강 무스쿨루스, 피터 순교자 베르미글리, 그리고 안드레아스 히페리우스를 등장시켰다.1536년에서 1539년 사이에 쓰여진 칼빈의 기독교 연구소는 그 [13]시대의 가장 영향력 있는 작품들 중 하나였다.16세기 중반까지, 이러한 믿음들은 개혁 신앙의 미래 정의를 형성할 하나의 일관된 신조로 형성되었다.1549년 컨센서스 티구리누스는 츠빙글리와 불링거의 성체 숭배자 신학을 통합했다.그것은 단순히 그리스도의 죽음을 상기시키는 것이라고 가르쳤다.칼빈의 견해는 비록 가톨릭 교리처럼 육체적이라기보다는 실제로 그리스도와 함께 존재하는 은총의 수단이었다.이 문서는 초기 개혁 신학의 다양성뿐만 아니라 통일성을 보여주며, 유럽 전역으로 빠르게 확산될 수 있는 안정성을 제공한다.이것은 1579년 [14]콩코드 공식 이전에 루터교도가 겪었던 격렬한 논쟁과는 뚜렷한 대조를 이룬다.

캘빈의 매그넘 오퍼스의 표지:기독교 협회

프랑스에서 칼뱅의 선교활동으로 그의 개혁 프로그램은 결국 불어를 사용하는 네덜란드의 지방까지 도달했다.칼뱅주의는 프레데릭 3세 치하에서 팔츠 선제후로 채택되었고, 이는 1563년 하이델베르크 교리문답주의의 공식화를 이끌었다.1571년 네덜란드 개혁교회의 첫 시노드에서 이 고백과 벨가 신앙고백이 고해성사 기준으로 채택되었다.1573년 침묵의 윌리엄은 칼뱅주의 교회에 들어갔다.칼뱅교는 1560년 여왕이 개종한 후 왕위 계승자인 잔 달브레에 의해 나바라 왕국의 공식 종교로 선언되었다.칼뱅주의자 또는 칼뱅주의에 동조하는 유력 신봉자들은 마틴 버커, 피터 마테리어, 얀 와스키를 포함한 스코틀랜드에 정착했다.제1차 영국 남북전쟁 동안, 영어와 스코틀랜드 장로교 신자들은 영어권 세계 장로교 신자들의 고백 기준이 된 웨스트민스터 신앙고백을 만들었다.유럽에 정착한 이후, 이 운동은 북미, 남아프리카, [15]한국을 포함한 지역으로 계속 확산되었다.

칼뱅은 그의 작품의 기반이 국제적인 운동으로 성장하는 것을 보기 위해 살지 못했지만, 그의 죽음은 그의 사상이 그들의 출신 도시와 국경을 훨씬 넘어 퍼져나가고 그들만의 독특한 [16]성격을 확립하도록 허락했다.

퍼지다

초기 칼뱅주의는 암스테르담의 오드 케르크의 내부를 그린 1661년 그림에서 보여지듯이 단순하고 꾸미지 않은 교회로 알려져 있었다.

칼뱅의 작품 중 많은 부분이 제네바에 있었지만, 그의 출판물은 올바른 개혁 교회에 대한 그의 생각을 유럽의 많은 지역에 전파했다.스위스에서는 아직도 개혁된 주들도 있고 가톨릭 신자들도 있다.칼뱅주의는 스코틀랜드 교회, 네덜란드 공화국, 플랜더스의 일부 공동체, 그리고 독일의 일부, 특히 올레비아누스와 자카리아스 우르시누스에 의해 전파된 팔라티네이트, 카셀, 리페의 네덜란드와 인접한 공동체에서 지배적인 교리가 되었다.지역 귀족들의 보호를 받는 칼뱅교는 동부 헝가리와 트란실바니아의 헝가리어 사용 지역에서 중요한 종교가 되었다.오늘날 전 세계적으로 [17]약 350만 명의 헝가리 개혁자들이 있다.

그것은 프랑스, 리투아니아, 폴란드에서 영향력이 있었지만, 반종교 개혁으로 대부분 지워졌다.폴란드에서는 1556년 1월 22일 세체민 [18]마을에서 열린 폴란드 개혁교회 총회에서 폴란드 학생인 고니시즈의 표트르가 삼위일체 교리에 반대하는 발언을 하면서 폴란드 형제라는 파벌이 칼뱅주의에서 이탈했다.칼뱅교는 스칸디나비아, 특히 스웨덴에서 어느 정도 인기를 얻었지만 [19]1593년 웁살라 시노드 이후 루터교로 받아들여지지 않았다.

폴란드 와프치나 볼라의 버려진 칼뱅주의 교회

북미의 많은 17세기 유럽 정착민들은 캘빈주의 교리주의자였는데, 그들은 순례자 아버지들과 같은 교회 구조에 대한 논쟁 때문에 이민을 가거나 프랑스 위그노인들과 같이 강제 추방당했다.네덜란드와 프랑스 칼뱅주의 정착민들은 또한 17세기부터 보어 또는 아프리카네르로 알려지게 된 남아프리카의 첫 번째 유럽 식민지 개척자들 중 하나였다.

시에라리온은 주로 노바스코샤에서 온 캘빈주의 정착민들에 의해 식민지화되었는데, 그들 중 다수는 미국 독립 전쟁 동안 대영제국을 위해 싸운 흑인 충성파였다.존 마런트는 헌팅돈 커넥션의 후원 아래 그곳에서 신도들을 조직했다.가장 큰 칼뱅주의 단체들 중 일부는 19세기와 20세기 선교사들에 의해 시작되었다.특히 인도네시아, 한국, 나이지리아가 큰 편이다.한국에는 100개 이상의 장로교 교단에 흩어져 있는 약 900만에서 1000만 명의 교인이 있는 20,000개의 장로교 신도들이 있다.한국에서 장로교는 가장 [20]큰 기독교 종파이다.

Pew Forum on Relective and Public Life의 2011년 보고서에 따르면 장로교 또는 개혁교회의 신도들은 전 세계적으로 약 8억1천100만 명의 개신교 신자 중 7%인 약 5천600만 [21]명을 차지하고 있습니다.널리 정의된 개혁 신앙은 훨씬 더 크지만, 그것은 회중주의(0.5%)를 구성하기 때문에 연합과 통합 교회(7.2%)와 다른 개신교 종파의 일부(38.2%)를 구성한다.이 보고서에서 세 가지 모두 장로교나 개혁교(7%)과는 다른 범주이다.

인도네시아 세마랑에 있는 칼뱅주의 교회.[a]

개혁파 교회는 가장 큰 기독교 종파 중 하나이다.adherents.com에 따르면 개혁 교회/예비테리언 교회/연합 교회는 [23]전 세계 7500만 명의 신자를 대표합니다.

일부 연합 교회(대부분은 주로 개혁된 교회, 자세한 내용은 연합 교회 참조)를 포함하는 세계 개혁 교회 연합회는 8천만 명의 [24]신도를 가지고 있습니다.WCRC는 로마 가톨릭 교회와 동방 [23]정교회에 이어 세계에서 세 번째로 큰 기독교 성찬회이다.

칼뱅주의가 강한 보수개혁교회들이 70여 개 교파를 거느린 세계개혁연구회를 결성했다.대부분은 에큐메니컬 복장으로 인해 세계개혁교회연합의 일부가 아니다.국제개혁교회총회는 또 다른 보수단체다.

투발루 교회는 세계에서 유일하게 칼뱅주의 전통에서 공식적으로 확립된 국가 교회입니다.

신학

요한계시록과 경전

다음 항목도 참조하십시오.일반적인 계시, 성경적 영감, 그리고 솔라 성서

개혁된 신학자들은 신이 하나님의 말씀을 통해 사람들에게 자신에 대한 지식을 전달한다고 믿는다.사람들은 이러한 자기 계시를 통해서만 하나님에 대해 알 수 있다.(그의 보이지 않는 속성인 영원한 힘과 신성한 본성은 하나님의 말씀을 통해 명백하게 드러났기 때문에, 그것은 만들어진 것을 통해 이해되어 변명의 여지가 없다.) 신이 말씀을 통해 밝히지 않은 것에 대한 추측은 정당화되지 않는다.신이 무한하고 유한한 사람은 무한한 존재를 이해할 수 없기 때문에 사람들이 신에 대해 가지고 있는 지식은 다른 어떤 것과도 다르다.신이 사람들에게 계시한 지식은 결코 정확하지 않지만,[25] 또한 결코 포괄적이지 않다.

초기 미국 장로교 교회인 미국 장로교의 도장

개혁 신학자들에 따르면, 하나님의 자기 계시는 항상 그의 아들 예수 그리스도를 통해 이루어진다. 그리스도는 신과 사람 사이의 유일한 중재자이기 때문이다.그리스도를 통한 하나님의 계시는 두 가지 기본적인 경로를 통해 이루어진다.첫째는 창조와 섭리, 즉 하느님이 세상을 창조하고 계속 일하시는 것입니다.하나님의 이러한 행동은 모든 사람에게 하나님에 대한 지식을 주지만, 이 지식은 사람들이 그들의 죄에 대해 책임을 지도록 하기에 충분합니다. 복음서에 대한 지식을 포함하지 않습니다.신이 자신을 드러내는 두 번째 통로는 속죄입니다. 속죄는 [26]죄에 대한 처벌인 비난으로부터 구원의 복음이다.

개혁신학에서, 신의 말씀은 여러 가지 형태를 취한다.예수 그리스도는 말씀의 화신이다.구약성서에 나오는 그에 대한 예언과 그를 보고 그의 메시지를 전한 사도들의 사역도 하나님의 말씀입니다.또한 하나님에 대한 목사들의 설교는 바로 하나님의 말씀입니다. 왜냐하면 신은 그들을 통해 말하는 것으로 간주되기 때문입니다.하나님은 또한 자기 [27]계시를 위해 하나님이 따로 정해 놓은 성경에서 인간 작가들을 통해 말씀하십니다.개혁된 신학자들은 성경을 하나님이 사람들과 소통할 수 있는 독특하게 중요한 수단이라고 강조한다.사람들은 다른 방법으로는 [28]얻을 수 없는 성경을 통해 하나님에 대한 지식을 얻는다.

개혁신학자들은 성경이 진실이라고 단언하지만,[29] 그 진실의 의미와 정도를 놓고 그들 사이에 이견이 나타난다.프린스턴 신학자들의 보수적인 추종자들은 성경이 모든 [30]곳에서 진실하고 잘못되거나 오류나 거짓이 없다고 생각합니다.이 견해는 현대의 복음주의뿐만 아니라 가톨릭의 [31]정설과 매우 유사하다.칼 바트의 가르침과 신정통주의의 영향을 받은 또 다른 견해는 장로교회의 1967년 고백에서 찾을 수 있다.이 견해를 가진 사람들은 성경이 하나님에 대한 우리의 지식의 주요 원천이라고 믿지만, 또한 성경의 어떤 부분은 그리스도의 증인이 아니라 거짓일 수도 있고, 오늘날 교회에 [30]규범적이지 않을 수도 있다고 믿는다.이 관점에서 그리스도는 하나님의 계시이며, 성경들은 계시 [32]그 자체라기보다는 이 계시의 증인이다.

언약 신학

야콥 조던스의 <인간의 몰락>
다음 항목도 참조하십시오.언약 신학

개혁된 신학자들은 신이 역사 [33]속의 사람들과의 동료 관계를 맺는 방식을 묘사하기 위해 언약의 개념을 사용한다.언약의 개념은 개혁신학에서 매우 두드러져 개혁신학 전체를 때때로 "공동신학"[34]이라고 부른다.하지만, 16세기와 17세기 신학자들은 많은 보수적인 개혁 교회들이 [33]오늘날에도 계속 긍정하는 "공동 신학" 또는 "연방 신학"이라고 불리는 특정한 신학 체계를 개발했습니다.이 틀은 주로 두 가지 서약, 즉 행동의 서약과 [35]은혜의 서약으로 신과 사람들의 삶을 명령한다.

작품의 서약은 아담과 이브와 함께 에덴 동산에서 이루어진다.이 언약의 조건은 아담과 이브가 하나님의 법을 완벽하게 따르는 조건으로 하나님이 정원에서 축복받은 삶을 제공한다는 것입니다.아담과 이브는 금지된 과일을 먹음으로써 언약을 어겼기 때문에, 그들은 죽음의 대상이 되었고 정원에서 쫓겨났다.이 죄는 모든 사람들이 아담 안에 서약서 또는 "연방"의 머리라고 하기 때문에 모든 인류에게 전해졌습니다.연방 신학자들은 보통 아담과 이브가 완벽하게 [36]복종했다면 불멸을 얻었을 것이라고 추론한다.

은총의 서약이라고 불리는 두 번째 서약은 아담과 이브의 죄 다음에 바로 만들어졌다고 한다.그 안에서 신은 하나님을 믿는 조건으로 죽음으로부터 구원을 주신다.이 서약은 구약과 신약을 통해 서로 다른 방식으로 행해지고 있지만, 완전한 [37]복종의 요구에서 자유롭다는 실체를 유지하고 있습니다.

칼 바트의 영향을 통해, 많은 현대 개혁 신학자들이 연방 신학의 다른 개념과 함께 저작의 언약을 버렸다.바르트는 작업의 언약이 그리스도와 복음과 단절된 것으로 보고, 하나님이 이와 같이 사람과 함께 하신다는 생각을 거부했습니다.대신, 바트는 신은 항상 은혜의 언약 아래 사람들과 상호작용하며, 은혜의 언약은 어떤 조건에서도 자유롭다고 주장했다.바르트의 신학과 그를 따르는 것은 고전적인 연방 [38]신학의 "바이-코베넌탈" 체계와는 반대로 "일원적"이라고 불려왔다.존 머레이와 같은 보수적인 현대 개혁 신학자들 또한 은총보다는 법에 근거한 계약이라는 생각을 거부했습니다.그러나 마이클 호튼은 법과 [39]사랑의 원칙을 결합하는 것으로 저작물의 언약을 옹호해 왔다.

신이시여

다음 항목도 참조하십시오.기독교와 삼위일체 속의 하나님

대부분의 경우, 개혁된 전통은 [40]신의 교리에 대한 중세적 합의를 수정하지 않았다.신의 성격은 주로 세 가지 형용사를 사용하여 묘사된다: 영원한 형용사, 무한한 형용사, 그리고 [41]변하지 않는 형용사.셜리 거트리와 같은 개혁적인 신학자들은 신의 속성이나 그가 원하는 대로 할 수 있는 자유라는 관점에서 하느님을 생각하기 보다는, 신의 교리는 역사 속에서 하느님의 업적과 함께 살고 사람들과 [42]함께 힘을 주는 그의 자유에 기초하는 것이라고 제안했다.

삼위일체의 방패는 삼위일체의 고전적 교리를 그리고 있다.

전통적으로 개혁 신학자들은 삼위일체 교리에 대한 니케아와 칼케돈의 초기 교회 협의회 이전으로 거슬러 올라가는 중세 전통을 따라왔다.신은 세 사람 중 하나의 신이라고 단언된다.아버지, 아들, 그리고 성령.성자(그리스도)는 성부에 의해 영구히 태어나고 성령은 성자와 [43]성자에 의해 영구히 계승된다.하지만, 현대 신학자들은 서양의 시각에 대해서도 비판적이었다.이들 개혁신학자들은 동양의 전통을 바탕으로 삼위일체 신자가 [43]인간관계로 함께 사는 사회삼위일체주의를 제시했다.미국 장로교회의 바멘고백과 간결한 신앙성명 같은 현대의 개혁적 고백은 신의 속성에 대한 언어를 피하고 사람들의 화해와 [44]힘을 강조하는 그의 일을 강조해왔다.페미니스트 신학자인 레티 러셀은 삼위일체 사람들을 위한 파트너십의 이미지를 사용했다.러셀에 따르면, 이런 식으로 생각하는 것은 기독교인들이 [45]상호주의보다는 동료애의 관점에서 상호작용을 하도록 장려한다.그러나 보수개혁신학자 마이클 호튼은 사회적 삼위일체주의는 분리된 [46]존재들의 공동체를 위해 신의 본질적인 단결을 포기하기 때문에 옹호할 수 없다고 주장했다.

그리스도와 속죄

다음 항목도 참조하십시오.그리스도, 정하 결합, 칼비니스툼, 대체 속죄, 삼중직

개혁된 신학자들은 그리스도가 영원히 신성과 인간성을 가진 한 사람이라는 역사적 기독교 신념을 단언한다.개혁적인 기독교인들은 특히 그리스도가 진정으로 인간이 되어 사람들을 구할 [47]수 있다고 강조해왔다.그리스도의 인간성은 개혁과 루터교 기독교 사이에서 논쟁의 대상이 되어 왔다.유한한 인간은 무한한 신성을 이해할 수 없다는 믿음에 따라 개혁신학자들은 그리스도의 인체가 동시에 여러 곳에 있을 수 없다고 주장한다.루터교도들은 그리스도가 성체성찬에 육체가 존재한다고 믿기 때문에 그리스도는 여러 곳에 동시에 육체가 존재한다고 생각한다.개혁 기독교인들에게 그러한 믿음은 그리스도가 실제로 [48]인간이 되었다는 것을 부정한다.일부 현대 개혁 신학자들은 한 사람의 전통적인 언어를 현대인들에게는 이해할 수 없는 것으로 보고 두 가지 본성에서 벗어났다.대신, 신학자들은 1세기 [49]유대인으로서 예수의 맥락과 특수성을 강조하는 경향이 있다.

이 네덜란드 스테인드글라스 우화에는 그리스도가 사탄과 죽은 사람들을 등에 업고 십자가를 오르는 장면이 나온다.믿음은 땅 위의 벌거벗은 남자가 그리스도께 구원의 길을 묻는 오른쪽에 있는 여성으로 의인화 된다.

요한 칼빈과 그를 따르는 많은 개혁 신학자들은 그리스도의 구원을 예언자, 사제, 왕이라는 세 직책으로 묘사한다.그리스도는 완벽한 교리를 가르친다는 점에서 예언자, 신자들을 대신해 아버지께 간청하고 죄를 위한 제물로 자신을 바친다는 점에서 신부, 교회를 다스리고 신자들을 대신해 싸운다는 점에서 왕이라고 한다.이 세 개의 직책은 고대 [50]이스라엘에서 그리스도의 일과 하나님의 일을 연결시킨다.전부는 아니지만 많은 개혁신학자들은 그리스도와 이스라엘의 연관성에 중점을 두기 때문에 3중 관직을 틀로 계속 사용하고 있다.그러나 그들은 종종 각각의 [51]사무실의 의미를 재해석했다.예를 들어,[52] 칼 바르트는 그리스도의 예언적 직책을 가난한 사람들을 위한 정치적 참여의 관점에서 해석했다.

기독교인들은 예수의 죽음과 부활이 신도들이 속죄를 통해 죄에 대한 용서와 하나님과의 화해를 얻는 것을 가능하게 한다고 믿는다.개혁 개신교 신자들은 일반적으로 죄에 대한 제물로 그리스도의 죽음을 설명하는 형벌 대체 속죄라고 불리는 속죄에 대한 특정한 견해에 찬성한다.그리스도는 신앙인을 대신하여 죽은 것으로 믿으며, 그는 이 희생적인 [53]보상의 결과로 의롭다고 여겨진다.

신

다음 항목도 참조하십시오.죄, 총체적 타락, 원죄에 대한 기독교의 견해

기독교 신학에서 사람들은 선하고 하나님의 형상대로 만들어졌지만 죄로 인해 타락했고, 이는 그들을 불완전하고 지나치게 [54]이기적으로 만든다.개혁된 기독교인들은 히포의 아우구스티누스의 전통을 따라 아담과 이브의 첫 번째 죄, 즉 원죄에 의해 인간 본성의 부패가 일어났다고 믿는다.비록 초기 기독교 작가들이 육체적 죽음, 도덕적 나약함, 그리고 원죄의 성향을 가르쳤지만, 아우구스티누스는 아담으로부터 물려받은 죄의 개념을 추가한 최초의 기독교인이었다. 즉, 모든 아기는 영원히 저주받고 인간은 [55]신에게 반응할 수 있는 어떤 잔여 능력도 없다.개혁신학자들은 이러한 죄질이 의지를 포함한 사람의 모든 본성에 영향을 미친다고 강조한다.죄악이 사람을 지배하기 때문에 죄를 피할 수 없다는 이 견해는 완전한 [56]타락이라고 불려왔다.그 결과, 그들의 후손들은 모두 부패와 타락의 오점을 물려받았다.모든 인간에게 타고난 이 상태는 기독교 신학에서 원죄라고 알려져 있다.칼빈은 원죄가 "영혼의 모든 부분으로 확장되는 유전적인 부패와 우리 본성의 타락"이라고 생각했다.칼빈은 사람들이 원죄에 의해 너무 휘어져서 "우리 마음이 생각하고, 명상하고, 계획하고, 결심하는 모든 것은 항상 악하다"고 주장했다.모든 인간의 타락한 상태는 사람들이 일생 동안 저지른 죄의 결과물이 아니다.그 대신, 우리가 태어나기 전에, 어머니의 자궁에 있는 동안, "우리는 하느님이 보시기에 더럽혀지고 오염되었다."칼빈은 사람들이 타락한 상태가 "천부적으로 [57]신에게 증오"하기 때문에 지옥으로 보내지는 것은 당연하다고 생각했다.

구어체 영어에서, "완전한 타락"이라는 용어는 사람들이 어떤 선함도 없거나 어떤 선함도 할 수 없다는 것을 의미하는 것으로 쉽게 오해될 수 있다.그러나 개혁된 가르침은 실제로 사람들이 신의 이미지를 계속 가지고 있고 겉으로는 선해 보이는 일을 할 수 있지만, 그들의 죄 많은 의도는 그들의 본성과 행동에 영향을 미쳐 그들이 [58]신을 기쁘게 하지 않는다는 것이다.칼뱅주의 관점에서 보면 죄를 지은 사람은 죄를 지게 되어 있고, 어떤 일을 하든 그 결심으로 천국이나 지옥으로 갈 것이다.가장 사악한 것은 죄인 자신의 행동, 생각, [59]말이기 때문에 죄를 뉘우칠 수 없다.

PC(미국)의 1967년 고백과 같은 개혁 전통의 일부 현대 신학자들은 인간의 죄의 사회적 성격을 강조해왔다.이 신학자들은 [60]죄의 영향을 받은 인간 삶의 영역으로서 환경, 경제, 정치적 정의의 문제에 관심을 기울이려고 노력해왔다.

구세주

용서를 나타내는 탕자의 비유를 바탕으로 한 렘브란트의 탕자의 귀환
다음 항목도 참조하십시오.Sola fide, 정당성(신학) 및 신성화

개혁 신학자들은 다른 개신교 신자들과 함께 죄에 대한 처벌로부터의 구원은 [61]그리스도를 믿는 모든 사람들에게 주어져야 한다고 믿는다.믿음은 순수하게 지적인 것이 아니라 [62]구원하겠다는 신의 약속을 신뢰하는 것이다.개신교 신자들은 구원을 위한 다른 요구 사항이 있다고 여기지는 않지만, 그 믿음만으로도 충분하다.[61]

정당성은 하느님이 그리스도를 믿는 사람들의 죄를 용서하는 구원의 부분이다.그것은 기독교 신앙의 가장 중요한 기사로 역사적으로 받아들여지고 있지만, 더 최근에는 에큐메니컬상의 [63]우려로 인해 덜 중요하게 여겨지기도 한다.사람들은 죄 때문에 스스로 죄를 완전히 뉘우치거나 회개할 준비조차 하지 못하고 있다.그러므로 정당성은 오로지 신의 자유롭고 자비로운 [64]행동에서 비롯된다.

성화는 신과 다른 사람들에게 [65]더 큰 사랑을 행사할 수 있게 함으로써, 신이 신자를 거룩하게 만드는 구원의 한 부분이다.신자들이 신성화하면서 이룬 선행은 신자를 [62]구원하는 데는 필요하지만 신자의 구원에 필요한 아웃워크로 여겨진다.정당화도 정당화처럼 믿음에 의한 것이다. 선한 일을 하는 것은 단순히 자신이 [66]신자가 된 것처럼 사는 것이기 때문이다.

예정

주요 기사: 칼뱅주의에서의 운명

개혁신학자들은 죄는 인간의 본성에 너무 영향을 미쳐 자신의 의지로 그리스도에 대한 믿음조차 행사할 수 없다고 가르친다.사람들은 고의로 죄를 지었다고 하지만, 원죄에 의한 본성의 부패로 죄를 짓지 않을 수 없다.개혁적인 기독교인들은 신이 어떤 사람들은 구원받을 수 있고 어떤 사람들은 영원한 [67]지옥으로 운명지어졌다고 믿는다.신이 어떤 것을 구하기 위한 이 선택은 무조건적인 것으로 여겨지며 선택된 사람의 어떤 특징이나 행동에 기초하지 않는다.이러한 견해는 누가 구해야 할지에 대한 신의 선택은 조건부이거나 누가 [68]신에게 긍정적으로 반응할지에 대한 그의 선견에 기초한다는 아르미니안 관점과 반대된다.

칼 바트는 개혁된 운명론을 그리스도에게만 적용하기 위해 재해석했다.개인은 [69]오직 그리스도 안에서 그들의 존재를 통해서만 선출된다고 한다.위르겐 몰트만, 다비드 밀리오레, 셜리 구트리를 포함한 바르트를 추종한 개혁신학자들은 전통적인 개혁적 운명의 개념은 추측에 불과하며 대안적 모델을 제시해왔다.이 신학자들은 삼위일체적인 교리는 구원을 위해 어떤 교리를 선택하고 다른 교리를 지옥을 위해 선택하는 것이 아니라 모든 사람을 사랑할 수 있는 신의 자유를 강조한다고 주장한다.죄 많은 사람들에 대한 신의 정의와 규탄은 신학자들에 의해 그들에 대한 그의 사랑과 그들을 자신과 [70]화해시키고자 하는 욕망으로 언급된다.

칼뱅주의의 다섯 가지 점

칼뱅주의를 둘러싼 많은 관심은 칼뱅주의의 5가지 점(은총의 [71]교리라고도 불린다.5가지 포인트는 3행시 [72]튤립에 의해 요약되었다.5가지 요점은 일반적으로 공방의 규약을 요약한다고 한다; 그러나 그들 사이에는 역사적 관계가 없다; 그리고 일부 학자들은 그들의 언어가 특히 총체적 타락의 언어에서 17세기 칼뱅주의 정통파의 의미를 왜곡한다고 주장한다.이 [73]다섯 가지 요점은 1963년 데이비드 N에 의해 정의된, 방어된, 문서화된 칼빈주의의 다섯 가지 요점에서 더 최근에 대중화되었습니다.스틸과 커티스 C.토마스.5개의 포인트와 3행시의 기원은 불분명하지만,[74] 그것들은 도르트 법전 이전에 쓰여진 아르미니아에 대한 덜 알려진 개혁의 회신인 1611년의 반란에서 윤곽이 드러나는 것으로 보인다.Cleland Boyd McAfee는 [75]1905년경에 삼행시를 사용하였다.삼행시의 초기 인쇄된 모습은 로레인 보트너의 1932년 책, 개혁된 [76]숙명론에서 찾을 수 있다.


구원에 대한 개신교 신앙
이 표는 [77]구원에 대한 세 가지 개신교 신앙의 고전적 견해를 요약한 것이다.
주제 칼뱅주의 루터교 아르미니아주의
인간의 의지 총 손상:[78]인류는 "자유 의지"[79]를 가지고 있지만,[80] 그것이 "변형"[81]될 때까지 죄에 얽매여 있다. 원죄:[78] 인류는 "선"과 "재산"에 대한 자유의지는 가지고 있지만, 천성적으로 죄스러워서 자신의 [82][83][84]구원에 기여할 수 없다. 총 손상:인류는 필요로부터 자유롭지만, "편리한 은총"[85]에 의해 실현되지 않는 한 "죄로부터 자유"는 아니다.
선거 무조건 선거. 무조건 선거.[78][86] 예측된 믿음 또는 [87]불신에 대한 조건부 선거.
정당성과 속죄 믿음만으로 정당화한다.속죄의 [88]정도에 대한 다양한 견해. 모든 사람을 [89]위한 정당화, 그리스도가 사망했을 때 완성되고 [90][91][92][93]믿음만으로 유효합니다. 그리스도가 죽으면서 모든 사람이 정당성을 갖게 되었지만 [94]예수님에 대한 믿음을 선택해야만 비로소 정당성이 완성되었습니다.
변환 은총의 수단을 통해 저항할 수 없는 모네르기스트.[95] 은총의 수단으로 저항할 [98]수 있는 [96][97]모네르기스트입니다 시너지 효과가 있고, 자유 [99][100]의지의 공통적인 은총으로 저항할 수 있습니다.
인내와 배교 성도들의 인내: 그리스도에서 영원히 선출된 사람들은 분명 [101]믿음에서 인내할 것입니다. 무너지는 것은 [102]가능하지만, 하느님은 복음의 [103][104]확신을 주신다. 보존은 그리스도에 대한 지속적인 믿음에 달려있다; 최후의 [105]변절의 가능성이 있다.
파이브 포인트
개혁신학의
A "Page Polka" tulip
(툴립)
총체적 타락
무조건 선거
제한적 속죄
거부할 수 없는 우아함
성자의 인내

튤립의 가장 중요한 주장은 신은 그가 자비를 베푸는 모든 사람을 구원하고 그의 노력은 인간의 불의나 무능으로 좌절되지 않는다는 것이다.

  • 완전한[106] 타락은 인간이 죄에 빠진 결과로 모든 사람이 죄의 노예가 된다고 주장한다.사람들은 천성적으로 신을 사랑하는 것이 아니라 자신의 이익을 위해 봉사하고 신의 지배를 거부하는 경향이 있다.그러므로, 모든 사람들은 도덕적으로 그들의 [107]구원을 위해 신을 믿고 구원받는 것을 선택할 수 없다.이 교리는 오거스틴의 [108]원죄에 대한 설명에 대한 칼뱅의 해석에서 파생되었다.칼뱅은 "완전히 타락했다"와 "실질적으로 비뚤어졌다"는 표현을 사용했지만, 그 의미는 선함이 결여된 것이 아니라 죄로부터 자신을 구할 수 없다는 것이었다."완전한 타락"과 같은 문구는 공방전의 규범에서 찾아볼 수 없으며, 개혁된 정통 신학자들뿐만 아니라 캐논들도 [109]칼빈보다 타락한 인간성의 본질에 대해 더 온건한 견해를 거의 틀림없이 제공한다.
  • 무조건적인 선거(주권[110] 선거 또는 무조건적인 은총이라고도 함)는 신은 그 사람들에 대한 예견된 미덕, 장점, 또는 믿음에 근거하지 않고 그가 자신에게 가져다 줄 사람들을 영원에서 선택했다고 주장한다; 오히려, 그의 선택은 무조건적으로 그의 자비에만 기초하고 있다.신은 영원히 그가 선택한 자들에게 자비를 베풀고 선택받지 못한 자들에게 자비를 베풀기를 선택하셨습니다.선택받은 사람들은 그리스도를 통해서만 구원을 받는다.선택받지 못한 사람들은 [111]신에 대한 그들의 죄에 대해 정당하게 인정받는 분노를 받는다.
  • 제한적 속죄(확정적[112] 속죄 또는 특정 속죄라고도 함)는 예수의 대체 속죄가 목적과 성취한 것에 있어서 확실하고 확실했다고 주장한다.이것은 오직 선택된 사람들의 죄만이 예수의 죽음으로 인해 속죄되었다는 것을 암시한다.그러나 캘빈주의자들은 속죄의 가치나 힘이 제한적이라고 생각하지 않고, 오히려 속죄가 전부가 아니라 일부만을 위한 것이라는 점에서 제한적이라고 믿는다.일부 칼뱅주의자들은 이것을 "속죄는 모두에게 충분하고 [113]선출자들에게 효과적이다"라고 요약했다.
  • 거부할 수 없는 은총은 신의 은총이 [114]그가 구원하기로 결정한 사람들에게 효과적으로 적용되고 복음의 부름에 복종하는 그들의 저항을 극복하여 그들을 구원하는 믿음으로 이끈다고 주장한다.이것은 신이 누군가를 구하려는 주권적인 목적을 가지고 있을 때, 그 개인은 확실히 구해질 것이라는 것을 의미한다.이 교리는 하나님의 성령의 이 의도적인 영향은 저항할 수 없지만, 성령이 "선출된 죄인이 은혜롭게 협력하고, 믿고, 회개하고, 자유롭고, 기꺼이 그리스도께 오도록 한다"고 주장한다.이것은 (복음의 선포를 통해) 성령의 외향적 부름이 죄인에 의해 거부될 수 있고 종종 거부될 수 있다는 사실을 부정하는 것이 아니라, 오히려 내향적 부름이 거부될 수 없습니다.
  • 성인들의 인내(성인들의 [115]보존이라고도 불린다; 신이 구원을 위해[b] 운명지어진 사람들)는 신이 주권자이고 그의 뜻이 인간이나 다른 어떤 것에 의해 좌절될 수 없기 때문에, 신이 자신과 교감하도록 부른 사람들은 끝까지 믿음을 지속할 것이라고 주장한다.명백히 타락한 사람들은 진정한 믿음을 가진 적이 없거나(요한 2장 19절), 또는 그들이 구원받았으나 현재 성령 안에서 걷지 않는다면, 그들은 신성한 징벌을 받을 것입니다(헤브루스 12장 5절~11절). 그리고 회개할 것입니다(요한 3장 6절~[116]9절).

교회

교회 신도들과 함께 임종을 맞은 존 캘빈
참고 항목: 개신교 교회학

개혁된 기독교인들은 기독교 교회를 하나님이 은혜의 언약, 영원한 생명과 하나님과의 관계를 약속하신 공동체로 본다.이 언약은 아브라함과 [117]사라를 시작으로 하나님이 선택하신 "옛 언약" 아래 있는 사람들에게까지 확대됩니다.교회는 보이지 않는 것과 보이는 것 둘 다로 여겨진다.보이지 않는 교회는 신에게만 알려진 모든 신자들의 몸이다.눈에 보이는 교회는 보이지 않는 교회의 두 구성원뿐만 아니라 그리스도를 믿는 것처럼 보이는 사람들을 포함하는 제도적인 단체이지만, 진정한 하나님의 [118]선택권자의 일부가 아닙니다.

눈에 보이는 교회를 식별하기 위해 개혁신학자들은 교회의 어떤 특징에 대해 언급해 왔다.몇몇 사람들에게 유일한 흔적은 그리스도의 복음을 전하는 순수한 설교이다.John Calvin을 포함한 다른 사람들 또한 성례의 올바른 관리를 포함한다.스코틀랜드 고해성사를 따르는 사람들 같은 다른 것들은 올바르게 관리된 교회 규율이나 회개하지 않는 죄인에 대한 비난의 세 번째 표시를 포함합니다.이러한 표시를 통해 개혁파들은 마지스테리움이나 교회 [118]전통보다는 성경에 부합하는 교회를 식별할 수 있었다.

예배

주요 기사:개혁 예배

예배의 규제 원칙

주요 기사 : 예배의 규제 원칙
베이 시편집은 필그림들에 의해 사용되었다.

예배의 규제 원칙은 일부 칼뱅주의자와 재림교 신자들이 성경이 어떻게 공공예배를 명령하는지에 대해 공유하는 가르침이다.예배에 관한 교리의 본질은 하나님이 예배에 필요한 모든 것을 성경에 계몽하고 그 밖의 모든 것을 금지한다는 것이다.칼뱅 자신의 사상에 나타난 규제 원칙은 로마 가톨릭교회와 그 예배 관행에 대한 그의 명백한 반감에서 비롯된 것이며, 그는 십계명의 육각화 [119]금지를 위반하는 것으로 간주했다.

칼뱅 자신은 [119]시편뿐만 아니라 다른 성경 노래도 허용했지만, 이러한 관습은 한동안 장로교 예배와 다른 개혁 교회 숭배의 전형으로 여겨졌지만,[120] 많은 초기 칼뱅주의자들은 또한 악기를 피하고 숭배에서 아카펠라 배타적 찬송가를 지지했다.존 캘빈에 의해 고안된 원래의 주의 날 예배는 크리드, 시편, 신의 만찬, 독솔로지, 기도, 시편 부르기, 주의 기도, [121]축복을 포함한 매우 높은 예배였다.

19세기부터, 그러나, 몇몇의Reformed 교회의, 악기를 사용할, 캘빈과 그의 초기 추종자들이 성경 requirements[119] 수 없는 것이고 예배도, 이러한 일들 상황에 성경적 뿌리 깊은 지혜,보다는 a을 요구하는 갔다 믿는 것이 규제 장치 마련 원칙에 관한 이해를 수정했을 경우nexplicit 명령어엄격한 규제 원칙을 고수하는 사람들의 항의에도 불구하고, 오늘날의 찬송가와 악기는 보편적으로 사용되고 있으며, 예배 [122]밴드 같은 요소를 가진 현대 예배 음악 스타일도 그러하다.

성모 마리아

다음 항목도 참조하십시오.개혁신학의 성례, 개혁세례신학 및 성찬에 대한 개혁교육

웨스트민스터 신앙고백서는 성사를 세례와 성찬으로 제한한다.성례는 "[123]은총의 서약과 봉인"으로 표시된다.웨스트민스터는 "성례적인 관계, 즉 성례적인 결합, [124]즉 성례적인 결합"에 대해 말한다. 세례는 침례교도와 일부 신도들을 제외한 개혁된 모든 신도들을 위한 것과 마찬가지로 신도들뿐만 아니라 신도들의 세례는 세례교도와 일부 신도들을 위한 것이다.세례는 세례자를 눈에 보이는 교회에 들어가게 하고, 그 안에서 그리스도의 모든 혜택이 [124]세례자에게 주어진다.주의 만찬에서 웨스트민스터는 루터교 성찬 연합과 츠윙글리안 기념주의 사이에서 다음과 같은 입장을 취합니다."주님의 만찬은 정말이지 육신적으로나 기업적으로가 아니라 영적으로 십자가에 못 박힌 그리스도와 그의 죽음에 따른 모든 이익을 받고 먹이로 삼는다.그때 그리스도의 몸과 피는 기업적으로나 육신적으로나 빵과 포도주와 함께, 또는 그 아래에 있지 않다.그러나 실제로, 그러나 영적으로, 그 규례에 따라 신자들의 신앙에 나타나지는 않는다.요소 자체가 겉으로 보이는 [123]감각에 영향을 미치는 것과 같다.

1689년 런던 침례교 신앙고백은 성찬이라는 용어를 사용하지 않지만, 대부분의 침례교 칼뱅교나 다른 침례교도와 마찬가지로 세례교와 주의 만찬을 법전으로 기술한다.세례는 "실제로 신에 대한 회개"를 선언하는 사람들을 위한 것이지,[125] 신도의 자녀들을 위한 것은 아니다.침례교도는 다른 개혁 기독교인들과는 달리 침례교나 [126]담그기를 고집한다.침례교 신앙고백은 웨스트민스터 [127]신앙고백과 유사하게 예수의 만찬을 "그때에 기업적으로나 육적으로가 아니라 영적으로 그 규약의 신자들의 믿음에 나타난 몸"으로 묘사하고 있다.침례교회는 주의 만찬에 대해 상당한 위도가 있으며, 많은 사람들이 츠빙글리안 견해를 가지고 있다.

신의 명령의 논리적인 순서

주요 기사:신의 명령의 논리적인 순서

인간의 몰락을 명령하는 신의 명령의 논리적인 순서에는 두 가지 학파가 있다: 초순례주의 (라틴어: supra, "위", 여기서 "전" + lapsus, "추락"을 의미하는 "전" + lapsus, "추락"을 의미하는 "전" + lapsus, "추락").때때로 "높은 칼뱅주의"라고 불리는 전자의 견해는 타락이 부분적으로 구원을 위해 그리고 저주를 위해 어떤 개인들을 선택하려는 신의 목적을 용이하게 하기 위해 일어났다고 주장한다.때때로 "낮은 칼뱅주의"라고 불리는 인프랄라프사리아주의는 몰락이 실제로 계획되었지만, 누가 구원받을 수 있을지에 대해서는 계획되지 않았다는 입장이다.

수프라파시아인들은 신이 인종이 몰락하도록 허락하기 전에 논리적으로 어떤 개인을 구해야 할지를 선택했고, 몰락은 어떤 개인을 지옥으로 보내고 다른 개인을 천국으로 보내는 이전의 결정을 실현하는 수단으로서 작용한다고 믿는다(즉, 그것은 비난의 근거와 구원의 필요성을 제공한다.선택자)이와는 대조적으로, 신들은 어떤 개인을 구하거나 저주하기로 결정하기 전에 논리적으로 인종을 타락시킬 계획을 세웠다고 주장한다. 왜냐하면, "구원을 받기 위해서" 어떤 것으로부터 먼저 구원을 받아야 하고, 따라서 구원과 저주보다 타락의 명령이 선행되어야 하기 때문이다.

이 두 가지 견해는 유럽의 칼뱅주의 기독교 교회들을 대표하는 국제기구인 공방 회의에서 서로 경쟁했고, 그 평의회에서 나온 판결은 사대주의(공방 규약, 독트린의 제1항, 제7조)를 지지했다.웨스트민스터 신앙고백은 또한 (호지의 말로 "분명히" 내포하고 있다"고 말한다) 근교적[128] 관점을 가르치지만, 초근교적 [129]관점을 고수하는 사람들에게는 민감하다.랩사리안 논쟁은 오늘날 양측에 소수의 목소리 지지자들이 있지만, 전반적으로 현대 칼뱅주의자들 사이에서 큰 관심을 받지 못하고 있다.

개혁 교회

개혁된 전통은 크게 대륙 개혁파, 장로교, 복음 성공회, 회중파, 그리고 개혁된 침례교 종파로 대표된다.

대륙 개혁 교회

주요 기사:대륙 개혁 교회

개혁 신앙의 가장 오래되고 가장 정통적인 주도로 여겨지는 대륙 개혁 교회는 취리히와 하이델베르크에서 각각 [130]채택된 헬베틱 신앙 고백과 하이델베르크 교리문답주의를 지지한다.미국에서는 대륙개혁교회 소속 이민자들이 성공회뿐만 아니라 네덜란드개혁교회에도 [131]가입했다.

회중 교회

주요 기사:회중 교회

회중교회는 뉴잉글랜드 청교도주의의 [132]영향을 받아 설립된 개혁 전통의 일부입니다.사보이 선언은 회중주의 [133]교회가 가진 신앙의 고백이다.회중주의 전통에 속하는 기독교 종파의 예로는 보수 회중 기독교 회의가 있다.

장로 교회

주요 기사: 장로교

장로교회는 개혁 전통의 일부이며 스코틀랜드 교회에서 존 녹스의 가르침에 영향을 받았다.장로교는 웨스트민스터 신앙고백을 지지한다.

복음주의 성공회

주요 기사:복음주의 성공회

역사적인 성공회는 "성공회 교회의 창립 문서인 가정서, 일반 기도서, 39개 종교 조항은 스위스 및 남독일 [134]종교 개혁 신학과 일치하는 신학을 표현한다"는 점에서 더 넓은 개혁 전통의 일부이다.가장 큰 개정판북미 성공회 총무원장인 피터 로빈슨은 다음과 같이 [135]쓰고 있다.

크랜머의 개인적 신앙여행은 오늘날까지 루터교의 관습과 더욱 밀접하게 연관된 예배의 형태로 영국 교회에 흔적을 남겼지만, 그 예배는 광범위하지만 분명히 개혁된 교리적인 입장과 결합되어 있다.1552년 42조와 1563년 39조는 모두 영국교회를 개혁신앙의 기본에 위임하고 있다.두 조항 모두 성경의 중심성을 확인하고 정당성에 대해 독단적인 입장을 취한다.두 조항 모두 영국 교회가 '신자들에게 위안을 주는 것'으로 숙명과 선출의 교리를 받아들인다고 단언하지만, 그 교리에 관한 지나친 추측에 대해서는 경고한다.실제로 1551년 [136]뷔르템부르크 고해성사, 1560년 제2차 헬베틱 고해성사, 1560년 스코틀랜드 고해성사, 그리고 XXXIX 종교규약을 우연히 읽으면 같은 천 [135]조각으로 잘라낸 것임을 알 수 있다.

개혁침례교회

주요 기사:개혁침례교

개혁침례교회는 1689년 [137]침례교 신앙고백에서 설명한 개혁신학을 고수하는 침례교(유아세례보다는 신봉교를 가르치는 기독교 종파)다.

개혁신학의 변종

아미랄디즘

모세 아미로트는 그리스도의 [138][139]속죄의 본질에 관한 수정된 칼뱅주의 신학인 아미랄디즘을 공식화했다.
주요 기사:아미랄디즘

Amyraldism(때로는 Amyraldianism도 학교 소뮈르 포도주로 알려진 가상의 universalism,[140]자리 적당한 Calvinism,[142]또는 4가지 칼뱅 주의 redemptionism,[141])은 신념, 혼자서는, 그는 믿는지 보면서 믿는 것은 하나님, 전 선거의 그의 선언에 모두에게 그리스도의 속죄가 선언했다. 그때 빌리려 선출했다그가 그리스도를 믿는 사람을 데려와서 무조건적인 선거라는 칼뱅주의 교리를 보존할 것이다.그 속죄의 효과는 믿는 사람들에게만 국한되어 있다.

공식화자인 모세 아미라우트의 이름을 딴 이 교리는 속죄의 적용에서 주권적 은총의 특수성을 유지하는 점에서 여전히 칼뱅주의의 다양성으로 여겨진다.그러나 B. B. Warfield와 같은 비판론자들은 이것을 "일관성이 없고 따라서 불안정한 형태의 칼뱅주의"라고 불렀다."[143]

하이퍼칼빈주의

주요 기사:하이퍼칼빈주의

하이퍼칼비니즘은 18세기에 초기 영국 침례교자들 사이에서 나타난 관점을 처음으로 언급했다.그들의 체계는 "회개하고 믿으라"는 복음의 요구가 모든 사람에게로 향한다는 것과 구원을 위해 그리스도를 믿는 것이 모든 사람의 의무라는 것을 부정했다.이 용어는 또한 때때로 신학적이고 세속적인 논쟁의 맥락 모두에서 나타나는데, 여기서 그것은 보통 비평가들에 의해 계몽되지 않았거나, 가혹하거나, 극단적이라고 여겨지는 복음주의 기독교나 칼빈교의 어떤 다양한 신학적 결정론, 운명론에 대한 부정적인 의견을 내포한다.

웨스트민스터 신앙고백서는 복음이 죄인에게 자유롭게 바쳐져야 한다고 말하고, 대교리문답은 복음이 [144][145]선출되지 않은 사람에게 바쳐진다는 것을 분명히 한다.

네오칼빈주의

네덜란드 총리 아브라함 카이퍼는 신칼비니즘을 창시했다
주요 기사:네오칼빈주의

네덜란드 칼빈주의의 한 형태인 네오 칼빈주의는 신학자이자 전 네덜란드 총리였던 아브라함 카이퍼에 의해 시작된 운동이다.James Bratt는 네덜란드 캘빈주의의 여러 가지 다른 유형을 확인했습니다.분리주의자들은 개혁된 교회 "서방"과 고백주의자로 나뉘고, 네오칼빈주의자들인 긍정주의자들과 반대 칼빈주의자로 나뉘었다.Seceders는 대체로 근린내애자였고 Neo-Calvinists는 보통 [146]초근대애자였다.

카이퍼는 교회를 경건한 잠에서 깨어나게 하고 싶었다.그는 이렇게 말했다.

우리 정신세계의 어느 한 조각도 나머지로부터 격리되어서는 안 되며, 인간 존재의 모든 영역에는 모든 것을 지배하는 그리스도가 '내 것!'[147]이라고 외치지 않는 한 치의 영역도 없다.

이 후렴구는 네오칼빈주의자들의 결집 요구가 되었다.

기독교 재건주의

주요 기사:기독교 재건주의

기독교 재건주의는 근본주의[148] 칼빈주의 신경제주의 운동으로 다소 [149]불명확하게 남아있다.R. J. Rushdoony에 의해 설립된 이 운동은 미국의 [150][151]기독교 우파에 중요한 영향을 끼쳤다.그 운동은 1990년대에 [152]절정에 달했다.하지만, 그것은 미국의 개혁 장로교 교회와 같은 작은 종파에서 살고 있고 다른 종파에서는 소수 지위로 남아 있다.기독교 재건론자들은 대개 천년 이후론자들이고 코넬리우스 반 틸의 전제적 변증론의 추종자들이다.그들은 자유방임주의적 자본주의를 [153]초래하는 분산된 정치질서를 지지하는 경향이 있다.

신칼빈주의

주요 기사:신칼빈주의

새로운 칼뱅주의는 16세기 칼뱅주의의 기본을 수용하는 동시에 오늘날 [154]세계와 관련이 있는 것으로 보수 복음주의 내에서 증가하고 있는 관점이다.2009년 3월, 타임지는 뉴칼빈주의를 [155]"세상을 바꾸는 10가지 아이디어" 중 하나로 묘사했다.새로운 칼뱅주의와 관련된 주요 인물로는 존 파이퍼,[154] 마크 드리스콜, 알 몰러,[155] 마크 디버,[156] C. J. 마하니, 팀 [157]켈러가 있다.새로운 칼뱅주의자들은 칼뱅주의 소테리올로지를 성례와 지속주의에 대한 대중적인 복음주의 입장과 혼합하고 고백주의와 언약 신학 [158]같은 개혁적 믿음에 중요한 것으로 보이는 세입자들을 거부한다는 비판을 받아왔다.

사회적, 경제적 영향

참고 항목: 개신교 직업 윤리

칼뱅은 1545년 친구 클로드 드 사친에게 보낸 편지에서 이자 부과에 반대하는 사람들에 의해 발동된 성경의 특정 구절을 사용하는 것을 비판하면서 고리대금업에 대해 자신을 표현했다.그는 이 구절들 중 일부를 재해석했고, 다른 구절들은 변화된 조건에 의해 무관하게 되었다고 제안했다.그는 또한 돈에 대해 이자를 부과하는 것은 돈 자체가 불모지이기 때문에 잘못된 것이라는 주장을 일축했다.그는 집의 벽과 지붕도 불모지라고 말했지만, 누군가에게 그것을 사용하도록 허락한 것에 대해 요금을 부과하는 것은 허용된다.같은 방법으로, 돈을 [159]벌 수 있다.

그러나 그는 다른 [160]대출자에 대해서는 5%의 낮은 금리를 허용하고, 이자 없이 어려운 사람들에게 돈을 빌려줘야 한다고 말해 그의 견해를 뒷받침했다.

개신교 윤리와 자본주의의 정신에서 맥스 웨버는 개신교 윤리가 많은 사람들이 세속 세계에서 일하도록 영향을 미쳤을 때 북유럽의 자본주의가 발전했다고 썼다.다시 말해, 개신교 직업 윤리는 현대 [161]자본주의의 계획되지 않은 그리고 조정되지 않은 출현의 이면에 중요한 힘이었다.

정치와 사회

스티븐 보츠카이(Stephen Bocskay)로 반합스부르크 반란의 헝가리 칼뱅주의 지도자이자 최초의 칼뱅주의 r.트란실바니아 왕자(1605년-1606년)
19세기 네덜란드 쿠데커칸 덴 리엔의 개혁 교회

칼뱅의 신과 인간에 대한 개념은 그가 죽은 후, 특히 정치와 사회 분야에서 점차적으로 실천에 옮겨지게 했다.스페인으로부터의 독립을 위한 투쟁(1579년) 후, 칼뱅주의 지도하에 네덜란드는 프랑스 위그노, 영국 독립주의자, 그리고 스페인과 포르투갈 출신의 유대인과 같은 종교적 소수민족에게 망명을 허가했다.철학자 바루치 스피노자의 조상은 포르투갈계 유대인이었다.갈릴레오에 대한 재판을 알고 있던 르네 데카르트는 1628년부터 [162]1649년까지 종교재판의 손이 닿지 않는 네덜란드에 살았다.개혁파 프랑스인인 피에르 바일 역시 고국보다 네덜란드에 있는 것이 더 안전하다고 느꼈다.그는 무신론자들에 대한 관용을 요구한 최초의 저명한 철학자였다.휴고 그로티우스 (1583–1645)는 네덜란드의 자연법에 대한 [163][164]그의 생각과 성경에 대한 다소 자유로운 해석을 출판할 수 있었다.게다가 칼뱅주의 네덜란드 당국은 갈릴레오의 Discorsi (1638)[165]와 같이 다른 곳에서는 출판할 수 없는 책의 인쇄를 허용했다.

1556년 마리안 박해 중 건시 순교자 소각

네덜란드의 자유로운 발전과 함께 영국과 북미의 현대 민주주의가 부상했다.중세 시대에는 국가와 교회가 밀접하게 연결되어 있었다.마틴 루터의 두 왕국에 대한 교리는 [166]원칙적으로 국가와 교회를 분리했다.모든 신도의 성직에 대한 그의 교리는 평신도를 [167]성직자와 같은 수준으로 끌어올렸다.한 걸음 더 나아가 칼뱅은 교회 통치 개념에 선출된 평신도(교회 장로, 노회)를 포함시켰다.위그노들은 신도들이 선출한 시노드를 추가했다.다른 개혁 교회들은 본질적으로 대의 [168]민주주의였던 교회 자치 체제를 이어받았습니다.침례교, 퀘이커, 감리교도 비슷한 방식으로 조직되어 있다.이 교파들과 성공회는 [169][170]칼뱅의 신학에 다양한 수준으로 영향을 받았다.

영미권 민주주의가 부상한 또 다른 요인으로는 칼빈은 최고의 정부 형태(혼합 정부)로서 민주주의와 귀족주의의 혼합을 선호했다.그는 민주주의의 [171]이점을 이해했다.그의 정치적 사상은 평범한 남성과 여성의 권리와 자유를 보호하는 것을 목표로 했다.정치권력의 오남용을 최소화하기 위해 그는 그것을 견제와 균형([citation needed]권력의 분리)의 체계에서 여러 기관으로 나눌 것을 제안했다.마침내, 칼빈은 세속적인 통치자들이 신에 맞서 일어나면 그들을 진압해야 한다고 가르쳤다.이런 식으로 그와 그의 추종자들은 정치적 절대주의에 대한 저항의 선봉에 서서 민주주의의 [172]명분을 넓혔다.플리머스 식민지(1620년)와 매사추세츠 베이 식민지(1628년)를 세운 신도들은 민주적인 형태의 정부가 [173][174]신의 뜻이라고 확신했다.그들은 자치를 즐기면서 [175][176]삼권분립을 실천했다.Roger Williams, Thomas Hooker, William Penn에 의해 각각 설립된 로드 아일랜드, 코네티컷,[177] 펜실베니아는 민주 정부와 가톨릭으로 확장되지 않은 제한된 종교의 자유를 결합했다.이 식민지들은 [178][179][180]유대인을 포함한 박해받는 종교적 소수민족의 안전한 피난처가 되었다.

네덜란드 하를렘의 Grote Kerk, c. 1665년

영국에서는, 침례교 토마스 Helwys(C.1575년 –에는 1616년), 그리고 존 스미스(C.1554년 – C.1612년)장로 시인이자 정치인 존 밀턴(1608–1674)과 존 로크는 다시 그들의 모국에서 이 정치 발전에 대한 방대한 영향을 끼쳤다(1632–1704)[표창 필요한]은 철학자의 자유 주의적 정치 사상에 영향을 미쳤다. (잉글랜드 내전 164.([181][182]2~1651) 및 북미에서 1688년의 명예혁명).미국 혁명의 이념적 근거는 주로 밀턴, 로크, 제임스 해링턴 (1611–1677), 알제논 시드니 (1623–1683)와 다른 사상가들로부터 영감을 받은 급진 휘그당들에 의해 제공되었다.휘그당의 정치에 대한 인식은 미국에서 광범위한 지지를 끌어모았다. 왜냐하면 그들은 항상 청교도주의에 가까웠던 개신교의 전통적인 우려를 되살렸기 때문이다.[183]미국 독립 선언문, 미국 헌법 및 (미국) 권리 장전은 프랑스 인권 선언서, 그리고 라틴 아메리카, 일본, 인도, 독일, ot 등 세계 여러 나라의 헌법에서 지속된 인권과 시민권의 전통을 시작했다.그녀의 유럽 국가들그것은 유엔 헌장과 [184]세계인권선언에도 반영되어 있다.

19세기에 캘빈의 신학에 기반을 두거나 영향을 받은 교회들은 사회 개혁에 깊이 관여하게 되었다. 예를 들어, 노예제도의 폐지, 여성 참정권, 그리고 감옥 [185][186]개혁 등이 그것이다.이 교회 신도들은 가난한 [187]대중을 돕기 위해 협동조합을 결성했다.헨리 듀넌트를 포함한 적십자 운동의 창시자들은 개혁적인 기독교인들이었다.그들의 움직임은 제네바 [188][189][190]협약도 만들었다.다른 사람들은 칼빈주의의 영향을 항상 긍정적인 것만은 아니라고 본다.Boers와 Afrikaner Calvinists는 남아프리카 공화국의 [191]아파르트헤이트를 정당화하기 위해 Calvinism과 Kyperian 신학으로부터의 사상을 결합했다.1974년까지 남아공의 네덜란드 개혁 교회의 대다수는 그들의 신학적 입장(바벨탑의 이야기를 포함)이 [192]아파르트헤이트를 정당화할 수 있다고 확신했다.1990년 네덜란드 개혁 교회의 문서인 Church and Society는 그들이 아파르트헤이트에 대한 입장을 바꾸고 있지만, 그들은 아파르트헤이트 내에서 그리고 신의 지도 아래 모든 것이 의미가 없는 것이 아니라 신의 [193]왕국에 도움이 된다고 믿었다.이러한 견해는 보편적이지 않았고 남아프리카 이외의 많은 칼뱅주의자들에 의해 비난받았다.네덜란드 개혁 칼뱅주의 교회 안팎의 압력은 [citation needed]남아프리카공화국의 아파르트헤이트를 되돌리는데 도움을 주었다.

개혁교회는 전 세계에서 병원, 장애인 및 노인 가정, 교육기관을 운영하고 있습니다.예를 들어, 미국 신도들은 하버드, 예일, 그리고 약 12개의 다른 대학을 [194]설립했습니다.칼뱅주의의 특정한 영향의 흐름은 예술과 관련이 있다.최초의 근대 국가인 네덜란드에서 시각 예술은 사회를 굳혔고, 또한 신칼비니즘은 이러한 삶의 양상에 많은 비중을 두었다.Hans Rookmaaker가 가장 많은 예다.문학에서는 마릴린 로빈슨을 떠올릴 수 있다.그녀의 논픽션에서 그녀는 칼빈을 휴머니스트 학자라고 부르며 칼빈의 사고의 현대성을 강력하게 보여준다.

「 」를 참조해 주세요.

독트린

관련된

  • 보어 캘빈주의자:개혁 신학을 고수하는 보어-아프리카인
  • 위그노: 16세기와 17세기에 시작된 프랑스의 칼뱅주의 추종자
  • 순례자: 종교적 관용을 찾아 유럽을 떠나 미국으로 간 영국의 분리주의자들이 결국 뉴잉글랜드에 정착했다.
  • 장로교: 스코틀랜드, 아일랜드, 영국의 칼뱅주의자
  • 청교도: 영국 국교를 정화하고 싶었던 영국 개신교 신자
  • 대륙 개혁 교회: 유럽 대륙에서 기원한 칼뱅주의 교회
  • 월든인:이탈리아 개신교 신자로 칼뱅주의 이전이었지만 오늘날 개혁신학과 동일시되고 있다.

다른 전통에서 유사한 그룹

  • 마찬가지로 운명론적인 견해를 가진 고대 인도의 종교인 아지비카
  • 암호 칼비니즘:독일의 개신교 신자로 16세기 후반 루터교 내 칼빈주의 성향으로 고발되었다.
  • 얀센교: 칼뱅교와 유사한 교조적 특징을 가진 급진적인 로마 가톨릭 아우구스티누스파
  • 칼뱅주의 감리교

반대 의견

메모들

  1. ^ 인도네시아의 개신교는 대부분 식민지 [22]기간 동안 칼빈주의와 루터교의 선교 노력의 결과물이다.
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  83. ^ 아우크스부르크 참회 18조 자유의지: (M)안의 유언은 시민의 정의를 선택하고 이성에 따라 일을 할 자유가 있다.그러나 성령 없이는 하나님의 의, 즉 영적인 의를 행할 힘이 없습니다.자연인은 하나님의 영의 것을 받지 못하기 때문입니다(교전 2:14). 그러나 이 의는 성령을 말씀으로 받을 때 마음에서 이루어집니다."
  84. ^ 헨리 콜, 유언장의 속박에 관한 마틴 루터 (런던, T. Bensley, 1823), 66.논란이 되고 있는 리버럼 중재라는 용어는 콜에 의해 "자유 의지"로 번역되었다.그러나 어니스트 고든 러프와 필립 새빌 왓슨, 루터, 에라스무스는 다음과 같이 말했다. Free Will and Savation (Westminster, 1969)은 번역본으로 "Free choice"를 선택했습니다.
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참고 문헌

추가 정보

다음 항목도 참조하십시오.개혁된 체계적 신학 참고 문헌 목록

외부 링크