토머스 헬위스

Thomas Helwys

토머스 헬위스
태어난c. 1575년
죽은c. 1616
모교그레이스 인
직업목사님
배우자조앤 애쉬모어
아이들.7

토마스 헬위스(Thomas Helwys, 1575년 – 1616년) 영국 목사는 세례교 종파의 존 스미스와 함께 공동 창립자 중 한 명이었다.

17세기 초, 헬위스는 교회와 국가가 법의 문제에서 분리되어 개인들이 종교적인 양심의 자유를 가질 수 있도록 해야 한다는 요구의 주된 형성자였다. Helwys는 그러한 견해를 고수하는 것이 위험할 수 있는 시기에 종교적 자유를 옹호했다. 는 제임스 1세 때 개신교 반대자들에 대한 종교적 박해의 결과로 감옥에서 죽었다.

초년기

토마스 헬위스는 게인즈버러에서 에드먼드와 마거릿 헬위스 출신으로 노먼 가문의 후손이었다.[1] 에드먼드는 링컨셔와 노샘프턴셔에 있는 그의 땅을 팔았고 빌버러 교구의 브록스토우 홀에 임대했다. 1590년 아버지가 돌아가시자 토머스 헬위스가 그 땅을 지배하게 되었지만, 1593년, 아버지의 친구들의 손에 재산을 맡기고 런던의 네 여관 중 하나인 그레이스 인에서 법학을 공부하기 시작했다.

Helwys의 가족은 런던에서 증가하고 있었다. 그의 삼촌인 제프리 헬위스는 성공한 상인이고, 알더맨이며 런던의 보안관이었다. 그의 사촌 Gervase런던 타워의 소위가 되기 전에 제임스 왕으로부터 기사 작위를 받았다. 1593년 그레이스 여관에서 학업을 마친 헬위스 자신은 수도에서 얼마간의 시간을 보냈다.

토마스 헬위스는 1595년 빌버러 마틴 교회 성당에서 조안 애쉬모어와 결혼했다. 그들은 그 후 12년 동안 일곱 명의 아이를 낳았고 브록스토우 홀에서 살았다. 이 기간 동안 헬위스의 집은 영국 교회 내의 반대파인 급진 청교도들의 안식처가 되었고 헬위스가 그들의 사명에 재정적으로 기여했을 가능성이 높다.

1606년, 밴크로프트 대주교가 목회자들에게 기도서에 제출하도록 강요하고 있을 때, 헬위스는 코벤트리(Coventry)에서 영국교회를 그만두고 브라운주의자가 될 것인가를 논의하는 급진 청교도들의 회의에 참가했다.회의에는 존 스미스, 로빈슨, 리처드 버나드, 아서 힐더스햄 등이 참석했다.

헬위스는 반체제 인사인 존 스미스와 긴밀한 유대관계를 형성했고 그와 그의 아내는 링컨셔 게인즈버러에 있는 스미스의 분리주의자 또는 브라운주의 신도들의 헌신적인 회원이 되었다. 게인즈버러에 있는 60, 70명의 분리주의자들은 홀의 동정적인 주인인 윌리엄 힉먼 경에 의해 게인즈버러 올드 홀에서 비밀리에 만날 수 있었다.

부처

Helwys's A Short 선언문 제목 페이지 (1612)
헬위스가 제임스 1세에게 보낸 메시지에서 헬위스가 투옥되어 사망하게 된 것

분리주의가 불법이었기 때문에 게인즈버러와 스크루비 반대자들은 체포되었고 그들의 집은 급습되었다. 조안 헬위스는 1607년 후반 요크 대주교에 의해 요크 성에 수감되었다. 1607년과 1608년 사이에 헬위스, 스미스, 로빈슨과 게인즈버러스크루비 집단의 많은 다른 집단은 더 관대한 네덜란드 공화국의 암스테르담의 안위로 도망쳤다.[2] 헬위스는 게인즈버러 그룹의 이민을 조직했다. 로빈슨의 말에 따르면, '만약 노를 가져온 사람이 있다면, 그는 돛을 가지고 왔다.'[3]

그들의 안전을 전제로, 헬위스는 그의 가족이 영국에 머물도록 허락했다. 그의 아내는 곧 체포되었고 법정에서 선서를 거절한 후 감옥에 갇혔다. 그녀는 3개월의 옥고를 치른 후 추방되었을 가능성이 높다.

영국계 에미그레인들 사이에서 독특한 침례교 신앙이 처음 등장한 것은 네덜란드 공화국에서였으며, 헬위스는 1609년 제1침례교회를 창립한 지도자 중 한 명이었다.[4] 스미스는 교회 회원은 오직 신자들을 위한 것이라는 브라운주의자의 생각을 논리적 결론으로 받아들이면서 교회로의 세례는 오직 기독교 신자들을 위한 것이지 유아들을 위한 것이 아니라고 확신하게 되었다. 1609년 1월, 스미스는 먼저 세례를 하고, 그 후 나머지 추종자들은 헬위스를 시작으로 세례를 했다. 암스테르담의 다른 영국 분리주의자들은 이 새로운 교육을 거부했다.[5]

그해 말 스미스와 헬위스가 이끄는 일행은 네덜란드 메노나이트로부터 회의장을 세놓기 시작했고, 그들에게서 포식 교리를 포기하라는 설득을 받았다. 몇몇 세례교도들도 메노나이트의 그리스도학을 받아들였는데, 예수는 마리아에게서 자신의 살을 빼앗지 않았지만 스미스와 헬위스는 빼앗지 않았으므로, 그 세례교도들은 교회를 떠났다.[6]

1610년 스미스가 스스로 세례를 잘못했다고 판단하고 메노나이트에 입대하여 재입대를 신청하자 스미스와 헬위스가 탈락하였다. Helwys와 다른 10여명은 Smyth의 교회에서 분리되었다.

헬위스는 침례교 신앙고백을 최초로 공식화했다. 이 "고백"은 (1611년)에 27개 기사가 되었다.[7]

그 후 약 12개월 동안 헬위스는 세 가지 더 중요한 작품을 썼다: 아르미니즘에 대한 주장(단단단하고 평이한 증거, 하나님의 말씀과 업적에 의해,하나님의 조령은 어떤 사람의 죄나 비난의 원인이 아니다). 그리고 모든 인간은 그리스도에 의해 구원을 받는다; 또한 어떤 유아도 비난받지 않는다), 메노나이트와의 차이점을 설명하는 장광설, 그리고 가장 중요한 것은 죄의 신비[sic]에 대한 짧은 선언이다.

이그니티 미스테리는 천주교, 국교회 개신교, 브라운교의 실패에 대한 비판이었다. 책은 종교의 자유라는 원칙을 옹호한 최초의 영어책이었다.[8] 헬위스에게 종교의 자유는 개신교, 가톨릭, 유대인, 이슬람교, 무신론자 등 모든 사람에게 권리다. 이 책은 또 스미스와 로빈슨 등 분리주의 지도자들이 박해를 피해 교회를 해외로 빼돌린 것은 잘못이며 영국으로 돌아가야 한다고 주장했다. 분리주의 역사학자 스티븐 톰킨스는 <이질성의 미스터리>를 그 시대의 가장 급진적이고 노골적인 책으로 묘사했으며, '지금까지 영어에서 볼 수 있는 가장 광범위한 보편적 종교 자유 선언'이라고 설명했지만, '이 분리주의 운동에 대한 가장 획기적인 논문이 또한 그것의 가장 비열한 책이 되어야 한다는 것은 유감스러운 일이다..'[9]

관련된 명백한 위험에도 불구하고, 1613년 헬위스와 12명의 침례교 신자들이 영국으로 돌아와 런던 동부의 스피탈필드의 영국 땅에 첫 침례교 신자들을 세웠다.[10] 그들은 죄악의 미스테리를 데리고 와서, 그 사본 한 권이 제임스 1세 에게 전달되었고, 양심의 자유를 주장하는 손으로 쓴 비문이 씌어 있었다. 헬위스는 "더 킹은 사람이며, 하나님이 아니므로, 신하들의 인간 영혼에 힘을 주어 그들을 위한 법과 법령을 만들고 영적인 주님을 그 위에 세우게 하지 않는다"고 말했다. 헬위스와 다른 세례교도들은 뉴게이트 교도소에 수감되었고, 그곳에서 그들은 왕에게 탄원서를 썼다.

다른 책인 종교 박해 Judg'd와 Crupt'd는 1616년 Helwys나 그의 추종자 John Murton에 의해 뉴게이트에서 쓰여지고 인쇄되었다. Helwys는 1616년경에 40세의 나이로 죽었다.[11]

Helwys가 발표한 <속담의 미스터리 짧은 선언문>은 여전히 보들레아 도서관에 보존되어 있다. 헬위스는 옥스퍼드 리젠트 파크 칼리지의 헬위스 홀에서 영예를 안았다. 토머스 헬위스 침례교회, 렌튼에 있는 노팅엄의 이름은 그의 이름은 노팅엄이다. 헬위스 가족의 집인 브록스토우 홀은 이제 잔재에 불과하지만 인근 빌보로 침례교회에는 그의 기억에 간단한 명판이 남아 있다.

메모들

  1. ^ Thomas Helwys (2009). Joe Early, Jr. (ed.). The Life and Writings of Thomas Helwys. Mercer University Press. ISBN 978-0-88146-146-6., 페이지 14-16
  2. ^ 맥베스, H. 레온, 침례교 유산: 4세기 침례교 증인, 브로드만 홀만 출판 그룹, 1987년 미국, 페이지 101
  3. ^ Tomkins, Stephen (2020). The Journey to the Mayflower: God's outlaw's and the invention of freedom. London and New York: Hodder & Stoughton. p. 260. ISBN 9781473649101.
  4. ^ John H. Y. Briggs, A 사전 of European Bried Life and Thought, Wipf and Stock Publishers, 2009, 페이지 467
  5. ^ Tomkins. The Journey to the Mayflower. pp. 273–4.
  6. ^ Tomkins. The Journey to the Mayflower. pp. 281–2.
  7. ^ John H. Y. Briggs, A 사전 of European Bried Life and Thought, Wipf and Stock Publishers, 2009, 페이지 467
  8. ^ 스티븐 R. 홈즈, 침례교 신학, A&C 블랙, 2012 페이지 112-120
  9. ^ Tomkins. The Journey to the Mayflower. pp. 301, 303.
  10. ^ Earle E. Cairns, 세기별 기독교: 미국 Zondervan, 2009, 페이지 331
  11. ^ 브리태니카, 토머스 헬위스, 영국 britannica.com, 2021년 6월 8일 회수

참조

외부 링크