엑서지 도미네

교황 레오 10세가 1520년 6월 15일 발표한 교황 칙서이다.그것은 교회의 견해에 반대한 마틴 루터의 가르침에 따라 쓰여졌다.그것은 루터의 95개 논문과 그 이후의 저서에서 발췌한 41개의 명제를 비난했고, 작센과 그 주변 지역에서 황소가 출판된 후 60일 이내에 철회하지 않으면 그를 파문시키겠다고 위협했다.루터는 철회하기를 거부했고 대신 교황직을 맹비난하는 시국문을 작성하고 1520년 12월 10일 공개적으로 황소의 사본을 불태우는 것으로 응수했다.그 결과, 루터는 1521년에 파문당했다.

역사

이 황소에 대한 역사적 자극은 루터의 가르침의 증가하는 인기에 대한 교황의 결정적 반응을 제공하려는 노력에서 비롯되었다.1520년 1월부터 가톨릭의 가르침에 대한 루터의 충절을 조사하기 위해 교황 콘시토리가 소집되었다.잠시 후, 그것은 그의 글에서 발견된 몇 가지 오류의 성급한 목록을 만들어 냈지만, 교황청 관계자들은 더 철저한 고려가 필요하다고 믿었다.위원회는 재편성되었고, 이후 루터의 가르침 중 일부만이 잠재적으로 이단적이거나 가톨릭 신학의 관점에서 잘못되었다고 간주될 수 있다는 것을 결정하는 보고서를 작성했다.문제가 있다고 인식된 그의 다른 가르침은 "스캔달" 또는 "경건한 ^[1][a]귀에 거슬리는" 명칭을 포함하여 더 적은 수준의 신학적인 비난을 정당화하는 것으로 간주되었다.

Johann Eck은 그 후에 이러한 절차에 관여하게 되었다.그는 라이프치히 논쟁에서 1년 전에 개인적으로 루터에 맞섰고 쾰른과 루벤 ^[3]대학들에 의해 루터에 대해 발행된 비난의 사본을 입수했다.친구에게 보낸 편지에서, 에크는 "누구도 루터의 ^[1]실수에 충분히 익숙하지 않았기 때문에" 관련되게 되었다고 말했다.이미 심의가 절반 ^[4]정도 진행된 상황에서 위원회에 합류한 지 얼마 되지 않아 그는 이후 위원회의 방향에 상당한 영향력을 행사하기 시작했다.

에크가 참석한 위원회는 추기경(카제탄 추기경 포함), 신학자와 교회 변호사 등 40여 명으로 구성됐다.도미니코회, 프란치스코회, 아우구스티누스회 등 3대 탁아소의 수장이 ^[1][5]대표적이다.위원회의 의사진행의 중심은 루터와 그의 가르침이 공식적으로 비난받아야 하는가(그리고 어떤 방식으로)의 문제였다.일부 회원들은 독일에서 루터의 대중적 지지가 그 당시에 황소를 발행하는 것을 정치적으로 너무 위험하게 만들었다고 주장했다.신학자들은 루터에 대한 즉각적인 비난을 지지했다.그러나 법정 변호사들은 중재적 입장을 지지했다.루터는 이단자로 파문당하기 전에 청문회와 자신을 변호할 기회가 주어져야 한다.결국 위원회는 타협안을 협상했다.루터에게는 어떠한 의견도 주어지지 않았지만, 그는 더 이상의 조치가 ^[6]취해지기 전에 회개할 수 있는 60일간의 기간을 제공받을 것이다.

에크가 관여하기 전에, 카제탄은 위원회 위원들이 루터의 글의 전체 맥락을 검토하고 루터의 가르침에 적용될 다양한 비난의 정도들 사이에서 신중한 구별을 지정하기를 바란다는 그의 바람을 표현했다.에크의 접근법은 확연히 달랐다.그는 신속한 ^[4]출판을 보장하기 위해 위원회에서 최종 결정을 강요했다.결과적으로, 그것이 궁극적으로 초안한 텍스트는 문제가 있다고 인식된 루터의 다양한 진술 목록을 포함하고 있었다.성서나 가톨릭 전통에 기초한 루터의 명제에 대한 구체적인 반응이나 나열된 각 명제와 어느 정도의 신학적인 비난이 관련되어야 하는지에 대한 어떠한 해명도 시도하지 않았다.인용된 모든 진술은 전체적으로 (글로보에서) 이단적이고, 추잡하고, 거짓이며, 경건한 귀에는 거슬리거나, 소박한 마음을 유혹한다고 비난받아야 했다.에크는 루터의 비난받은 ^[7]가르침과 오류의 흔적을 더 강하게 연관시키기 위해 이 전략을 사용했을지도 모른다.그러나 비난의 글로보 공식은 얀 ^[8]후스의 글에서 추출된 다양한 명제를 비난하기 위해 초기 콘스탄스 평의회에 의해 이미 사용되었습니다.

위원들은 41개 제안의 선정과 관련해 서로 합의를 얻어낸 뒤 레오 10세에게 초안을 제출했다.그는 서문과 결론을 첨부하고 1520년 ^[8]6월 15일 공식 교황 칙서로 이 문서를 발표했다.사본은 인쇄되고, 공증되고, 봉인되어 특별히 임명된 교황 대사들에게 배포되었으며, 그들은 특히 루터의 추종자들이 가장 활발히 활동한 지역에서 황서를 배포하고, 그 지시가 확실히 ^[9]이행되도록 하는 임무를 맡았다.

본문

이 황소의 인쇄본에는 라틴어 제목 Bulla contra errores Martini Lutheri et sequacium (마틴 루터와 그의 추종자들의 실수에 대한 칙서)이 붙어있었지만, 그것은 라틴어 초기 단계인 Exsurge Domine (Arise O Lord)에 의해 더 일반적으로 알려져 있다.이 말들은 또한 소의 본문 안에서 "포도밭을 파괴하려는 여우들이 생겨났다"와 "^[10]숲에서 온 야생 멧돼지"에 대항해 일어나기를 기원하는 서문을 여는 역할을 한다.둘 다 성경의 구절을 말한다. "여우를 잡아라, 포도밭을 망치는 작은 여우들이여, 우리 포도밭이 꽃을 피울 때." (송 2:15)와 "숲에서 온 멧돼지가 그것을 먹어치우고 들에서 움직이는 모든 것이 그것을 먹이로 삼는다."만군의 신이시여, 지금 다시 돌아보소서. 하늘에서 내려다보시고 이 포도나무를 보살펴 주시기를 간청합니다.(시 80:13–14 NASB)이러한 시적 은유에서 ^[4]레오 10세는 1520년 봄 이탈리아 언덕의 사냥 오두막에서 살며 멧돼지 사냥에 참여했다는 반향을 발견할 수도 있다.

루터로부터 가톨릭을 지키기 위해 사도 베드로와 바울과 "성도의 전체 교회"를 향한 추가적인 중재 기도에 이어, 이 황소는 위원회가 이전에 선정한 41개의 명제들을 열거한다.비난된 명제들이 루터에 의해 주창된 모든 논쟁적인 교리의 논점을 다루지는 않는다.교회의 바빌로니아 포로에 대하여 등 가톨릭 신학에 대한 그의 불일치를 설명하는 루터의 많은 중요한 작품들은 이 황소가 발표되었을 때 아직 출판되지 않았다.게다가 위원회 진행 속도를 높이려는 에크의 노력 때문에, 그것은 루터가 이미 발표한 자료를 철저히 검토할 충분한 기회가 없었다.그러므로, 규탄된 명제들의 목록은 에크가 로마로 가져온 95개의 논문, 쾰른과 루벤의 대학들에 의해 발행된 루터에 대한 비난 목록, 그리고 루터의 결의안^[11] (95개의 ^[12]논문의 상세한 설명)을 포함하여 에크가 개인적으로 친숙한 자료들에 상당부분 기초하고 있다.41개의 검열된 명제 중 절반 이상이 95개의 논제 또는 결의안에서 나온 것이고, 나머지 대부분은 라이프치히 ^[13]논쟁에서 나온 것이다.검열의 선택은 상당 부분 쾰른과 ^[14]루벤 대학에 의해 이미 문제가 있다고 선택된 진술들을 조합하고 증폭시킨다.

그 비난들 중 일부는 교황에 의한 이전의 판단을 확인시켜 주었다.루터의 유사주의에 대한 지지는 명백하게 비난받고 있으며 (제안 제28호) 황소의 결론에서 추가 비난으로 지목된다: (루터는) 미래의 의회에 성급하게 호소하면서 발생했다.이것은 분명 우리의 전임자인^[b] 비오 2세와 교황 율리우스 2세의 헌법에 반하는 것이었다.이렇게 호소하는 모든 사람은 이단자의 처벌을 받아야 한다.그는 ^[10]공공연히 평의회를 믿지 않는다고 인정하면서 평의회에 도움을 간청했지만 허사였다.다른 비난은 그 이전까지 가톨릭 학자들과 신학자들 사이에서 자유롭게 논의되었던 문제들에 대한 교황의 새로운 개입을 나타낸다.예를 들어, 루터의 이단 소각에 대한 반대(제안 #33)와 오스만 투르크에 대한 반전 입장(제안 #34)은 데시데리우스 에라스무스의 ^[15]의견도 반영하고 있다.게다가, 루터는 ^[16]이단자들을 불태우는 관행에 반대했을 때 교회의 아버지 제롬에게 지지를 요청했습니다.

그러자 레오 10세는 이 41가지 명제에 대해 다음과 같은 말로 권위 있는 비난을 퍼부었다.

이 고귀한 형제들의 조언과 동의와 위의 모든 논제들에 대한 성숙한 숙고와 전능하신 하나님, 축복받은 사도 베드로와 바울, 그리고 우리 자신의 권위에 의해 우리는 이단적이고 치욕적이며 거짓된 것으로서 이들 논제들과 오류를 비난하고 비난하고 완전히 거부합니다.경건한 귀로 듣거나 소박한 마음을 유혹하거나 가톨릭의 진실에 반한다.그것들을 나열함으로써, 우리는 남녀노소 할 것 없이 그들을 비난하고 비난하고 거부당한 것으로 간주해야 한다고 명령하고 선언한다.우리는 신성한 복종의 덕택에 모든 것을 자제하고 자동적인 중대한 ^[c][10]파문이라는 처벌을 받는다...

또한, 이 황소에는 루터의 작품 사용을 금지하고, 그것들을 불태워야 한다는 명령어가 포함되어 있습니다.

마찬가지로 우리는 라틴어든 다른 언어로든 마틴이 쓴 책과 모든 글과 설교를 비난하고 비난하고 거부하며, 이들 오류 또는 그 중 하나를 포함하는 책과 설교를 완전히 비난하고 비난하고 거부하기를 바랍니다.우리는 신성한 복종을 위해, 그리고 위의 벌칙에 따라, 어느 한 성(性)의 모든 신도가 자동적으로 그들을 읽고, 주장하고, 설교하고, 찬양하고, 인쇄하고, 출판하고, 옹호하는 것을 금지한다.실제로 이 서한의 발행 직후, 이러한 저작물은 어디에 있든, 법령 및 기타 (경제학 및 정규학)에 의해 주의 깊게 조사되어야 하며, 상기의 모든 형벌은 성직자 및 ^[10]국민 앞에 공개적이고 엄숙하게 불태워져야 한다.

루터는 그의 "지지자, 지지자, 공범자"와 함께 "그들의 견해를 설명하고 다른 사람들을 비난하는 설교, 그들의 잘못에 관한 책과 팜플렛의 출판을 중단하는" 이 황소의 출판으로부터 60일 동안 주어졌다.루터 자신은 "두 명의 고위 성직자에 의해 봉인된 공개 문서를 통해 우리에게 그러한 낭독을 알리라는 지시를 받았다. 이 문서는 앞으로 60일 이내에 우리가 받아야 할 것이다.아니면 그가 ^[10]로마에 와서 자신의 재주문을 우리에게 안전하게 알려야 한다.

반응

루터와 그의 지지자들의 반응

교황은 에크와 지롤라모 알레안드로 추기경에게 작센과 그 주변 지역, 그리고 ^[17]저지대에서 이 황소를 출판하는 임무를 맡겼다.

그들은 특히 독일에서 루터에 대한 대중의 광범위한 지지로 인해 이 일이 처음에 예상했던 것보다 더 어렵다는 것을 알았다.에르푸르트에서는 루터를 동정하는 학생들이 황소 사본을 지역 강물에 던졌고 토르가우에서는 투고된 사본이 찢겨져 훼손됐다.심지어 일부 가톨릭 주교들도 황소의 ^[17]내용을 발표하기 6개월 전에 망설였다.때때로 에크와 알레안드로가 맞닥뜨린 반대는 너무 격렬해서 그들의 생명 자체가 위험에 ^[18]처했다.라이프치히에서 에크는 목숨이 ^[17]걱정되어 회랑으로 한 시간 동안 은신해야 했다.

Eck은 그의 일이 특히 부담스럽다는 것을 알았다.그는 그의 재량에 따라 소의 파문 위협 아래 더 많은 이름을 포함하도록 허락하는 비밀 지시를 받았다.그는 이 황소에 몇몇 저명한 독일 인문주의자들의 이름을 덧붙여 행사하기로 선택했고, 이에 따라 루터의 지지자들 외에 그들의 반발을 불러일으켰다.네덜란드에서 알레안드로도 루터의 동조자들과의 대립을 경험했다.그와 마주친 사람들 중에는 "황소의 악행은 레오의 온건과 일치한다"고 선언한 데시데루스 에라스무스도 있었고, "교황소는 무게가 있지만 학자들은 강압적이지 않고 ^[19]지시하는 성경의 증언을 인용한 훌륭한 논거로 책을 훨씬 더 중요시한다"고 말했다.

이러한 이유로, 배포가 완료되기까지 수개월이 걸렸다.루터 자신은 그 해 10월 초에 교황의 인장이 찍힌 공식 사본을 받았다.하지만, 그것의 존재에 대한 소문은 공식 사본보다 훨씬 전에 루터에게 전달되었다.처음에 그는 그들의 진실성을 의심했고 그들이 언급한 문서가 아마도 에크 자신이 위조한 문서일지도 모른다고 생각했다.그럼에도 불구하고 그는 그것이 진짜 기원이 무엇이든 간에 적그리스도의 작품이라고 언급하고 공식 사본을 받기도 전에 ^[20]답신을 작성하기 시작했다.그의 답변은 '애그젝터스 ^[21]중역 안티크리스티 불람'(Antisus Execrabile Antichristi Bullam)이라는 제목이었다.

루터는 그의 대답에서 "누가 이 황소를 썼든 간에 그는 적그리스도다.나는 하나님, 우리 주 예수님, 그의 신성한 천사들과 전 세계 앞에서 이 황소의 저주에 대해 진심으로 반대하며 그리스도와 하나님의 아들 그리고 우리 주인을 모독하고 모독하는 것으로 저주하고 처형하는 것에 대해 항의합니다.황소여,^[22] 황소의 딸아, 이것이 나의 암송이다.그 후 그는 자신의 진술에 대한 글로보 비판에 대해 "내 기사는 '각각 이단적인 것, 잘못된 것, 추문적인 것'이라고 불리는데, 이것은 '어느 것이 어떤 것인지 우리는 모른다'라고 말하는 것과 같다"고 말했다.각각이 아니라 절대적이고 확실하게 교육을 받고 싶다...내가 이단자임을 보여주거나 침을 ^[23]닦게 하라"고 말했다.그 책의 나머지 대부분은 검열된 명제들에 대한 논의에 할애되어 있다.

황소가 출판되면서 독일에서 레오 10세의 지시에 따라 루터의 작품을 산발적으로 불태우기 시작했다.그러나 루터의 대중적 지지로 인해 어떤 곳에서는 이 지시가 실행 불가능하거나 실행이 어려운 것으로 판명되었다.어떤 경우에는 그의 추종자들이 그의 책을 폐지나 반루터 화로 대체하거나 그의 작품 중 일부를 ^[24]불에서 꺼내기 전에 구해냈다.

1520년 11월 29일, 루터는 로마 황소에 잘못 기소된 모든 기사의 주장이라는 제목의 황소에 대한 두 번째 답변을 발표했습니다.제안 번호 18에 대한 루터의 논평은 일반적인 어조의 대표적인 예를 제공한다: "제가 면죄부가 '신자들의 경건한 사기'라고 말했을 때, 제가 틀렸습니다, 인정합니다."나는 '유기죄는 가장 악랄한 교황들 중 가장 경건한 사기이자 사기꾼이다'라고 말하며, 그들은 영혼을 속이고 신자들의 재산을 파괴한다.'^[25] 루터는 같은 달에 그의 저서 '기독교의 자유에 대하여'도 출판했다.비록 이 작품은 황소에 대한 직접적인 반응으로 쓰여지지는 않았지만, 그럼에도 불구하고 교황령에 ^[26]대한 에큐메니컬 평의회의 우위성을 포함하여, 그곳에서 비난받는 특정 주제에 대한 루터의 헌신을 재확인했다.

1520년 12월 10일, 루터가 이 황소의 사본을 받은 지 60일 후, 그와 멜랑스턴은 지역 대학 교수진과 학생들을 그날 아침 비텐베르크의 엘스터 문으로 모이라고 초대했다.모닥불이 피웠고 교회법, 교황헌법, 그리고 학문의 신학적 작품들이 불태워졌다.루터 자신은 황소 사본을 불길에 던졌다.그렇게 한 루터는 다음과 같이 말했다고 한다. "여러분이 하나님의 진실(또는 성자)을 혼란시켰기 때문에, 오늘 주님께서 여러분을 혼란스럽게 만드십니다.너와 함께 불 속으로!"라는 구절이 시편 ^[27][28]21장 9절을 암시한다.루터 본인은 나중에 그날 자신의 행동을 설명했다.

그들이 내 책을 불태웠기 때문에, 나는 그들의 책을 불태웠다.교회법은 교황을 지상의 신으로 만들기 때문에 포함되었습니다.지금까지 나는 그저 교황의 이 일을 농락해 왔을 뿐이다.적그리스도에 의해 비난받은 내 기사는 모두 기독교이다.교황은 성서와 ^[29]이성으로 누군가를 이겨낸 적이 거의 없다.

1521년 1월 3일 루터와 교황 사이의 갈등은 루터의 불응으로 인해 교황은 교황이 공식적으로 파문당했음을 선언하기 위해 황소 데켓 로마눔 폰티페엠을 발행하였다.

현대 반응

Exsurge Domine은 기독교 역사에서 분수령이 되는 사건이다.개신교 작가 필립 샤프는 "파문의 황소는 루터의 논문에 대한 교황의 반마니페스토이며, 그 안에 있는 개신교 개혁의 모든 원인을 비난한다.그 역사적 의의가 여기에 있다.그것은 라틴 기독교를 향한 마지막 황소였고, 그 ^[30]중 많은 부분이 불복종했다.

그러나 종교개혁의 당대 학자들은 이 황소 자체가 "이상한 문서이자 루터의 신학적 ^[16]관심사에 대한 회피적 평가"라는 데 널리 동의한다.샤프는 비난된 제안들이 "관련성으로부터 파괴되었고, 가톨릭 교리에 대한 단순한 부정으로 가장 불쾌한 형태로 제시되었다"고 언급했다.개혁자의 긍정적인 견해는 언급되거나 ^[31]왜곡된 것이 아니다."가톨릭 작가 존 M.토드는 그 황소를 "모순적이고, 자선이 부족하며, 우연히도 그것이 가능했던 것보다 훨씬 덜 효과적"이라고 부른다.^[18]본문은 각 명제가 어떻게 비난받는지 정확하게 식별하지 못할 뿐만 아니라, 솔라 피데와 솔라 성경을 포함한 루터 신학의 중심인 수많은 문제에 직접적으로 관여하는 것을 피한다.부분적으로, 이러한 회피는 루터가 이 황소가 발표된 후 얼마간 그의 성숙한 신학적 입장을 완전히 밝히지 않은 사실의 피할 수 없는 결과였다.그럼에도 불구하고, 에크는 루터의 가르침에 걸려있는 핵심 쟁점들을 더 잘 파악할 수 있는 충분한 시간을 위원회에게 주지 못했다.결과적으로, 검열된 명제들 중 일부는 모호하고, 루터의 주요 관심사에 대한 지엽적인 것이거나, 위원회에 의해 오해되거나 잘못 표현되었다.41개의 명제 중 적어도 12개는 루터의 말을 정확하게 인용하지 못하거나 그의 ^[32]신념을 잘못 전한다.황소 자체는 내부 모순을 포함하고 있다: 한 때는 루터의 모든 작품을 불태우라고 명령하지만, 다른 곳에서는 41개의 검열 명제 ^[13]중 하나를 포함하는 작품에만 이 검열을 제한한다.

발의안 제33호

이 황소의 특정 신학적 명제들에 대한 비난은 계속해서 논쟁의 원인이 되고 있다.예를 들어, 이 황소에 의해 비난된 33번 명제는 "이단자를 ^[d]불태우는 것은 성령의 의지에 반한다"고 명시되어 있다.그것은 특히 바티칸 2세의 선언과 관련하여, "인간은 종교의 자유를 가질 권리가 있다" "이 자유는 모든 사람이 개인이나 사회 단체, 그리고 인간의 힘의 편에서 강압으로부터 면제된다는 것을 의미하며, 아무도 강요당하지 않는다는 것을 의미한다.자신의 신념에 반하는 행동을 하는 것, 사적인 것이든 공적인 것이든, 혼자든, 다른 사람과 함께든, 정당한 범위 내에서든,^[33] 누그러진 것처럼 보인다.가톨릭 가르침의 권위 있는 두 출처 사이의 긴장은 교황의 무과실에 대한 현대적 논쟁을 촉발시켰지만, 바티칸 2세의 종교적 자유에 대한 선언은 절대적인 것이 아니라 "정의로운 공공 질서"의 적용을 받는 "적절한 범위 내"일 뿐이다.

동방정교회의 저자 로랑 클레네워크는 레오 10세의 비난이 바티칸 ^{[34][contradictory]}1세가 정한 기준에 따라 엄밀히 말해 무적의 (전 성당) 정의 요건을 충족한다고 주장한다.가톨릭 신자들의 구성원들이 자동 파문(라테 센텐티아)의 고통에 대해 "이러한 논제나 오류를 모두 규탄, 재탕, 거부해야 한다"는 레오 10세의 선언은 전체 가톨릭 C에 의해 유지되어야 하는 교리적인 문제에 대한 권위 있는 교황의 정의를 구성하는 것으로 알려져 있다.그리고 그는 이단자들을 불태우는 관행이 "심각한 윤리적 문제"^[35]를 야기한다고 지적하고, 따라서 클리네워크는 그의 결론에 대해 "교황의 무해성이 어떠한 관련 동의로부터도 독립적이고 '보편교회의 지속적인 믿음'으로 제시될 수 있다는 생각은 거부된다"고 결론에 대한 지지를 발견한다."^[36]

다른 이들은 이러한 평가에 동의하지 않고 이단적일 수도 있지만 단순히 "스캔들", "경건한 귀에 거슬리는" 또는 "단순한 마음을 유혹하는" 비난은 마지스테리움의 절대적인 발언으로 받아들여질 수 없다는 대안적 견해를 제시한다.브라이언 해리슨은 불특정 성질에 대한 비난은 본질적으로 돌이킬 ^[37]수 없는 이전의 성당 정의와는 달리 미래의 해명이나 개혁의 대상이 될 수 있다고 주장한다.여기서 전개된 두 번째 주장은 단순히 "스캔들", "경건한 귀에 거슬리는" 또는 "단순한 마음을 유혹하는" 비난은 특정 역사적 또는 문화적 상황의 특정한 맥락에 강하게 의존한다고 주장한다.특정 상황에서 진행되었을 때 스캔들 또는 불쾌감을 유발하는 명제는 "다른 상황에서 반드시 그렇게 유해하지는 않을 수 있다."^[37]설령 어떤 제안이 본질적으로 진실이지만 스캔들이나 범죄를 일으킬 목적으로 특정한 맥락에서 표현되거나 진전되었다고 해도, 그것은 "스캔들" 또는 "경건한 ^[38][e]귀들을 모욕하는" 것으로 비난 받을 수 있다.

원고 복사

Exsurge Domine의 사본은 바티칸 ^[40]도서관에 있다.

메모들

레퍼런스

원천

• Akin, Jimmy (September 2001). "Identifying infallible statements". This Rock. San Diego, CA: Catholic Answers. 12 (7). ISSN 1049-4561. Archived from the original on 2016-01-27. Retrieved 2012-03-10.
• Bainton, Roland H. (1950). Here I Stand: A Life of Martin Luther. Abingdon-Cokesbury Press.
• Brecht, Martin (1993) [©1985]. Martin Luther. Vol. 1. Translated by James Schaaf. Philadelphia: Fortress. ISBN 978-0-8006-0738-8.
• Cleenewerck, Laurent (2008). His Broken Body: Understanding and Healing the Schism between the Roman Catholic and Eastern Orthodox Churches. Euclid University Press. ISBN 9780615183619.^{[자체 확인 소스]}
• Dolan, John P. (1965). History of the Reformation (Mentor-Omega ed.). Toronto: The New American Library of Canada Limited.
• Harrison, Brian W. (September 2005). "Torture and corporal punishment as a problem in Catholic theology". Living Tradition (theological journal). St. Louis, MO: Oblates of Wisdom (119). OCLC 45859084. Archived from the original on 2007-02-10. Retrieved 2012-03-10.
• Hillerbrand, Hans Joachim (1969). "Martin Luther and the Bull Exsurge Domine" (PDF). Theological Studies. Milwaukee, WI: Marquette University. 30 (1): 108–112. ISSN 2169-1304.
• Hillerbrand, Hans Joachim (2007). The Division of Christendom: Christianity in the Sixteenth Century. Presbyterian Publishing. ISBN 9780664224028.
• Pope Leo X (15 June 1520). "Exsurge Domine". Retrieved 2012-03-10.
• Schaff, Philip (1916) [©1888]. "The German reformation from the publication Luther's theses to the Diet of Worms A.D. 1517–1521". History of the Christian church. Vol. 6 (2nd rev. ed.). Charles Scribner's Sons.
• 앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.
• Todd, John M. (1964). Martin Luther: A Biographical Study. Paulist Press.
• "The Bull Exsurge Domine by Leo X". Vatican City: Vatican Secret Archives. c. 2006. Archived from the original on 2011-05-22. Retrieved 2012-02-28.

외부 링크

• 라틴어 Exsurge Domine
• Exsurge Domainine 영어 번역