파타리아

Pataria
파타리아 분쟁의 일부인 아리얼도 다 카리메트 살인사건.

파타리아는 이탈리아 북부의 밀라노 시를 중심으로 전개된 11세기 운동으로, 이탈리아와 그 성직자들의 결혼과 성직자의 결혼에 대한 교황의 제재를 지지하여 성직자와 성직자의 정부를 개혁하는 것을 목표로 하였다. 이 운동에 참여한 사람들은 파타리니(노래파타리노), 파타린 또는 파타레네(Patarenes)라고 불렸는데, 이 말의 어원은 불분명하다. 밀라노 시의 도시 불안과 관련된 이 운동은 일반적으로 1057년에 시작되어 1075년에 끝난 것으로 여겨진다.

파타리아도 교황의 권력과 그 도덕적 부패에 반대하게 되었다. 파타린 족은 이단 종파로 선언되었다.[1] 그들은 일부 사람들에 의해 개신교 개혁의 선구자로 간주된다.[2]

역사

1057년 초, Ariald라는 설교자가 밀라노 시에 도착하여 밀라노 성직자들의 결혼 풍습에 반대하는 설교를 시작했다.[3] 지난 8월 트리뷰르 평의회에서 독일에 있던 귀도 다 벨라테 밀라노 대주교의 이 시기에 불참한 점을 이용했을 가능성이 있다.

밀라노의 성직자들은 아리얼드가 자신들을 상대로 도시를 채찍질하려는 시도에 대해 우려를 나타냈고, 로마의 교황 스테파노 9세에게 사절을 보냈다. 이 말을 듣고 아리엘드는 직접 로마를 여행했다. 교황 스테파노 9세는 아리얼드의 입장에 공감했고, 밀라노에 두 명의 사절단을 파견했는데, 소바나의 힐데브란트(선 교황 그레고리오 7세)와 바기오의 안셀름(선 교황 알렉산더 2세)이었다. Ariald도 밀라노로 돌아왔고, 이제 밀라노 성직자들의 유사성 관행을 비판하기 시작했고, 이로 인해 도시 불안이 초래되었다. 아리얼드의 측근인 랜덜프 코타는 공격을 받았으며, 이후 그의 부상으로 사망했다.

1059년 아리얼드는 조언을 구하기 위해 다시 로마를 여행했다. 교황 스테파노 9세는 이번에도 밀라노에 사절을 보냈고, 이번에는 피터 데미안과 바기오의 안젤름도 다시 사절단을 보냈지만, 이것은 도시의 불안을 잠재우는 데 아무런 도움이 되지 않았다. 1063년, 랜덜프 코타의 형 에를렘발드는 로마로 가서 파타리아 운동을 지지하여 새로 선출된 교황 알렉산더 2세로부터 교황 현수막을 얻었다. 1066년, 교황 알렉산더 2세는 마침내 과이도 대주교를 파문시켰다. 과이도 의장은 그러나 이러한 파테레네에 대한 시민들의 분노를 공공회의에서 채찍질하기 위해 이 파장을 이용했고, 아리알드는 처음에 밀라노에서 쫓겨났다가 1066년 6월 암살당했다.

그러나 1067년 5월 애리얼드의 시신이 발견되자 순식간에 컬트파의 대상이 되었고 밀라노의 여론은 다시 파타리아 뒤쪽으로 휘청거렸다.[4] 귀도 대주교는 에를렘발드의 지배하에 남겨두고 쫓겨났고, 알렉산더 2세는 1068년 공식적으로 아리얼드를 성인으로 선포했다.

귀도 대주교는 1068년 그의 동료인 고토프레도 다 카스티글리오네를 지지하여 사임하였는데, 이 또한 헨리 4세의 지지를 받았다. 그러나 교황청과 파타리아인은 대주교 아톤이 다른 후보를 지지했고, 1074년 교황 그레고리오 7세가 고토프레도를 파문시켰다.

밀라노에서 폭동이 일어나자 1075년 에렘발트가 살해되었고, 이 시점 이후 파타리아 운동은 많은 에너지를 잃었다. 그러나 밀라노 대주교 임명에 대한 논란은 계속되었고, 헨리 4세와 교황 그레고리 7세 사이의 정치적 긴장 관계에 기여했다.

중세 역사학

파타리아에는 현대적이고 거의 경쟁적인 몇 가지 근원이 있는데, 각각의 근원은 서로 다르고 때로는 모순되는 관점을 제공한다.[5] 여기에는 다음이 포함된다.

근대역사학

파올로 골리넬리가 강조했듯이, 파타리아에 대한 현대의 논쟁은 종종 파타리아가 주로 종교적인 운동이었는지 아니면 대신에 밀라노의 도시와 지역 내에서 사회적 긴장을 종교적으로 표현한 것인지에 초점을 맞추었다.[7] 예를 들어 이탈리아 역사학자 조아치노 볼프는 1907년 파타리아족이 밀라노의 엘리트와 하층민 사이의 계급 갈등이라고 주장했다. 이 해석은 1956년 에른스트 베르너의 지지를 받기도 했다.[8] 하겐 켈러에게 파타리아는 이탈리아 공동체의 출현 역사의 일부로 가장 잘 이해된다.[9]

더 최근에, 허버트 코브리와 같은 역사학자들은 그 운동의 본질적인 종교적 본질을 강조해왔다.[10] 많은 역사가들이 그 운동을 교회의 광범위한 개혁 경향과 연관시켰다. William North에게 Pataria는 '가장 길었다... 그리고 11세기 종교개혁 요구에 대한 대중의 가장 격렬한 반응들.[11] 11세기 종교변화에 관한 글에서 R.I. 무어는 파타리아에 대해 '공적인 행사의 무대에 군중이 나타나는 것'의 주요 부분으로서 광범위하게 논의하였는데, 그는 이를 종교개혁에 의해 (그 자신도 사회변화에 대한 대응이라고 보지만) 존재하게 된다고 본다.[12]

피로스카 나기 씨는 최근 기사에서 운동의 집단적 감정을 분석해 새로운 해석의 길을 제시했다.[13]

이름

파타리아라는 이름은 파타리아나 도시의 래그맨 사옥에서 조립된 운동의 구성원들(패티는 "rag"의 변증법적인 단어)에서 유래했을 것으로 보이지만, 그 이름은 "고난을 받는 것"이라는 뜻이라고 주장하는 캐더스가 신앙을 위해 고통받았다는 의미로 전용했다.[14]

참조

  1. ^ "Patarine medieval reform group Britannica". www.britannica.com. Retrieved 2021-12-14.
  2. ^ Reddy, Mike Megrove (2017). "The forms of communication employed by the Protestant Reformers and especially Luther and Calvin" (PDF). Pharos Journal of Theology. 98. The Pre-Reformers: All groups that spoke out against the church were regarded as "heretical" groups. In the same light, the present-day church considers those individuals that questioned the church "doctrine" and "teachings" as heretics. McCallum (2002:n.p.) states that there were eight heretical groups of pre-reformers between the 12th and 15th centuries during the various European regions. McCallum 2002:n.p. mentions them as follows:
    • Flagellants were in 1259. They marched with only loincloths through the streets crying out to God to show mercy on them (McCallum 2002:n.p.). In 1349 they were condemned.
    • Then there was a variety of lay groups known as Beguines who had no specific set of forms (McCallum, 2002;n.p.). They were followers of Lambert le Begue who was a stammerer.
    • In the 12th century Tanchelm preached in the diocese of Utrecht. He denied the author of the pope and the church and attacked the structure of the Catholic Church (McCallum, 2002:n.p.).
    • Peter of Bruys in the 12th century also rejected christening of infants. He rejected prayers for the dead, the Eucharist veneration of the cross and ecclesiastical ceremonies (McCallum, 2002:n.p.).
    • In the first half of 12th century Henry of Lausanne preached in what is known as France. His followers were known as the Henricans. The clergy were condemned for the love of wealth and power by Henry of Lausanne (McCallum, 2002:n.p.).
    • The Adamists engaged in behaviour that was socially unacceptable and indulged in the practice of nude worship.
    • Arnold of Brescia wanted the church to follow Christian ideals (McCallum 2002:n.p.). He attacked the bishops for their dishonest gains. He was hanged in 1155 and his body was burned.
    • The Pataria, in Northern Italy were in reaction to the corruption which was taking place in the church. McCallum (2002:n.p.) states that the self-indulgent practices within the Roman Catholic Church were also opposed by other smaller movements.
  3. ^ La Pataria : lotte religiose e sociali nella Milano dell'11. secolo. Golinelli, Paolo. [Novara]: Europia. 1998. ISBN 88-16-77105-4. OCLC 883745329.{{cite book}}: CS1 maint: 다른 (링크), 페이지 13: "이니지아, 트라 라 파인 델 1056 e 이 프리미 델 1057, 라 파타리아 밀라노스
  4. ^ La Pataria : lotte religiose e sociali nella Milano dell'11. secolo. Golinelli, Paolo. [Novara]: Europia. 1998. ISBN 88-16-77105-4. OCLC 883745329.{{cite book}}: CS1 maint: 기타(링크), 페이지 18
  5. ^ La Pataria : lotte religiose e sociali nella Milano dell'11. secolo. Golinelli, Paolo. [Novara]: Europia. 1998. ISBN 88-16-77105-4. OCLC 883745329.{{cite book}}: CS1 maint: 기타(링크), 페이지 23-34
  6. ^ "Latin edition in the MGH".
  7. ^ La Pataria : lotte religiose e sociali nella Milano dell'11. secolo. Golinelli, Paolo. [Novara]: Europia. 1998. ISBN 88-16-77105-4. OCLC 883745329.{{cite book}}: CS1 maint: 기타(링크), 페이지 59
  8. ^ Werner, Ernst (1956). Pauperes Christi : Studien zu sozial-religiösen Bewegungen im Zeitalter des Reformpapsttums.
  9. ^ Keller, Hagen. "Pataria und Stadtverfassung, Stadtgemeinde und Reform. Mailand im 'Investiturstreit'". Vorträge und Forschungen. 17.
  10. ^ Cowdrey, H. E. J. (December 1968). "The Papacy, The Patarenes and the Church of Milan". Transactions of the Royal Historical Society. 18: 25–48. doi:10.2307/3678954. ISSN 0080-4401. JSTOR 3678954.
  11. ^ 윌리엄 노스, '파타리아: Andrea da Strumi's Passion of Arialdo'는 캐서린 얀센 외 (eds). 중세 이탈리아, 번역본(2009), 페이지 337.
  12. ^ Moore, R. I. (December 1980). "Family, Community and Cult on the Eve of the Gregorian Reform". Transactions of the Royal Historical Society. 30: 49–69. doi:10.2307/3679002. ISSN 1474-0648. JSTOR 3679002.
  13. ^ Nagy, Piroska (2018). "Collective Emotions, History Writing and Change: The Case of the Pataria (Milan, Eleventh Century)". Emotions: History, Culture, Society. 2: 132–152. doi:10.1163/2208522X-02010007.
  14. ^ "Patarine medieval reform group Britannica". www.britannica.com. Retrieved 2022-01-02.

추가 읽기

  • 요르단, K. "파타리아"는 게스치히테 und 게겐와트의 종교. V, 3.A, 150f.
  • 콜먼, 에드워드 P.S. Banwell & Marco Mostert (eds.)에 있는 "공동이탈리아의 대표 의회"는 중세 초기의 정치 집회였다. 턴아웃, 2003. 193-210
  • Cowdrey, H. E. J. "밀라노의 아리버트 대주교", 역사 51, 1966. 1-15
  • Cowdrey, H. E. J. "교황, 파타레네, 밀라노 교회", 왕립사학회의 거래, 5번째 시리즈, 1968. 25-48
  • 쿠싱, 캐슬린 G. "사임으로 이어진 사건들: 11세기의 신성함과 개혁가들"은 리차드 겜슨 & 헨리에타 레이서 (eds), 중세 시대의 믿음과 문화에서 만들어졌다. 옥스퍼드 & 뉴욕, 2001. 187-96
  • 패트쇼프스키, 알렉산더 "헤리시 & 소사이어티: 중세 이단의 정치적 기능"에 관하여, 카테리나 브루시 & 피터 빌러 (eds)에서, 중세 이단의 글과 억압에 관하여. 23-41
  • 시겔, 아서. "이탈리아 사회와 11세기 서부 이단의 기원"은 마이클 프라세토(ed.), 헤레시와 중세 박해 사회: R.I. 무어의 작품에 관한 수필이다. 레이든, 2006. 43-72
  • 주식이야, 브라이언. 읽고 쓰는 능력의 의미: 11세기와 12세기의 문어 및 해석 모델 1983년 프린스턴