조지 폭스

조지 폭스
17세기[1] 폭스 초상화
교회	종교 친구 협회 (Quakers)
개인내역
태어난	1624년 7월 영국 레스터셔 주 클라이 드레이튼 인 더 클라이
죽은	1691년 1월 13일 (66) 영국 런던
파묻힌	퀘이커 가든스, 이슬링턴
디노미네이션	퀘이커
부모님	크리스토퍼 폭스(아버지)와 메리 라고(어머니)
배우자	마거릿 펠 (네에 아스큐)
직업	퀘이커스의 설립자 겸 종교 지도자
서명

조지 폭스(George Fox, 1624년^[2] 7월 13일 ~ 1691년 1월 13일)는 영국인 데시터(Disenter)로, 흔히 퀘이커스(Quakers) 또는 프렌즈(Friends)로 알려진 종교 친구 협회의 창립자였다.레스터셔 위버의 아들인 그는 사회적 격변과 전쟁의 시기에 살았다.그는 기독교 신앙에 대해 특이하고 비타협적인 접근을 제안함으로써 종교와 정치 당국에 반기를 들었다.그는 반대 설교자로서 영국 전역을 여행했고, 수백 번의 치료를 수행했으며, 종종 못마땅한 당국으로부터 박해를 받았다.^[3]1669년, 그는 부유한 후원자인 토마스 폴의 미망인 마거릿 폴과 결혼했다. 그녀는 대표적인 친구였다.그의 사역이 확장되었고 그는 북아메리카와 낮은 나라들을 여행했다.그는 자신의 신념 때문에 수 차례 체포되어 투옥되었다.그는 팽창하는 퀘이커 운동을 조직하기 위해 런던에서 일하는 마지막 10년을 보냈다.몇몇 영국인과 청교도들로부터 경멸을 받았음에도 불구하고, 그는 퀘이커의 개종자 윌리엄 펜과 주 수호자인 올리버 크롬웰에게 존경의 시선을 받았다.

초년기

George Fox was born in the strongly Puritan village of Drayton-in-the-Clay, Leicestershire, England (now Fenny Drayton), 15 miles (24 km) west-south-west of Leicester, as the eldest of four children of Christopher Fox, a successful weaver, called "Righteous Christer" by his neighbours,^[4] and his wife, Mary née Lago.크리스토퍼 폭스는 교회 후원자였고 비교적 부유한 사람이었다.그는 1650년대 말에 아들이 죽으면서 상당한 유산을 남겼다.^[5]폭스는 어린 시절부터 진지하고 종교적인 성질을 지니고 있었다.공식적인 학교 교육 기록은 없지만 그는 읽고 쓰는 것을 배웠다."내가 열한 살에 이르렀을 때, 나는 순수함과 의리를 알고 있었다. 내가 어렸을 때, 나는 순수함을 유지하기 위해 걷는 법을 배웠다.여호와께서 내게 모든 일에 충실하라고 가르치시고, 모든 일에 충실하라고 가르쳤으며,^[6] 두 가지 방법 즉, viz, 내심 하나님께로, 그리고 인간에게 겉으로 드러내셨다." 정직한 사람으로 알려진 그는 또한 "주께서는 나에게 모든 일에 충실하라고 가르치셨고, 모든 일에 예아와 나이를 지키라고 가르치셨다."^[7]고 선포하였다.

그가 자라면서 폭스의 친척들은 "나를 성직자로 만들었을 것으로 생각했다"고 말했지만, 그는 그 지역의 구두장이와 화목상인 맨세터의 조지 기의 견습생이었다.^[8]이것은 그의 사색적 기질에 적합했고 그는 주인과 거래한 양털 장사꾼들 사이에서 근면함으로 잘 알려지게 되었다.폭스에 대한 끊임없는 집착은 삶에서 "단순함" 즉 겸손과 사치를 포기하는 것을 추구하는 것이었다.그가 양치기로서 보낸 짧은 시간이 이 견해의 형성에 중요했다.말년에 그는 아벨, 노아, 아브라함, 야곱, 모세, 다윗이 모두 양이나 소의 사육자였기 때문에 학식이 있는 교육이 목회에 필요한 자격요건으로 여겨져서는 안 된다고 지적하는 일반 순환용 편지를 썼다.^[9]

조지 폭스는 '교수'(영국 표준교회의 추종자)인 사람들을 알고 있었지만, 19세가 되자 그들의 행동, 특히 그들의 알코올 섭취를 경시하고 있었다.술자리에 지인 두 명을 두고 간 어느 날 밤 기도할 때, 폭스는 "젊은 사람들이 허영심으로 함께 가고, 늙은 사람들은 땅속으로 들어가는 법을 배우라, 젊은이와 노인을 모두 버리고, 모든 것을 멀리하고, 모든 것을 모르는 사람처럼 되어야 한다"^[10]고 말하는 내면의 목소리를 들었다.

첫 여행

그의 '내면의 목소리'에 이끌려 폭스는 1643년 9월 드레이튼 인더클레이를 떠나 정신적 고통과 혼란에 빠져 런던을 향해 나아갔다.영국 남북전쟁이 시작되었고 그가 통과했던 많은 마을에 군대가 주둔했다.^[5]바넷에서 그는 우울증에 시달렸다(아마 런던 근교의 휴양촌의 유혹에 의해).그는 한 번에 며칠씩 자기 방에 틀어박히거나 혼자 시골로 나갔다.거의 1년 후 그는 드레이튼으로 돌아와, 그의 고향의 성직자 나타니엘 스티븐스를 종교 문제에 대한 긴 토론에 참여시켰다.^[11]스티븐스는 폭스를 재능 있는 청년으로 여겼지만, 두 사람은 너무 많은 문제들에 대해 의견이 맞지 않아 나중에 폭스를 미쳤다고 부르며 그에 반대하는 발언을 했다.^[12]

그 후 몇 년 동안 폭스는 그의 특별한 종교적 신념이 형성되었기 때문에 계속해서 전국을 여행했다.때때로 그는 성직자들과 함께할 것을 적극적으로 구했으나, 그들이 그를 괴롭히는 문제들에 대해 도울 수 없는 것 같아 그들에게서 위안을 얻지 못했다.워릭셔에서 한 명은 그에게 담배(폭스가 싫어하는 것)를 가지고 시편을 부르라고 권했고, 다른 한 명은 코벤트리에서는 폭스가 우연히 정원의 꽃 위에 서자 화를 냈고, 다른 한 명은 피를 흘리는 것을 제안했다.^[13]폭스는 부지런히 공부한 성경에 매료되었다.^[14]그는 '영국의 반대자들' 중에서 기성 교회에서 빠진 영적 이해를 찾기를 바랐지만, 예를 들어, 그는 여성에게 영혼이 있다고 주장했기 때문에, 한 집단과 사이가 틀어졌다.^[15]

내가 제사장들을 버린 것과 같이, 나는 따로 있는 설교자들과 가장 경험이 많은 사람을 존경한 사람들을 떠나보냈다. 내가 본 바로는 그들 가운데서 내 상태를 말할 수 있는 사람이 하나도 없었기 때문이다.그리고 그들과 모든 사람에게서 나의 모든 희망이 사라지고, 내가 겉으로는 나를 도울 일이 없고, 무엇을 해야 할지 알 수 없게 되었을 때에, 아, 그때 나는 "그리스도 예수 그리스도가 너희의 상태에 대하여 말할 수 있는 사람이 있다"는 목소리를 들었다. 그리고 그 말을 들었을 때, 내 마음은 기쁨으로 뛰었다.그 때에 주께서는 내가 어찌하여 이 땅에 내 상태를 말할 수 있는 사람이 없었는지, 즉 내가 그에게 모든 영광을 줄 수 있는지, 모든 것은 죄로 말미암아 종지부를 찍고, 내가 그랬던 것처럼 불신 속에 틀어박혀, 예수 그리스도가 깨달음을 주고 은혜와 믿음과 권세를 베푸는 선견지명이 있으리라는 것을 알게 해주셨다.그러므로 하나님이 일을 하시거든 누가 그것을 허락하겠는가?그리고 이것은 실험적으로 알고 있었다.^[16][17]

그는 자신의 영적 조건에 비유한 그리스도의 유혹에 대해 치열하게 생각했지만, 하나님께서 자신을 지지하고 보존해 주실 것이라는 확신에서 힘을 끌어냈다.^[18]기도와 명상 속에서 그는 자신의 신앙의 본질과 그것이 그에게 무엇을 요구하는지를 더 잘 이해하게 되었다. 이 과정을 그는 "개방"이라고 불렀다.그는 또한 표준 기독교 신앙에 대한 깊은 내면의 이해에 도달했다.그의 아이디어 중에는 다음과 같은 것들이 있었다.

• 진정한 영적 전환을 경험하는 한 의식은 무시해도 좋다.
• 목회 자격은 성령이 부여한 것이지, 교회적 연구가 아니다.이는 여성과 어린이를 포함한 성령이 그들을 인도한다고 가정할 때 누구에게나 목회할 권리가 있다는 것을 암시한다.^[5]
• 하느님 "순종하는 백성들의 가슴속에 꿈틀꿈틀":종교적 경험은 교회 건물에만 국한되지 않는다.실제로 폭스는 오늘날 많은 퀘이커들이 유지하고 있는 관습인 "스팀집"이라는 이름을 대신 사용하여 "교회"라는 단어를 건물에 적용하기를 거부했다.여우는 하나님의 존재를 어디에서나 느낄 수 있다고 믿으며 들판과 과수원에서 바로 예배를 드리곤 했다.^[19]
• 폭스는 성경을 자신의 견해를 뒷받침하기 위해 성경을 사용했지만, 하나님은 신자들 안에 계셨기 때문에, 성경의 엄격한 읽기나 성직자들의 말에 의존하기보다는 신자들이 자신의 내적 지도를 따를 수 있다고 추론했다.^[5][20]
• 폭스는 또한 성부와 성자와 성령을 명확히 구별하지 않았다.^[5]

종교 친구 협회

1647년 폭스는 공개적으로 설교하기 시작했다:^[21] 장터, 들판, 다양한 종류의 모임 또는 심지어 예배 후에 "스팀집" (교회)에서도 설교하기 시작했다.그의 힘찬 설교는 작은 추종자들을 끌어들이기 시작했다.어느 시점에 친구사회가 결성되었는지는 분명하지 않지만, 분명 자주 함께 여행하는 무리가 있었다.처음에는 자신을 '빛의 아이들'이나 '진실의 친구들'이라고 불렀고, 나중에는 단순히 '친구들'이라고 불렀다.폭스는 처음에는 종파를 찾고자 하는 의욕이 없었으나, 후에 그가 새로운 사회에 내준 구조에서 종교적인 조직자로서 대단한 기량을 보였지만, 본래의 단순함 속에서 기독교의 순수하고 참다운 원리로 본 것을 선언할 뿐이었다.

그 시기에는 경쟁 기독교 교파들이 매우 다양한 의견을 가지고 있었다; 논쟁과 혼란의 분위기가 폭스에게 개인적인 설교를 통해 자신의 신념을 내세울 수 있는 기회를 주었다.폭스의 설교는 경전에 근거를 두었지만 주로 그가 투영할 수 있었던 강렬한 개인적 경험 때문에 효과적이었다.^[5]그는 부도덕과 기만, 십일조를 강요하는 것에 대해 신봉자가 자동적으로 죄 없는 사람이 된다는 란터의 반역적 관점을 ^[22]피해 듣는 사람들에게 죄 없는 삶을 영위할 것을 촉구했다.1651년까지 그는 재능 있는 다른 설교자들을 자기 주위에 모아놓고 몇몇 청취자들의 혹독한 응대에도 불구하고 계속해서 전국을 떠돌아다녔는데, 그들은 그들을 채찍질하고 때려서 쫓아내곤 했다.^[23]그의 명성이 퍼지면서 그의 말은 모두의 환영을 받지 못했다.그는 비타협적인 설교자로서 반대파의 얼굴에 분규와 모순을 퍼부었다.^[24]리차드 바우만은 "말하는 것은 퀘이커주의 초기부터 예배를 위한 모임의 중요한 특징이었다"^[25]고 주장한다."^[26]

수감

폭스는 절도죄로 처형된 한 여성의 사건에 대한 편지에서 그랬던 것처럼 도덕적으로 잘못되었다고 판단한 판결에 대해 판사에게 불만을 토로했다.^[27]그는 교구민들로부터 멀리 떨어져 있는 부재지주나 종교대학의 주머니에 자주 들어가는 기성교회에 자금을 대는 십일조를 반대하는 운동을 벌였다.그의 견해로는 하나님이 어디에나 계셨고 누구라도 설교할 수 있었으므로 기성 교회는 불필요하고 대학 자격은 설교자와 무관했다.^[5]민권과의 갈등은 불가피했다.폭스는 1649년에 처음으로 노팅엄에 수감되었다.^[28]1650년 더비에서 그는 신성모독으로 투옥되었다; 한 판사는 폭스와 그의 추종자들을 "Quakers"라고 부르며 "주님의 말씀을 경외하라"는 폭스의 권고를 조롱했다.^[29]왕정 복귀에 반대하는 투쟁(혹은 어떤 이유로든 무기를 드는 것을 거부)을 한 후 형량이 두 배로 늘어났다.^[30]선서나 무기를 드는 것을 거부하는 것이 그의 공개적인 진술에서 훨씬 더 중요해졌다.선서를 거부한다는 것은 퀘이커스가 충성을 맹세하도록 강요하는 법에 따라 기소될 수 있고 법정에서 증언하는 것이 문제가 될 수 있다는 것을 의미했다.^[5]그는 1652년(검이 설치한 것)의 편지에서 "파도[국가의 힘]가 머리 위로 부서지도록 하라"면서 "프렌즈에게 '수갑 무기'가 아니라 '영혼 무기'를 사용할 것을 촉구했다.

1652년, 폭스는 발비의 호두나무 밑에서 몇 시간 동안 설교했는데, 그곳에서 그의 제자 토마스 알담은 돈캐스터 지역에서 첫 만남을 세우는 데 중요한 역할을 했다.^[31]같은 해에 폭스는 신이 자신을 펜들 힐에 오르도록 이끌었다고 느꼈다. 그곳에서 그는 많은 영혼들이 그리스도로 온다는 비전을 가지고 있었다.그곳에서 그는 Sedbergh로 여행을 떠났는데, 그곳에서 그는 한 무리의 청부업자들이 만나는 소리를 들었다. 그리고 Firbank Fall에서 천명이 넘는 사람들에게 설교하면서, Francis Howgill을 포함한 많은 사람들이 그리스도가 사람들에게 직접 말할지도 모른다는 것을 받아들이도록 설득했다.^[32]월말에 그는 랭커스터 뒤치 부주임 토머스 펠의 고향인 울버스턴 근처의 스와스무어 홀에 머물렀다.그 무렵, 프렌즈의 임시 회의가 공식화되기 시작했고, 카운티 더럼에 월례 회의가 마련되었다.^[5]마가렛은 퀘이커가 되었고, 토마스는 개종하지 않았지만, 10월에 폭스가 신성모독으로 체포되었을 때 그의 프렌즈와의 친숙함이 영향을 끼쳤다.폴은 세 명의 재판장 중 한 명이었고, 그 혐의는 기술적인 문제로 기각되었다.

폭스는 1653년 여름까지 스와스무어에 남아 있다가 칼리슬로 떠났고 그곳에서 다시 신성모독으로 체포되었다.^[5]심지어 그를 사형시키자는 제안까지 나왔지만, 의회는 "젊은 남자가 종교를 위해 죽는다"는 것 보다는 그의 석방을 요구했다.^[33]1654년 런던, 1656년 론체스턴, 1660년 랭커스터, 1662년 레스터, 다시 랭커스터, 1664–1666년 스카버러, 1673–1675년 우스터에 추가 수감되었다.요금은 보통 소란을 일으키고 통행증 없이 여행하는 것을 포함한다.퀘이커들은 무허가 예배를 금지하는 불규칙한 시행법에 반하는 한편, 사회적 평등에 대한 믿음에서 동기 부여된 행동 즉, 직함을 사용하거나 인정하지 않거나, 법정에서 모자를 벗거나, 사회적 우월하다고 생각하는 사람들에게 절을 하는 행위는 무례한 것으로 여겨졌다.^[34]폭스는 론세스톤에 수감되어 있는 동안, "우리의 주님과 주인인 사이스는 '전혀 두려워하지 말고, 당신의 의사소통은 예, 예, 아니, 아니, 어떤 것이든 이러한 악에 의한 것 이상이다.'… 사도 제임스 사이스, '나의 형제자매 여러분, 무엇보다도 맹세하지 마십시오, 하늘도, 땅도, 다른 어떤 맹세도 하지 마십시오.비난에 빠지지 않도록.'"^[35]

감옥에서 조지 폭스는 감옥이 그의 도움이 필요한 사람들, 즉 그의 동료 죄수들과 접촉하게 했다고 느끼면서 글과 설교를 계속했다.그는 일기에서 그의 치안판사에게 "신은 손으로 만든 절에 살지 않는다"^[36]고 말했다.그는 또한 그곳에서 맞았을 때 다른 뺨을 돌리고 납치범들에게 어떤 낙담한 감정도 보여주기를 거부하면서 자신의 행동을 본보기로 삼으려 했다.

크롬웰과의 만남

의회 의원들은 폭스와 함께 여행하는 집단이 정부를 전복하려는 것을 목표로 삼은 것에 대해 의구심을 갖게 되었다. 이때쯤 그의 모임은 정기적으로 천명이 넘는 군중을 끌어모으고 있었다.1655년 초 그는 레스터셔의 윌트스톤에서 체포되어 무장 경호 하에 런던으로 끌려갔다.3월에^[37] 그는 주 보호자 올리버 크롬웰 앞에 끌려갔다.폭스는 무기를 들 생각이 없다고 단언한 후, 아침 내내 크롬웰과 프렌즈에 대해 이야기할 수 있었다.그는 그에게 하나님의 음성을 듣고 순종하라고 충고했다. 그래서 폭스가 떠날 때 크롬웰은 눈물을 글썽이며 "우리 집으로 다시 와라. 너와 내가 하루 한 시간밖에 함께 있지 않다면, 우리는 서로에게 더 가까이 있어야 한다."라고 말했다. 그리고 그는 [폭스]가 자기 영혼에 한 것보다 더 아프지 않기를 바란다고 말했다.^[38]

이 에피소드는 후에 후속 퀘이커스가 권력자에게 영향을 미치기를 바랐던 설교 기술인 "진실을 권력에 말하는 것"의 예로서 상기되었다.^[39]20세기까지 쓰이지 않았지만, 이 구절은 폭스가 실천한 평범한 말과 단순함의 사상과 관련이 있지만, 전쟁과 불의와 억압을 근절한다는 보다 세속적인 목표에 의해 동기부여된다.

폭스는 1656년에 걸쳐 크롬웰에게 퀘이커스의 박해를 완화해 달라고 청원했다.^[40]그 해 말, 그들은 화이트홀에서 두 번째로 만났다.개인적인 차원에서는 회의가 잘 진행되었고, 두 사람 사이의 의견 차이에도 불구하고 그들은 일정한 친분을 가지고 있었다.폭스는 크롬웰을 "예수의 발 앞에 왕관을 내려 놓으라"고 초대했는데, 크롬웰은 이를 거절했다.^[41]폭스는 1657년 3월에 크롬웰을 다시 두 번 만났다.^[42]그들의 마지막 만남은 1658년 햄프턴 법원에서 있었는데, 비록 보호자의 병세가 악화되어 오랫동안 말을 하거나 다시 만날 수는 없었지만, 폭스는 심지어 "죽은 사람처럼 보였다"^[43]고 썼다.크롬웰은 그해 9월에 죽었다.

제임스 나일러

퀘이커의 초기 개종자인 요크셔인 제임스 나일러는 1655년경 런던에서 저명한 설교자로 태어났다.폭스와 닐러의 추종자들 사이에 균열이 생기기 시작했다.폭스가 론체스톤에서 포로로 잡혔을 때, 닐러는 폭스를 만나 어떤 균열도 치유할 작정인 론체스턴을 향해 남서쪽으로 이동했다.도중에 그는 체포되어 엑세터에 감금되었다.1656년 폭스가 론체스톤가올에서 풀려난 후, 그는 서부 국가 전역에서 설교했다.9월 말 엑세터에 도착한 폭스는 나일러와 재회했다.나일러와 그의 추종자들은 폭스가 기도하는 동안 모자를 벗는 것을 거부했는데 폭스는 이것을 개인적인 경미함과 나쁜 예로서 받아들였다.나일러가 폭스의 손에 키스하기를 거부하자 폭스는 나일러에게 대신 발에 키스하라고 말했다.나일러는 기분이 상했고 두 사람은 신랄하게 헤어졌다.폭스는 "친구들 사이에 사악한 영혼이 생겨났다"고 썼다.^[44]

같은 해 말 나일러가 석방된 후, 그는 예수 그리스도의 역할을 훌륭하게 연기하며 브리스톨에 도착했다.그는 체포되어 런던으로 끌려갔고, 의회가 96 대 82로 그를 사형시키자는 제안을 부결시켰다.대신 그들은 그에게 약탈과 채찍질을 명령하고, 런던과 브리스톨 양쪽에서 채찍질하여, 이마에 B(모독을 위한 것)라고 낙인찍고, 빨갛게 달궈진 쇠로 혀를 통해 지루하게 하고, 고된 노동으로 독방에 감금되도록 하였다.^[45]나일러는 1659년에 풀려났지만, 그는 망가진 사람이었다.런던에서 폭스를 만난 그는 무릎을 꿇고 폭스의 용서를 빌었다.얼마 지나지 않아, 나일러는 집으로 가족 여행을 하던 중 도둑들의 습격을 받아 사망했다.^[5]

고통과 성장

1657년까지 약 천명의 친구들이 감옥에 갇힌 이 세월의 박해로 인해 전통적인 종교적, 사회적 관행에 대한 폭스의 의견이 강화되었다.그의 설교에서 그는 종종 물에 의한 세례에 대한 퀘이커의 거부를 강조하였다; 이것은 내적 변형에 대한 프렌즈의 초점이 그가 외적 의식의 미신이라고 보는 것과 어떻게 다른지를 강조하는 유용한 방법이었다.그것은 또한 그러한 관행을 추종하는 사람들의 의도적인 도발이었으므로, 폭스가 경전에 관한 문제에 대해 그들과 논쟁할 기회를 제공했다.그의 법정 출두에서도 같은 패턴이 나타났다: 한 판사가 그에게 모자를 벗으라고 이의를 제기했을 때, 폭스는 성서에서 그러한 금지령이 어디서 발견될 수 있는지를 질문하며 대답했다.

친구 협회는 10년 말에 점점 더 조직화되었다.현재의 영국 연례 회의 제도의 선구자인 베드포드샤이어에서 3일간의 행사를 포함한 대규모 회의가 열렸다.^[46]폭스는 투옥된 퀘이커스의 증언을 수집하기 위해 두 명의 친구에게 전국 여행을 의뢰했고, 이로 인해 1675년 '고난을 위한 모임'이 설립되어 오늘날까지 이어지고 있다.^[47]

'프렌즈'가 가장 대립적이었던 1650년대는 역사상 가장 창의적인 시기 중 하나였다.영연방 하에서 폭스는 이 운동이 영국의 주요 교회가 되기를 바랐다.그러나 의견 불일치와 박해, 증가하는 사회 혼란은 폭스를 심각한 우울증으로 몰아넣었고, 이로 인해 그는 1658년 또는 1659년 10주 동안 버크셔의 레딩에서 깊은 골머리를 앓게 되었다.^[48]1659년, 그는 자신의 가장 급진적인 소책자인 '오십구개정'을 의회에 보냈지만, 한 해는 너무 혼란스러워서 이런 것들을 전혀 고려하지 못했다. 이 문서는 21세기까지 다시 인쇄되지 않았다.^[5]

리바이벌

군주제가 회복되면서, 프렌즈를 지배적인 종교로 세우려는 폭스의 꿈은 끝나가는 것 같았다.그는 이번에도 찰스 2세에 대한 음모, 그리고 광신이라는 죄목으로 기소되었다. 그가 분개한 혐의였다.그는 랭커스터에 5개월 동안 수감되어 있었는데, 그 동안 그는 왕에게 통치와 관련된 조언을 제공하는 편지를 썼다.찰스는 전쟁과 가정에서의 종교적 박해를 삼가고 선서, 연극, 메이폴 게임을 그만두어야 한다.이 마지막 제안들은 폭스의 청교도적 성향을 드러낸다. 폭스는 죽은 후에도 수 세기 동안 계속해서 퀘이커스에 영향을 끼쳤다.폭스는 다시 한번 군사적 야망이 없음을 과시하고 풀려났다.

적어도 어느 순간 찰스는 폭스의 말에 귀를 기울였다.리차드 크롬웰 휘하에 수감되어 있던 700명의 퀘이커들은 석방되었다. 그러나 정부는 이 단체의 다른, 더 폭력적인 움직임과의 연관성에 대해서는 여전히 불확실했다.1661년 1월 제5대 군주제에 의한 반란은 그 종파의 탄압과 퀘이커스를 포함한 다른 비적합주의자들의 탄압으로 이어졌다.^[49]이 쿠데타 시도의 여파로, 폭스와 11명의 다른 퀘이커들은 20세기 프렌즈 사이에 알려진 것을 "평화 증언"이라고 선언하는 넓은 측면을 발표하면서, 하나님의 뜻과 반대로 외부의 모든 전쟁과 분쟁에 반대하기로 다짐했다.그의 추종자들이 모두 이러한 약속을 받아들인 것은 아니다; 예를 들어 아이작 페닝턴은 국가가 필요하다면 군사력을 사용하여 악의로부터 무고한 사람들을 보호할 의무가 있다고 주장하면서 한동안 반대했다.이 증언에도 불구하고, 퀘이커스를 비롯한 반대자들에 대한 박해는 계속되었다.^[5]

페닝턴을 비롯한 존 페로트, 존 페니만 등 다른 이들은 폭스의 운동권 내 세력 확대에 불안감을 감추지 못했다.그들 앞에서 나일러처럼 남자들도 기도하기 위해 모자를 벗어야 할 이유를 보지 못하고, 남녀를 동등하게 대우해야 한다고 주장했으며, 사도 바울에 따르면 여자들도 머리를 감싸야 한다면 남자들도 그럴 수 있을 것이다.페로트와 페닝턴은 논쟁에서 졌다.페로트는 신세계로 이민을 갔고 폭스는 이 운동의 지도력을 유지했다.^[5]

의회는 5명 이상의 비앵글리칸 종교 모임을 금지하는 법을 제정하여 본질적으로 퀘이커 회의를 불법으로 만들었다.폭스는 그의 추종자들에게 이 운동을 억압하려는 공공연한 법을 위반하라고 조언했고, 여성들과 어린이들을 포함한 많은 친구들이 다음 25년 동안 수감되었다.한편 뉴잉글랜드의 퀘이커스는 추방(그리고 일부는 처형)되었고, 샤를르는 참의원들로부터 이 관행을 규탄하는 맨다무스를 발령하고 그들이 돌아올 수 있도록 해달라는 권고를 받았다.^[50]폭스는 뉴잉글랜드 프렌즈가 런던에 왔을 때 몇몇을 만날 수 있었고, 식민지들에 대한 그의 관심을 자극했다.폭스는 즉시 그곳으로 여행할 수 없었다. 그는 1664년에 충성의 맹세를 거부했다는 이유로 다시 수감되었고, 1666년에 석방된 그는 조직 문제에 몰두했다. 그는 전국에 걸쳐 월례 및 분기별 회의 시스템을 정상화하고 그것을 아일랜드로 확장했다.^{[citation needed]}

아일랜드 방문은 또한 그가 로마 카톨릭 교회의 과잉으로 본 것, 특히 의식의 사용에 대해 설교할 기회를 주었다.보다 최근의 퀘이커 논평가들은 교파간의 접촉점에 주목했다: 둘 다 그들의 모임에서 신의 실제 존재를 주장하고 둘 다 교회의 집단적인 의견이 성서적 가르침을 강화하도록 허용하고 있다.그러나 폭스는 '포퓰리즘'^{[citation needed]}에 적대적인 전적으로 개신교적 환경에 있었기 때문에 이를 인식하지 못했다.

폭스는 1669년 10월 27일 브리스톨에서 열린 회의에서 사회적 지위가 높고 그의 초기 개종자 중 한 명인 스와스무어 홀의 마가렛 펠과 결혼했다.그녀는 그의 10년 선배였고 1658년 사망한 그녀의 첫 남편 토마스 폴에 의해 8명의 자녀(그들 중 한 명만 제외하고 모두 퀘이커즈)를 낳았다.그녀는 그 운동에 매우 적극적이었고, 평등을 위한 운동과 여성들을 설교자로 받아들이기 위한 운동을 했었다.퀘이커 결혼식에는 식을 거행할 성직자가 없었기 때문에, 조합은 회의에서 교장들과 목격자들이 승인한 민혼의 형태를 취했다.결혼 열흘 후, 마거릿은 스와스무어로 돌아와 그곳에서 일을 계속했고, 조지는 런던으로 돌아갔다.^[51]그들의 공유된 종교 활동은 그들 삶의 중심이었고, 그들은 나중에 협회가 요구하는 행정의 많은 부분을 협력했다.결혼 직후, 마거릿은 랭커스터에 수감되었다;^[52] 조지는 영국 남동부에 남아 너무 아프고 우울해져서 한동안 시력을 잃었다.^[53]

북아메리카와 유럽의 여행

Wikisource는 이 기사와 관련된 원본 텍스트를 가지고 있다: 바베이도스 주지사에게 보내는 편지, 1671년

1671년 폭스는 회복되었고 마거릿은 왕의 명령에 의해 석방되었다.폭스는 북아메리카와 서인도 제도의 영국 정착촌을 방문하기로 결심했고, 2년간 그곳에 머물면서, 아마도 그곳에서 페로트의 가르침의 잔재에 대항하기 위해 그곳에 머물렀다.^[5]돌고래들이 잡히고 잡아먹히는 7주의 항해 끝에 일행은 1671년 10월 3일 바베이도스에 도착했다.^[54]거기서부터 폭스는 퀘이커 결혼식에서 여성 모임의 역할을 철자로 적어 프렌즈에게 서신을 보냈는데, 이는 그가 귀국했을 때 논란이 될 만한 대목이다.그의 제안 중 하나는 결혼 전에 예비 커플을 여성 전모임과 인터뷰하여 금전적 또는 다른 장애가 있는지 여부를 결정해야 한다고 제안했다.지난 10년 동안 런던에서 여성 회의가 열렸지만, 이것은 브리스톨과 영국 북서부의 혁신이었는데, 그곳의 많은 사람들이 너무 지나쳤다고 느꼈다.^[5]

폭스는 퀘이커스가 노예들을 선동하여 반란을 일으켰다는 혐의를 반박하고 퀘이커 신앙의 정통성을 확인하려 했다는 내용의 편지를 섬의 주지사와 의회에 썼다.자메이카에서 머문 후, 폭스가 북미 대륙에 처음으로 상륙한 것은 메릴랜드에 있었는데, 그곳에서 그는 4일간의 현지 퀘이커 회의에 참가했다.그는 영국인 동료들이 다른 식민지로 여행하는 동안 그곳에 머물렀다. 왜냐하면 그는 퀘이커 방식에 관심이 있는 몇몇 미국 원주민들을 만나고 싶었기 때문이다. 그는 그들이 그 모임에 참가할 것인지에 대해 그들 사이에 "대단한 논쟁"을 벌였다고 말하고 있다.폭스는 그들의 일반적인 태도에 감명을 받았는데, 그는 이것을 "자랑스럽고 사랑스럽다"^[55]고 보았다.그는 폭스가 거절한 제안인 "하나님의 빛과 영은 인디언에 있지 않다"는 제안에 분개했다.^[56]폭스는 본토에서 노예와 마주친 기록을 남기지 않았다.

식민지의 다른 곳에서는 폭스가 영국에서 했던 것과 같은 노선을 따라 프렌즈를 위한 조직 체제를 구축하는 것을 도왔다.^[57]그는 또한 많은 비 퀘이커들에게 설교했는데, 일부 비 퀘이커들은 모두 개종하지 않았다.

미국의 여러 식민지를 두루 여행한 후, 조지 폭스는 1673년 6월 영국으로 돌아와 그의 운동이 확고히 정착되었다고 확신했다.그러나 영국으로 돌아가서 그는 여성 모임의 설립과 런던이나 그 근처에 거주하는 사람들의 힘에 저항했던 지방 친구들(윌리엄 로저스, 존 윌킨슨, 존 스토리 등) 사이에서 그의 운동이 첨예하게 대립하고 있음을 알았다.윌리엄 펜과 로버트 바클레이가 폭스의 우군으로 나서면서 폭스의 지도력에 대한 도전은 결국 무산됐다.^[5]그러나 이 논쟁의 와중에 폭스는 우스터셔의 암스코트에서 붙잡힌 후 선서를 거부했다는 이유로 다시 수감되었다.^[58]그의 어머니는 그가 체포되었다는 소식을 들은 직후 사망했고 폭스의 건강이 악화되기 시작했다.^[59]마거릿 폴은 허락된 왕에게 ^[60]석방을 청원했지만 폭스는 너무 허약해 당장 여행을 떠날 수 없었다.^[61]스와스무어에서 요양하면서, 그는 그의 일기장으로서 그가 죽은 후에 출판될 것을 지시하기 시작했고, 공적인 것과 사적인 것, 그리고 책과 에세이를 포함한 그의 서면 산출물에 시간을 할애했다.^[62]그의 많은 정력은 퀘이커 사상에 대한 그것의 중요성을 확신하게 되면서 선서라는 주제에 바쳐졌다.그는 욕을 거부함으로써 자신이 진리와 내면의 빛과 결부시킨 하나님께뿐만 아니라 일상생활에서 진리의 가치를 증명할 수 있다는 것을 느꼈다.

1677년 3개월, 1684년 1개월 동안 폭스는 네덜란드의 프렌즈를 방문했고, 규율을 위해 모임을 조직했다.첫 번째 여행은 그를 현재의 독일로 데려가 며칠에 걸쳐서 프리드리히슈타트까지 해안가를 따라 갔다가 다시 돌아오면서 더욱 광범한 것이었다.한편, 폭스는 회의에 여성의 역할을 놓고 영국의 프렌즈들 사이에서 논쟁에 참가하고 있었는데, 이 싸움은 그의 많은 에너지를 소모하고 그를 지치게 했다.영국으로 돌아온 그는 남부에 머물며 분쟁을 끝내려고 했다.그는 펜실베이니아 식민지 건설에 관심을 가지고 따랐는데, 펜실베니아는 그에게 1,000에이커(4.0km²)가 넘는 땅을 주었다.^[5]1683년 10월 폭스가 잠시 체포되는 등 박해는 계속되었다.폭스는 건강이 악화되고 있었지만 폴란드, 덴마크, 독일 등지의 지도자들에게 자신의 신념과 퀘이커스에 대한 대우에 대해 글을 쓰는 등 활동을 계속했다.

지난 해

인생의 마지막 해 동안, 폭스는 런던 회의에 계속 참여했고, 여전히 Friends의 고통에 대해 의회에 입장을 표명했다.신임 국왕 제임스 2세는 기성 교회에 출석하지 않아 수감된 종교 반대자들을 사면해 약 1,500명의 프렌즈가 석방되었다.비록 제임스 2세를 축출한 영광스러운 혁명 이후 퀘이커들이 영향력을 잃었지만, 1689년의 관용법은 퀘이커들이 자유롭게 모일 수 있도록 허용하면서 퀘이커들이 핍박을 받았던 통일성 법률을 폐지했다.

런던의 그레이스처치 스트리트 미팅 하우스에서 평소처럼 설교한 지 이틀 만인 1690년 1월 13일 오후 9~10시 사이에 조지 폭스가 세상을 떠났다.그는 3일 후 수 천명의 조문객들 앞에서 퀘이커 묘지에서 참견되었다.^[64]

기적의 책

조지 폭스는 그의 설교 사역 내내 수백 건의 치유를 했는데, 그 기록은 주목할 만하지만 지금은 잃어버린 기적서라는 책에 모아졌다.이 책은 런던 프렌즈 하우스의 프렌즈 라이브러리에 의해 유지되고 있는 조지 폭스의 작품 카탈로그에 실려 있다.1932년, 헨리 캐드버리는 카탈로그에서 기적의 책에 대한 언급을 발견했는데, 이 책에는 기적적인 치료법의 각 설명의 시작과 끝이 포함되어 있었다.그 후 이 자료와 저널 계정을 바탕으로 그 책을 재구성했다.루퍼스 M. 존스에 따르면, 기적의 책은 "조지 폭스가 그의 17세기 세계를 돌아다니면서 그의 삶과 힘에 대한 신선한 메시지를 설파할 뿐만 아니라, 기적의 일꾼이라는 확실한 명성을 가진 놀라운 질병 치유자로서 우리가 그를 따르는 것이 가능하게 한다"고 말했다.기적의 책은 폭스 저널과 다른 글들을 인쇄하는 것을 위해 의도적으로 억압되었다.^[65]

기적의 서의 표본 : "그리고 젊은 여자는 그녀의 어머니...그녀를 낫게 만들었었다.그리고 또 다른 젊은 여자는... 작은 수두... 신의 잘 만들어졌소."^[66]

저널 및 편지

폭스의 저널은 존 밀턴의 친구이자 동료인 토마스 엘우드가 윌리엄 펜의 서문과 함께 1694년에 처음 출판되었다.그 시대의 대부분의 비슷한 작품들처럼 그 저널은 그것이 묘사하는 사건들과 동시에 쓰여지지 않고 오히려 수년이 지난 후에 편집되었다.이 저널의 일부분은 사실 폭스에 의해 만들어진 것이 아니라 다양한 출처의 편집자들에 의해 만들어졌고 마치 폭스에 의해 쓰여진 것처럼 쓰여졌다.^[67]운동 내에서의 반대와 퀘이커주의의 발전에 대한 다른 사람들의 기여는 주로 서술에서 제외된다.폭스는 자신을 항상 옳고 신의 개입으로 정당하다고 묘사한다.^[5]종교 자서전으로서 루퍼스 존스는 아우구스티누스의 고백서, 존 버니언의 그레이스 어바인 같은 작품과 죄인 족장 같은 것에 비유했다.그러나, 그것은 상당한 편집이 끝난 후에야 독자들에게 어필하는 데 성공한 극적 힘이 거의 없는 강렬한 개인적인 작품이다.역사학자들은 17세기 일상 생활과 폭스가 방문했던 많은 마을과 마을들에 대한 풍부한 세부사항 때문에 그것을 주요 자료로 사용해 왔다.^[68]

폭스의 편지 수백 통은 주로 몇 가지 사적인 통신과 함께 널리 유통되기 위한 것이었다.1650년대 이후부터 쓰여진 '프렌즈'와 같은 제목으로 모든 사람의 평화 또는 '프렌즈'를 추구하며, 빛 속에서 서로를 알기 위해, 그들은 폭스의 신앙의 세부사항에 대해 엄청난 통찰력을 주고, 그것들을 전파하려는 그의 의지를 보여준다.하버드 대학의 신학 교수인 퀘이커인 헨리 캐드버리의 말에 따르면, 이 글들은 "자신의 몇 가지 신선한 구절을 담고 있지만, 일반적으로 문자 언어의 과잉으로 특징지어지며 오늘날에는 지루하고 반복적으로 보인다"고 한다.^[69]또 다른 이들은 "성서적 은유와 일반적 언변이 풍부한 포스의 설교가 어두운 시기에 희망을 가져다 주었다"고 지적한다.^[70]폭스의 격언은 퀘이커인들 너머에서 청중을 발견했는데, 다른 많은 교회 단체들은 기독교의 원칙을 설명하기 위해 청중을 사용했다.

폭스는 엘우드에 의해 "얼굴이 우아하고, 사람됨이 남자답고, 몸짓이 진지하고, 대화가 공손하다"고 묘사된다.Penn은 그가 "모든 형태의 번식을 넘어선 시민"이었다고 말한다.우리는 그가 "전도에 유능하고, 기도에 열심", "다른 사람의 정신을 통찰하는 사람, 그리고 자기 자신의 매우 뛰어난 주인" 등 "특히 지치고, 영혼의 휴식을 원했던 사람들에게 적절한 시기에 한 마디 말하라", "진리를 주장하는 데 있어서, 그것을 옹호하는 데 대담하고, 대담하게, 대담하게, 토닥거려라" 등의 말을 들었다.나는 그것을 위해 고통받고, 바위처럼 움직일 수 없다"^[71]고 말했다.

레거시

폭스는 친구 협회에 엄청난 영향을 미쳤고 그의 신념은 대부분 이월되었다.아마도 초기 운동에서 그의 지배적인 영향력 외에 그의 가장 중요한 업적은 '복원' 이후 정부 기소의 두 가지 난제를 극복한 리더십과 같은 기간 동안 그것의 안정을 위협했던 내부 분쟁이었을 것이다.그의^[72] 모든 신념이 퀘이커들에게 환영받았던 것은 아니다: 예술에 대한 청교도적 반대와 신학 연구에 대한 거부로 한동안 퀘이커들 사이의 이러한 관행의 발전을 막았다.

퀘이커 원칙에서 영감을 받은 부모들로부터 자란 월트 휘트먼은 나중에 이렇게 썼다: "조지 폭스는 무언가의 의미 - 생각 - 침묵하는 시간에 깨는 - 아마도 인간의 영혼에 잠재되어 있는 가장 깊고 영원한 생각 - 을 의미한다.이것은 도덕적 권리와 정체성의 불멸의 사상에 융합된 신의 생각이다.훌륭해, 위대해, 이 생각은 다른 무엇보다도 훌륭해."^[73]

조지는 1월 13일에 기념으로 영국교회에서 기억된다.^[74]

참고 항목

• 기독교 무정부주의
• 기독교 신비주의
• 조지 폭스 대학교
• 폐지론자 전주자 목록
• 아일랜드의 우표 목록
• 앤서니 샤프(Quaker), 더블린 퀘이커 및 상인

참조

일차 출처

라이브러리 리소스 정보 조지 폭스
온라인 도서 라이브러리의 리소스 다른 라이브러리의 리소스
By George Fox
온라인 도서 라이브러리의 리소스 다른 라이브러리의 리소스

폭스 저널의 다양한 판본이 1694년 첫 인쇄 이후 출판되었다.

이차 출처

외부 링크

• 구텐베르크 프로젝트에서 조지 폭스의 작품
• 인터넷 아카이브의 조지 폭스(George Fox)에 의해 또는 그에 대한 작업
• 조지 폭스 @ 워드의 일수 일수 일수 일수 일수
• 조지 폭스의 글과 삶Hall Worington과 Joan Worington의 논평과 함께 편집된 Journal and the Epistles
• The Lamb's Officials 웹 사이트에서 George Fox의 "Lamby's Message"에 대한 양들의 메시지를 전달하다
• 1660년 5월 21일 하원 저널 8권, Geo 하의 입력을 참조하라.폭스, &c, 조지 폭스 & 롭이 집에 주문하다."하리치에서 큰 소동을 일으켰고" 세르장트 아람에게 넘겨질 예정인 그리싱햄.