스코틀랜드의 교회 음악

스코틀랜드의 교회음악은 5세기 기독교화 초기부터 현재까지 스코틀랜드 기독교 예배의 맥락에서 음악의 모든 음악적 구성과 연주를 포함한다. 스코틀랜드 중세 음악의 출처는 격동의 정치사, 스코틀랜드 종교개혁의 파괴적 관행, 기후, 음악 인쇄의 비교적 늦은 도착 등을 포함한 요소들로 인해 극히 제한적이다. 중세 초기의 교회음악은 단조로운 평원체(平原體)에 의해 지배되었고, 이는 독특한 형태의 소송 켈트식 성가를 발전시켰다. 그것은 11세기부터 더욱 복잡한 그레고리우스 성가에 의해 대체되었다. 중세기에는 교회예배의 의무를 다하기 위해 노래하는 사제들이 대거 필요하게 되면서 소년들을 성직자와 성직자로 양성하는 노래학교의 체계가 세워지게 되었다. 13세기부터 스코틀랜드 교회음악은 대륙의 발달로 인해 점점 더 많은 영향을 받았다. 모노포니는 14세기부터 복잡한 다성음악으로 구성된 아르스 노바에 의해 대체되었다. 16세기 전반의 작품들은 중세 말기에 취했던 음악의 질과 범위를 나타낸다. 16세기 전반의 뛰어난 스코틀랜드 작곡가는 복잡한 다성음악을 작곡한 로버트 카버였다.

종교개혁은 교회 음악에 심각한 영향을 미쳤다. 성당, 대학 교회의 노래학교가 폐쇄되고 합창단이 해체되고 음악책과 원고가 파괴되고 교회로부터 장기가 제거되었다. 초기 스코틀랜드 종교개혁에 영향을 미친 루터교는 가톨릭 음악적 전통을 예배에 수용하려고 시도했다. 후에 지배하게 된 칼뱅주의는 가톨릭 음악 전통과 대중음악에 훨씬 더 적대적이어서 성경적인 것에 중점을 두었는데, 이는 시편과 대부분의 교회 구성이 동음이의어적 설정에 국한되었다는 것을 의미한다. 제임스 6세는 노래학교를 부활시키려 했으나, 1638년의 국가규약에서 장로교도의 승리는 다성음악의 종말을 가져왔다. 18세기에 복음주의자들은 1650년 시편들의 시편만이 교회의 예배에서 사용되어야 한다고 믿는 경향이 있는 반면, 온건주의자들은 스코틀랜드 교회에서 시편을 확장하여 다른 경구적 시편들의 찬송가를 포함시키려고 시도했다. 스탠자가 노래하는 스탠자를 지지하기 위해 줄을 서기 시작했다. 18세기 후반에 이러한 혁신은 새로운 곡을 가르치고 노래하는 학교를 설립하는 것을 포함하는 합창단 운동과 연결되었다. 더 많은 튜닝 책이 등장했고 레퍼토리는 더 확장되었다.

19세기는 옥스퍼드 운동의 영향을 받아 스코틀랜드 교회에 동행 음악이 재도입되는 것을 보았다. 19세기 중엽부터 장기가 교회에 추가되기 시작했지만, 그것들은 논쟁의 여지가 남아 있었고, 어떤 교회에는 결코 놓여지지 않았다. 찬송가도 주요 교단에 의해 채택되었다. 미국의 복음주의자들 Ira D. Sankey와 Dwight L. Moody는 스코틀랜드의 교회음악과 함께 대중화를 도왔다. 스코틀랜드 성공회에서는 옥스포드 운동과 성공회와의 연계가 더 많은 전통적인 예배를 도입하게 되었고 1900년 경에는 덧없는 성가대와 음악적 예배가 표준이었다. 합창 전통을 유지하는 성공회 성당이나 교회에서는 성공회 교회음악의 레퍼토리가 예배에서 중요한 역할을 계속 하고 있다.

20세기 이오나 커뮤니티, 던블레인 교회음악 상담회 등 에큐메니컬한 운동은 영국과 미국 전역의 교회음악에 큰 영향을 미쳤으며 합창음악의 구성으로 되돌아가는 계기가 있었다.

중세

원천

스코틀랜드 중세 음악의 출처는 극히 제한적이다. 이러한 제한은 격동의 정치사, 스코틀랜드 종교개혁의 파괴적 관행, 기후^[1], 음악인쇄의 비교적 늦은 도착을 포함한 요소들의 결과물이다.^[2] 살아남은 것은 때때로 음악 문화가 번성했다는 징후들이다. 12세기 이전부터 스코틀랜드의 주요 음악 원고는 없다.^[1] 스코틀랜드 음악 역시 시에서 반나티네 원고에 상당하는 것을 가지고 있지 않아, 중세 작품의 크고 대표적인 표본을 주고 있다.^[2] 스코틀랜드에서 쓰여진 현존하는 교회음악 중 가장 오래된 작품은 인치콤 파편에 있다.^[3] 음악학자 존 퍼서는 세인트루이스 전용 서비스를 제안했다. 이 원고의 콜럼바와 성에게 바쳐진 스프래프트 브레비아리의 유사한 서비스. 켄티거른, 이 평범한 노래의 초기 전통의 일부를 보존할 수 있을 것이다.^[1] 다른 초기 원고로는 던켈드 음악책과 스콘 안티호너가 있다.^[3] 가장 중요한 수집품은 열세세기 중엽 울펜뷔텔 677 또는 W1 원고로, 1550년대에 세인트 앤드루스 대성당 프리리오리에서 전용되어 대륙으로 끌려갔기 때문에만 살아남는다. 다른 출처에는 때때로 회계와 문학과 음악가 및 악기의 시각적 표현에 쓰여진 언급이 포함된다.^[1] 중세 음악 원고의 생존에 대한 제한은 부분적으로는 스코틀랜드에서 인쇄가 비교적 늦게 발달했기 때문인데, 이는 16세기 중반부터 많은 인쇄 작품만이 살아남는다는 것을 의미할 것이다.^[2]

중세 초기

중세 초기의 교회음악은 단조로운 평원음악이 주를 이루었다.^[4] 8세기까지 로마의 직접적인 영향과는 별개의 영국 기독교의 발달과 그 번성하는 수도 문화는 뚜렷한 형태의 소송 켈트족의 성가를 발전시켰다.^[5] 비록 이 음악에 대한 어떤 개념도 살아남지 못하지만, 후기 정보원은 독특한 멜로디 패턴을 제시한다.^[5] 켈트족의 성가는 유럽의 다른 곳과 마찬가지로 11세기부터 보다 복잡한 그레고리우스 성가에 의해 대체되었다고 생각된다.^[6] 13세기부터 처음 기록된 솔즈베리 교구에서 사용되었던 이 성가대본은 영국에서^[7] 지배적이 되었고 스코틀랜드에서 가장 살아남은 성가대의 기초가 되었다.^[1] 그레고리우스 성가와는 밀접한 관련이 있었지만, 좀 더 정교하고 몇몇 독특한 국부적 특징을 지니고 있었다. 사룸 의식은 종교개혁이 있을 때까지 스코틀랜드에서 스코틀랜드의 소송음악의 근간이 되었고, 성가대가 가능한 곳은 아마도 거대한 성당, 대학교회, 부유한 교구 교회들로 한정되어 있었는데, 그것은 성당, 성당, 성당, 성당, 라움드, 미사 등의 신성한 사무실의 주성분에 사용되었을 것이다. 그리고 표준 시간.^[1]

고중세

중세기에는 교회예배의 의무를 다하기 위해 많은 수의 노래하는 사제들이 필요하게 되면서 노래학교의 체계의 기초가 되었고, 종종 성당, 부유한 수도원, 대학 교회에 딸린 성직자와 성직자로 소년들을 훈련시켰다.^[1] 중세 후기에 대학 교회와 레퀴엠 미사의 확산은 많은 수의 합창단의 훈련을 필요로 했을 것이며, 이는 노래 학교 시스템의 상당한 확장을 나타낸다. 1450년과 종교개혁 사이에 100개 이상의 세속적인 성직자들의 대학 교회가 스코틀랜드에서 설립되었다.^[8] 그들은 그들의 설립자와 그들의 가족에게 미사를 제공하기 위해 고안되었는데, 그들은 의회의 귀족들과 신흥 질서 그리고 개발 중인 부르그들의 부유한 상인들을 포함했다.^[1] 13세기부터 스코틀랜드 교회음악은 대륙 발달에 의해 점점 더 영향을 받아 음악 이론가 사이먼 틸러와 같은 인물들이 파리에서 공부하다가 스코틀랜드로 돌아와 교회음악의 여러 개혁을 소개했다.^[9] 울펜뷔텔 677 원고는 특히 노트르담 드 파리의 프랑스 작품들을 무명의 스코틀랜드 작곡가들이 만든 독창적인 작품들 외에도 많은 수의 프랑스 작품들을 담고 있다.^[1]

중세 후기

모노포니는 14세기부터 프랑스와 그 후 이탈리아에서 전개된 운동인 아르스 노바에 의해 대체되어 그레고리우스 평원체의 제한적인 스타일을 복합 다성음악으로 대체하였다.^[10] 그 전통은 15세기까지 영국에서 잘 확립되었다.^[4] 콘티넨트 앵글로즈(영어 방식)로 알려진 독특한 영어판 다성음악은 3번째와 6번째를 바탕으로 완전하고 풍부한 하모니를 사용했는데, 기욤 뒤페이(Guillaume Dufay)와 연관된 부르고뉴 스쿨이 발달한 필립 더 굿(Philip the Good)의 상류층 부르고뉴 궁정에서 큰 영향력을 발휘했다.^[11] 15세기 후반에 존 브루뉴, 토마스 잉글리스, 존 페티 등 일련의 스코틀랜드 음악가들이 귀국하기 전에 네덜란드에서 훈련을 받았으며, 이들 중 마지막은 애버딘과 에든버러에서 노래학교의 마스터가 되어 새로운 다섯 손가락짜리 오르간 연주 기법을 소개했다.^[12] 16세기 전반기의 작품들이 성에서 살아남았다. 앤드류스와 세인트. 자일스, 에든버러, 그리고 개혁 후기 작품들은 던퍼름라인과 홀리루드의 압제로부터 이 시대에 훈련을 받은 작곡가들로부터, 그리고 세인트의 전리품에서 나온 것이다. 앤드류스는 중세 말기에 취했던 음악의 질과 범위를 표시한다.^[1]

르네상스

16세기 전반의 뛰어난 스코틀랜드 작곡가는 스코네 아비스의 캐논인 로버트 카버 (c. 1488–1558)이다. 그의 복잡한 다성음악은 스코틀랜드 채플 로얄에서 고용된 합창단처럼 크고 고도로 훈련된 합창단에 의해서만 연주될 수 있었다. 제임스 5세는 데이비드 피블스(1510–79?)를 비롯한 인물들의 후원자이기도 했다. 그의 가장 잘 알려진 작품인 "Si kuis diligitt me"(John 14:23의 텍스트)는 4명의 목소리를 위한 모테트다. 이들은 아마도 이 시대의 많은 뛰어난 작곡가들 중 두 명일 것이다. 그의 작품은 대부분 단편적으로만 살아남았다.^[13] 16세기 전반부터 교회음악에서 살아남은 것 중 상당수는 잃어버린 원천을 지금부터 편찬한 성 앤드류스의 대리인 토마스 우드(1590년)의 부지런한 작품 때문인데, 이 작품은 그가 죽은 후 무명의 손에 의해 계속되었다.^[14]

개혁이 미치는 영향

종교개혁은 교회 음악에 심각한 영향을 미쳤다. 성당, 대학 교회의 노래학교가 폐쇄되고 합창단이 해체되고 음악책과 원고가 파괴되고 교회로부터 장기가 제거되었다.^[15] 초기 스코틀랜드 종교개혁에 영향을 미친 루터교는 라틴 찬송가와 자국어 노래를 끌어들이면서 가톨릭 음악적 전통을 예배에 수용하려 했다. 스코틀랜드에서 이러한 전통의 가장 중요한 산물은 더 구드와 고드리 발라티스(1567)로 제임스, 존, 로버트 웨더번 형제가 작곡한 인기 발라드에 영적인 풍속이었다. 커크에 의해 채택된 적이 없는 그들은 그럼에도 불구하고 인기를 유지했고 1540년대부터 1620년대에 다시 인쇄되었다.^[16]

후에 스코틀랜드 종교를 지배하게 된 칼뱅주의는 카톨릭 음악 전통과 대중 음악에 훨씬 더 적대적이 되어, 무엇이 성서인지에 중점을 두었고, 그것은 시편을 의미했다. 1564년의 스코틀랜드 시편자는 교회 총회에 의해 위임되었다. 이 책은 프랑스 음악가 클레망 마롯의 작품, 칼뱅이 1539년의 스트라스부르 시살터에 대한 공헌, 영국 작가들, 특히 윌리엄 휘팅엄이 제네바에 있는 영국인 회중을 위해 제작한 시살터 1561판을 그렸다. 각 시편마다 개별 곡조를 만들자는 취지였지만, 150편의 시편 105편 중 적절한 가락이 있었고, 17세기에는 같은 미터로 시편에 사용할 수 있는 공통 가락이 더욱 빈번해졌다. 다성찬송의 많은 부분을 노래했던 훈련된 합창단들과는 달리, 이제 모든 성단이 이 시편을 부를 것이기 때문에,^[16] 단순함의 필요성이 있었고 대부분의 교회 작곡은 동음이의어적 설정에 국한되어 있었다.^[17]

그의 개인적인 통치 기간 동안 제임스 6세는 1579년 의회가 통과하면서 노래학교의 부흥을 시도했고, 가장 큰 부르짖는 사람들의 의회가 "뮤직의 과학에서 충분히 그리고 충분히 야우스를 선동할 수 있는 충분한 능력을 가진 scoill을 노래했다"고 요구했다. 법 시행 후 4년 이내에 5개의 새로운 학교가 개교되었고 1633년에는 최소한 25개의 학교가 생겼다. 노래학교가 없는 대부분의 학생들은 문법학교 내에서 규정을 만들었다.^[18] Polyphony는 1625년부터 시편 판에 통합되었지만, 보통 신도들이 멜로디를 부르고 가수를 콘트라 테너, 트레블, 베이스 파트로 훈련시켰다.^[16] 그러나 1638년 국가규약에서 장로교도의 승리는 다성음악의 종말을 초래했고, 공통의 미터인 새로운 시편이 1650년에 발표되었지만 곡조는 없었다.^[1] 1666년 14개의 곡이 실제로 들어 있고 1650년 시편과 함께 사용하도록 고안된 4부로 구성된 스코틀랜드 교회를 위한 12개의 곡이 애버딘에서 처음 출판되었다. 그것은 1720년까지 5판을 거치게 될 것이다. 17세기 후반에 이르러 이 두 작품은 커크에서 노래된 곡조의 기본 말뭉치가 되었다.^[19]

18세기

18세기에 복음주의자들과 온건당들 사이에 커크에서 점점 더 분열되고 있었다.^[20] 복음주의자들은 성경의 권위와 커크의 전통과 역사적 문서를 강조했지만, 모데아테스는 커크의 확립된 계층 구조인 신학에서 지적주의를 강조하는 경향이 있었고 성직자들의 사회적 지위를 높이려고 시도했다.^[21] 음악에서 복음주의자들은 1650년 시편들의 시편만이 교회의 예배에서 사용되어야 한다고 믿는 경향이 있었다. 이와는 대조적으로 온건파는 시편이 개혁과 확장이 필요하다고 믿었다.^[19] 이 운동은 영국의 시편소설가이자 찬송가 아이작 와츠(1674–1748)의 영향에서 비롯되었고 스코틀랜드 교회에서 시편파라피의 다른 찬송가를 포함시키기 위해 시편파라피를 확장하려고 시도하게 되었다.^[22]

17세기 후반부터 일반적인 관습은 줄을 서고 있었는데, 그 관습에 의해 선각자가 노래를 부르거나 각 행을 낭독하고 나서 신도들에 의해 반복되었다. 18세기 2/4세기부터는 스탠자에 의해 스탠자를 노래하는 관행을 위해 이것을 포기해야 한다는 주장이 제기되었다. 이를 위해서는 연습 구절의 사용이 필요했고, 그 선구적인 작업은 7개의 연습 구절을 담고 있는 토마스 브루스의 <커먼 튜네스> 또는 스코틀랜드의 교회 무식 메이드 플레인(1726년)이었다. 이 책의 30곡은 스코틀랜드 시편에서 리뉴얼 운동의 시작을 알렸다. 방치된 16세기 설정과 새로운 설정 모두를 포함한 새로운 관행이 도입되고 레퍼토리가 확장되었다.^[19] 18세기 후반에 이러한 혁신은 새로운 곡을 가르치고 노래하는 학교를 설립하는 것을 포함하는 합창단 운동과 연결되었다.^[23] 영국과 미국의 상대 교회보다 여전히 적었지만, 더 많은 튜닝 책이 등장하고 레퍼토리가 더욱 확대되었다. 더 많은 집단이 줄을 서서 기다리고 있다.^[19]

1742–45년에 총회 위원회는 와츠, 필립 도드리지 (1702–51)와 다른 스코틀랜드 및 영국 작가들로부터 차용된 일련의 패러프레이즈를 연구했는데, 이들은 성서 (1725)의 여러 구절 중 번역과 파라프레이즈로 출판되었다. 당시 교회에서 지배적인 온건파들이 너무 복음주의적이라고 생각했기 때문에 이것들은 결코 공식적으로 채택되지 않았다. 수정본은 1751년에 사적 사용이 허가되었고, 일부 개별 집단은 공적인 예배를 위해 성공적으로 사용하였다고 청원하였고, 다시 개정되어 1781년 간행되었다.^[22] 이것들은 의회에서 정식으로 채택되었지만, 일부 교구에서 그들의 도입에 상당한 저항이 있었다.^[24]

명예 혁명 후에 episcopalianism지만 그들은"non-jurors" 아니라 윌리엄 3세와 메리 2세의 오른쪽에, 그리고 뒤에 Hanoverians, monarchs,[25]고 특급 Chapels, 구독하여 나뉘었다 지지자들을 재교육 어디서 집회, 제사장들은 영국의 교회나 교회 Ireland,의 주교에 의해 정해졌다. 이었다 하노버 사람들을 위해 기꺼이 기도할 것이다.^[26] 그런 예배당은 스코틀랜드에 사는 영국인들과 자코비트의 대의에 얽매이지 않고 영어 공용 기도서를 사용하는 스코틀랜드 성공회 사람들로부터 그들의 회합을 끌어냈다. 그들은 공공연히 장기를 예배할 수 있었고, 영국 교구 교회에서의 연습에 따라, 예배당에서 노래하고, 운율 시편에서 노래하는 음악가를 고용할 수 있었고, 반면 비주러들은 은밀하고 덜 정교하게 예배를 드려야 했다. 두 지부는 1790년대에 본선에서 마지막 스튜어트 후계자가 사망하고 1792년 형법이 폐지된 후 단결했다. 비전향 교회는 곧 자격을 갖춘 교회의 음악적, 재판적 전통을 흡수했다.^[27]

카톨릭은 그 나라의 가장 가까운 곳, 특히 하이랜드와 섬의 게일어를 사용하는 지역으로 축소되었다. 17세기에는 아마도 숫자가 줄어들었고 조직은 악화되었다.^[20] 성직자들은 비밀리에 입국했고, 비록 예배는 불법이었지만 그들은 유지되었다.^[28] 충성을 맹세하는 천주교 신자들의 예배 자유를 허용한 로마 가톨릭 구제법 1791년의 조항은 1793년 스코틀랜드로 확대되어 어느 정도 공식적인 관용을 제공하였다.^[29] 귀족이나 개조된 건물들의 집 안에 있는 예배당은 의도적으로 낮은 열쇠였다. 그것은 전형적으로 라틴어로 불리지 않은 로우 미사를 포함했다. 어떤 형태의 음악 반주도 1778년부터 1805년까지 로우랜드 지방의 대리 사도였던 조지 헤이에 의해 금지되었다.^[30]

19세기

19세기는 스코틀랜드 교회에 동행 음악이 재도입되는 것을 보았다. 이것은 중세 형태의 건축과 예배로의 복귀를 장려한 영국 옥스퍼드 운동의 영향을 강하게 받았다. 종교개혁 이후 스코틀랜드교회가 처음으로 설치한 기관은 세인트루이스였다. 1804년 앤드루스, 글래스고우였지만 교회 건물에는 없었고 매주 리허설에만 사용되었다. 2년 뒤 시의회가 교회 안으로 옮길 수 있게 해달라는 청원을 받았지만, 지역 노회에게 이첩했고, 이들은 고심 끝에 불법이라고 판단해 관할 구역 내에서 사용을 금지했다. 1828년에 첫 번째 장기가 에든버러 교회에 논란이 될 정도로 설치되었다. 제임스 스티븐이 하모니아 사크라: 가장 승인된 시편과 찬송가의 선곡을 출판한 것과 거의 같은 시기에, 작은 오르간을 보여주는 프런티스를 도발적으로 인쇄했다.^[31] 교회 봉사 협회는 1865년 소송 연구와 개혁을 촉진하기 위해 설립되었고 1년 후 장기가 교회에 공식적으로 인정되었다.^[32] 그들은 다량으로 교회에 추가되기 시작했고 대략 세기 말에 스코틀랜드 교회 목사들 중 3분의 1이 사회의 일원이었고 80% 이상의 키르크는 장기와 합창단을 둘 다 가지고 있었다. 그러나 이들은^[33] 교회 내 보수적인 요소들 사이에서 상당한 반대에 부딪혔고 일부 교회에서는 장기가 한 번도 배치되지 않는 등 여전히 논란이 되고 있다.^[31]

마찬가지로 성공회에서도 옥스퍼드 운동의 영향과 성공회와의 연계가 더 많은 전통적인 예배의 도입으로 이어졌고 1900년 경에는 초연된 합창단과 음악적 예배가 표준이었다.^[34] 가톨릭 교회에서도 비슷한 패턴이 발생했는데, 세기의 초엽에는 음악이 예배에 도입되고 장기가 교회 안에 놓였다. 1820년까지 7개 도시의 교회에는 장기가 있었다.^[30] 1843년 대교란 때 커크에서 탈피한 자유교회는 음악보다 보수적이었고, 장기는 1883년에 이르러서야 허가되었다.^[35]

찬송가는 1850년대에 연합 장로교회에서 처음 소개되었다. 그들은 1870년대에 스코틀랜드와 자유교회에서 일반화되었다. 스코틀랜드 교회는 1870년에 200곡의 찬송가를 채택했고 자유교회는 1882년에 그 뒤를 따랐다.^[35] 미국 복음주의자들 Ira D의 방문. 샌키(1840–1908)와 드와이트 L. 무디(1837–99)가 1874–75년에 에든버러와 글래스고에게 가서 스코틀랜드에서 교회 음악을 대중화하는 것을 도왔다. 무디상키 찬송가는 20세기까지 베스트셀러로 남아 있었다.^[36] 산키는 하모니엄을 매우 인기 있게 만들어 서민 선교단체들이 동행음악의 도입을 애원할 정도였다.^[37]

20세기

20세기 초 스코틀랜드 카톨릭 교회는 찬송가의 사용을 공식화하였고, 스코틀랜드의 찬송가는 웨스트민스터 찬송가에 해당하는 《Thunes and Hymns》(1913)가 출판되었다.^[38] 1938년 스코틀랜드 연안의 이오나 섬에 에큐메니컬 이오나 커뮤니티가 창립되면서, 영국과 미국 전역에서 사용되었던 매우 영향력 있는 형태의 음악으로 이어졌다. 대표적인 음악가인 존 벨(John Bell, 1949년)은 민요를 각색하거나 민요 양식의 곡을 만들어 지역사회의 정신적 경험에서 자주 나오는 가사에 맞게 만들었다.^[39] 1961-69년 던블레인의 에큐메니컬 스코틀랜드 교회당에서 열린 비공식 회의인 던블레인의 상담은 신학적 무결성을 유지하는 현대 찬송가를 제작하려고 시도했다. 그들은 1960년대의 영국 "Hymn 폭발"을 초래했고, 그 결과 새로운 찬송가들의 여러 컬렉션을 만들었다.^[40] 스코틀랜드 고전음악의 전통이 성장하면서 합창 작품에 대한 관심도 다시 높아졌다. 30개가 넘는 사람들이 제임스 맥밀런 (b. 1959년)에 의해 만들어졌으며, 그의 성도 포함되었다. 회합 참가를 요구하는 안네의 미사(1985년)와 오케스트라와 합창단을 위한 그의 마그니카트(Magnificat)와 누크 디미티스(2000년)를 말한다.^[41]

참고 항목

• 게일어 찬송가
• 앵글스피어의 찬송가 (독일어로 된 기사)

참조