쿠이우스 레기오, 에이우스 종교

Cuius regio, eius religio

Cuius regio, eius religio는 문자 그대로 "누구의 왕국, 그들종교"를 의미하는 라틴어 구절이다. 즉 통치자의 종교는 지배자의 종교를 지시하는 것이었다.이 법적 원칙은 서구 문명 내에서 종교집단적 자유(개인은 아니더라도)에 큰 발전을 이루었다.개인의 종교적 차이를 용인하는 것이 받아들여지기 에, 대부분의 정치인들과 정치 이론가들은 종교적 다양성이 국가[1] 약화시키고, 특히 국가 내에서 [2]교회적으로 전달되는 통제와 감시를 약화시키는 을 당연하게 여겼다."큐어스 레지오"의 원칙은 이러한 국가 기법의 패러다임과 신성 로마 제국의 독일어권 영토에서 발전하고 있는 종교적 다원주의(단일 영토 내의 공존)의 새로운 경향 사이의 충돌에서 타협한 것이었다.그것은 다른 고해성사를 피해 로마 카톨릭루터교의 신민주주의 국가에만 신봉자들의 집단 이주를 허용했다.

1555년 아우크스부르크 조약에서, 신성 로마 제국 내 로마 가톨릭 세력과 개신교 세력 간의 무력 충돌 기간이 끝났고, 독일어를 사용하는 국가들의 통치자들과 신성 로마 황제 카를 5세는 이 원칙을 받아들이는데 동의했다.실제로 이 원칙은 1532년 뉘른베르크 종교 평화에서 1546년-1547년 슈말칼딕 전쟁 사이에 이미 시행되었다.이제 법률적 의미에서 합법적, 그것은 또한 일부를 형성한 예비군 교회페르디난데이의 분리된 원칙에 따라 종교의 문제가 다루어진 교회 공국과 그 교회 국가의 일부 도시를 제외한 제국의 모든 영토에 적용되는 것이었다.아우크스부르크 조약의 조약입니다.이 협정은 개신교와 가톨릭 사이의 조직적인 군사행동의 첫 물결의 종결을 의미했다. 그러나 이러한 원칙들은 1545-1648년 반종교 전쟁 동안 요소들이었다.

이것은 다른 개혁된 형태의 기독교 (칼빈교와 같은)와 급진적인 체계들을 배제했다.그러나 일부 비루테리아인들아우크스부르크 신앙고백 바랴타의 도움으로 루터교도로 통했다.제국에서 가장 널리 퍼져 있던 두 가지 이외의 관습은 법에 의해 이단으로 간주되어 [3]사형에 처해질 수 있었다."cuius regio"는 "양심의 자유"라는 현대적 이상을 명시적으로 허용할 의도가 없었지만, 통치자의 종교에 동의하지 못한 개인들은 그들의 소유물을 가지고 그의 영토를 떠나는 것이 허용되었다.또한 페르디난도 선언에 따라 루터교 기사들은 어디에 살든 그들의 종교를 유지할 수 있는 자유가 주어졌다.1629년 반환령에서 가톨릭 신자들에 의한 페르디난디 선언의 취소는 1618-1648년의 30년 전쟁을 부채질하는 데 도움을 주었다.환수령 자체는 아우크스부르크 조약의 1555년 조건을 복원한 1635년 프라하 조약에서 뒤집혔다.1648년 웨스트팔렌 조약은 통치자들이 그들의 신하들을 강제로 개종시키는 것을 금지하고 제국 영토의 공식 종교를 규범적인 해로서 1624년의 지위로 결정함으로써 그 원칙을 근본적으로 폐지했다.[4]

비록 몇몇 반대론자들은 이민을 갔지만, 다른 사람들은 니코데미티인으로 살았다.유럽 대륙의 지리적, 언어적 상황 때문에, 이민은 가톨릭 [citation needed]땅에 사는 개신교보다 개신교 땅에 사는 가톨릭 신자들에게 더 가능했다.그 결과 유럽 대륙에서는 크립토 파피스트보다 크립토 프로테스탄트가 더 많았다.

신성 로마 황제이자 스페인의 왕인 카를 5세는 1555년 아우크스부르크 의회에서 종교와 영토에 관한 분쟁을 해결하라고 그의 형에게 지시했다.

제국의 종교 분열

16세기 이전과 대분열 이후 서유럽과 중앙유럽 기독교에 지배적인 신앙이 하나 있었는데 그것은 로마 가톨릭 신앙이었다.카타르왈덴세스와 같은 그 시기에 생겨난 이단 종파들은 빠르게 소멸되거나 관련이 없게 되었다. 허스와 마틴 루터 등 후기의 주요 인물들은 처음에는 가톨릭 교회의 개혁을 요구했지만 반드시 신앙 자체를 거부하지는 않았다.그 후, 루터의 운동은 가톨릭 교회에서 이탈하여 루터 교파를 형성하였다.처음에 신성 로마 황제 카를 5세에 의해 승려들 사이의 중요하지 않은 논쟁으로 치부되었던 종교 개혁의 아이디어는 이어진 논란에 휩싸인 신성 로마 제국의 많은 영토에서 논란과 문제를 부각시켰다.새로운 개신교 신학은 잔인하게 억압되고 대중의 정치와 종교 운동이 분쇄된 독일 농민 전쟁 (1524–1526)에서 사회적 행동에 활기를 불어넣었다.1531년, 자신들에 대한 유사한 탄압이 반복될 것을 우려한 몇몇 루터교 왕자들은 자신과 서로를 영토 침해로부터 보호하기로 동의하고 가톨릭 왕자와 군대에 [5]대항하는 정치적 동맹으로 기능하는 Schmalkaldic League를 결성했다.

왕자와 가톨릭 성직자 모두 가톨릭 교회 내에서 증가하는 제도적 폐해가 [6]신자들의 관행을 방해한다는 것을 널리 이해했다.1537년, 교황 바오로 3세는 폐해를 조사하고 개혁을 제안하고 실행하기 위해 평의회를 소집했다.게다가, 그는 몇 가지 내부 개혁을 실시했다.이러한 노력과 찰스 5세의 협력에도 불구하고 개신교와 가톨릭의 화해는 교회학의 다른 개념과 [7]정당성의 원칙에 기초했다.같은 해, 슈말칼딕 연맹은 자체 평의회를 소집하고 몇 가지 신앙의 가르침을 내세웠다; 루터는 참석했지만, 회의에 참석하기에는 너무 아팠다.대표단이 1540-41년 레겐스부르크에서 다시 만났을 때 대표자들은 신앙과 정당화의 교리에 동의할 수 있었지만 성례의 수, 특히 고백과 면죄가 성례적인지 여부에 대해서는 합의할 수 없었고, 그들은 "[8]교회"의 정의에 대해서는 큰 차이를 보였다.가톨릭 신자들과 루터교 신자들은 그 어느 때보다도 멀리 떨어져 있는 것처럼 보였다; 몇몇 마을과 도시에서만 루터교 신자들과 가톨릭 신자들이 조화롭게 함께 살 수 있었다.1548년까지 정치적 의견 불일치가 종교적 문제와 겹치면서 어떤 종류의 합의도 [9]요원해 보였다.

1548년 카를은 공통점을 찾기 위해 종교제국주의(아우크스부르크 임시라고도 함)를 선언했다.이 노력은 개신교와 가톨릭 왕자와 교황청을 멀어지게 하는 데 성공했고, 심지어 그의 법령이었던 찰스도 종교적 정착지의 [10]절반에 달하는 정치적, 외교적 차원에 불만족스러워했다.교황 율리우스 3세가 트렌트 가톨릭 평의회에서 소집한 1551-52년 회의는 가톨릭의 가르침을 재확인하고 개신교 [11]이단들을 새롭게 규탄했다.의회는 17세기와 18세기에 가톨릭 교회의 개혁에 중요한 역할을 했다.

아우크스부르크 국회

아우크스부르크 조약
날짜.1555
위치아우크스부르크
참가자카를 5세의 대리인 로마 왕 페르디난드황실 대표단
결과
  1. Cuius regio, eius religio 원칙은 왕자들이 가톨릭이나 루터교인 아우크스부르크 신앙고백을 채택하고 그들의 국가 내에서 종교적 순응을 강요하는 것을 허용했다.
  2. 교회 예비군 원칙은 교회 왕자들이 다른 종교로 개종하면 그들의 통치를 포기해야 할 것이라고 판결했고, 그 영토가 가톨릭으로 유지되도록 보장했다.
  3. 페르디난도 선언문은 기독교 왕국에 사는 개신교인들의 종교적 자유를 보호했지만 구속력 있는 법으로 봉안되지는 않았다.

가톨릭과 개신교의 이념은 그 어느 때보다도 멀리 떨어져 보였다.찰스의 임시 해결책은 아무도 만족시키지 못했다.그는 아우크스부르크에서 여러 나라들이 종교적 문제와 그 해결책을 논의할 일반 의회를 명령했다 (이것은 1530년의 아우크스부르크 의회와 혼동되어서는 안 된다.그는 직접 참석하지 않았고, 그의 형제인 페르디난드에게 영토, 종교, 지방 [11]권력의 분쟁을 "행동하고 해결할" 권한을 위임했다.회의에서 페르디난드는 다양한 대표들을 설득하고 설득하고 위협하여 세 가지 중요한 원칙인 퀴우스 레기오, 에이우스 종교, 교회적 유보, 페르디난드 선언에 대해 합의를 이끌어냈다.

아우크스부르크 회의에서 독일 사유지 대표들은 종교적 평화의 가능성에 대해 논의한다.

쿠이우스 레기오, 에이우스 종교

국가 내에서 내부 종교적 통합을 위해 제공된 cuius regio, eius religio의 원칙:왕자의 종교는 국가와 모든 주민의 종교가 되었다.왕자의 종교에 순응하지 못하는 주민들은 16세기에 혁신적인 아이디어인 떠나도록 허락되었다; 이 원칙은 여러 대표자들에 의해 장황하게 논의되었고, 그들은 모든 가능한 각도에서 문제와 제안된 해결책을 검토한 후 마침내 그것의 표현에 대한 구체적인 것에 대해 합의를 보았다.쿠이우스 레지오, 에이우스 종교는 왕들이 교황에게 충실하게 복종해야 한다는 이전의 가톨릭 가르침에 반대했다.이러한 복종은 협력의 더 큰 결실을 낳고 정치적 내분, 교회 분열의 감소로 생각되었다.cuius regio, eius religio라는 단어는 1582년 그리프스왈드 [12]대학레기스트 요아힘 스테파니에 의해 만들어졌다.

아우크스부르크 평화 제2원칙과 제3원칙

두 번째 원칙은 기독교적 보호 또는 예비군 성직자라고 불리는 교회 국가의 특별한 지위를 다루었다.만약 주교나 수도원장이 종교를 바꾸면, 그는 그의 통치를 포기해야 할 것이고, 가톨릭 후계자를 선출할 수 있게 될 것이다.

페르디난드의 선언으로 알려진 세 번째 원칙은 개혁된 종교가 1520년대 중반부터 그곳에서 행해졌더라면 기사와 교회 국가의 일부 도시들은 종교적 통일성의 요구로부터 면제되었고, 가톨릭과 루터교도가 함께 살았던 몇몇 혼합된 도시들과 마을들이 허용되었다.퍼디난드는 마지막 순간에 이것을 [13]자신의 권한으로 삽입했다.

법적 영향

1555년 이후 아우크스부르크 조약은 신성로마제국의 독일 영토에서 루터교와 가톨릭교의 공존을 지배하는 합법적인 문서가 되었고, 이른바 구신앙 신봉자들과 루터교 신봉자들 사이의 많은 긴장을 개선하는 데 도움이 되었다.그것은 두 가지 근본적인 결함이 있었다.첫째, 페르디난드는 토론을 통해 교회의 유보 문제에 대한 기사를 서둘러 썼다; 그것은 종교인 쿠이우스 레지오의 수용에 따른 정밀 조사와 토론을 거치지 않았다.그 결과, 그 문구는 모든, 심지어 대부분의 잠재적인 법적 시나리오를 다루지 못했다.그의 임시 선언문 페르디난데이는 본회의에서 전혀 논의되지 않았다. 대신, 그는 "행동하고 [11]정착하기 위해" 권한을 행사하기 위해 마지막 순간에 왕족과 [14]기사의 로비에 대응하면서 그것을 추가했다.

페르디난드, 1531년 이후의 로마 왕이자 신성 로마 황제 (1555년–1564년)그의 형은 아우크스부르크 의회에서 분쟁을 해결하라고 그에게 지시했다.

이러한 특정한 실패들은 이후 수십 년 동안 제국을 괴롭혔다.아마도 아우크스부르크 조약의 가장 큰 약점은 소위 복음주의적이고 개혁적인 전통에서 나타나는 종교적 표현의 다양성이 증가하는 것을 고려하지 않았다는 것이다.1555년까지, 루터가 제안한 개혁은 더 이상 종교적 표현의 유일한 가능성이 아니었다.프리지안 메노 시몬스 (1492–1559)와 그의 추종자, 남서쪽과 북서쪽에서 특히 강한 요한 칼뱅의 추종자, 또는 훌드리흐 츠빙글리의 추종자들은 아우크스부르크 조약 하에서 고려와 보호에서 제외되었다.종교 평화에 따르면, 그들의 종교적 믿음은 공식적으로는 [15]이단적이었고, 1781년 톨러레이션 특허가 있기 전까지 합스부르크 가문의 직접적인 통치 아래 영토에 남아 있었다.

속지에서의 적용

그러나 국가 차원에서 개인의 종교적 관용에 대한 생각은 다루어지지 않았다: 개혁 교회와 급진 교회들 모두 평화 하에서 보호받지 못했다. (칼빈교도와 아나베티스트들은 어떤 경우에도 카위우스 레조이우스 종교 원칙을 거부할 것이다.)크립토 칼빈주의자들은 개혁적인 믿음에 적응한 아우크스부르크 신앙의 변형된 버전을 그들에게 제공한 필립 멜랑슈톤에 의해 수용되었다.한 가지 역사적 예는 헤센카셀의 경우로, 아우크스부르크 신앙고백이 1566년에 채택되었지만, 그 영토는 그 당시에도 사실상 개혁되었고 1605년에 개혁 신앙고백을 공식적으로 채택할 때까지 계속되었다.

가톨릭이나 루터교 귀족의 지배 아래 살고 있는 많은 개신교 단체들은 여전히 이단이라는 비난을 받을 위험에 처해 있었다.1648년 베스트팔렌 조약이 체결될 때까지 공식적으로 칼뱅주의자들에게 관용이 확대되지 않았고, 대부분의 아나베티스트들은 결국 트란실바니아, 바르샤바 연합, 오스만 제국 또는 러시아로 동쪽으로, 잉글랜드와 신대륙으로 서쪽으로 이동하거나 순교했다.

1648년 웨스트팔렌 조약이 황제를 제외한 신성로마제국의 모든 통치자들에게 그들의 종교를 바꾸도록 제한한 후, 통치자들은 개종을 선택하면서 이미 존재하는 종교들을 용인해야만 했다.예를 들어, 작센 선제후 프레데릭 아우구스투스 1세는 폴란드의 이 되기 위해 1697년에 가톨릭으로 개종했지만 작센 선제후는 공식적으로 개신교를 유지해야 했다.작센 선제후는 심지어 제국주의 개신교 단체의 이사직을 유지하는데 성공했다.[16]

1613년 브란덴부르크의 선거인지기스문트는 칼뱅주의로 개종했지만, 그의 신하들은 대부분 루터교도로 남아있었다.브란덴부르크-프러시아는 1817년 프러시아 교회연합까지 루터교와 칼뱅교 둘 다 공식 종교였던 이중 신앙 국가로 남아 있었다.브란덴부르크의 선거인들은 이미 신성로마제국의 국경 밖에 위치해 폴란드 왕에게 봉헌되어 있던 두칼 프러시아에서 가톨릭교를 용인했다.그들은 나중에 폴란드에 있는 다른 가톨릭 영토를 획득했지만, 교회 [17]: 236 수익에 80%의 세금을 부과했다.브란덴부르크-러시아는 또한 가톨릭이 공식 종교였던 서독의 영토를 얻었다.1747년, 프레데릭 대왕은 가톨릭 대성당인 세인트루이스에 대한 허가를 내주었다. 루터교 수도 [17]: 241 베를린에 지어질 헤드윅 대성당.

쿠이우스 레기오 종말, 에이우스 종교

교회 영역에서의 적용

루터교가 된 가톨릭 주교들과 수도원장들아우크스부르크 조약까지 그들의 직책과 수입을 잃어야 하는지에 대한 문제에 대한 합의가 이루어지지 않았다.그러나 1525년 이에 앞서 프러시아 공작 알베르트는 루터교로 개종하여 튜턴 기사단을 추방했다.그는 공식적으로 그의 땅을 루터교 신앙으로 바꿀 수 있었고, 기사단 그랜드 마스터로서의 그의 교회 지위를 세속 공국으로 바꿀 수 있었다.쾰른 대주교 선출자인 게브하르트 트루체스 폰 발트부르크가 개혁 신앙으로 개종했을 때, 아우크스부르크 조약의 조건에도 불구하고, 그는 똑같이 할 수 있다고 생각했다.가톨릭 신자들은 바이에른의 에른스트를 새로운 대주교 선출자로 임명했고 5년 간의 쾰른 전쟁을 치렀다.Gebhard Truchsess von Baldburg는 추방되었고 쾰른은 로마 가톨릭 신자로 [18]남았다.

오스나브뤼크의 주교퀴우스 레기오, 에이우스 종교에서 예외였다.오스나브뤼크는 1543년 이후 개신교 주교 몇 명이 개종하거나 선출되면서 점차 루터교가 되었다.그러나 가톨릭 예배는 여전히 진행되었고 가톨릭 주교들도 선출되었기 때문에 완전한 루터교가 되지 못했다.오스나브뤼크에서 부분적으로 협상된 웨스트팔렌 조약에서 가톨릭과 루터교 종교는 모두 1624년 오스나브뤼크에서 그들이 가졌던 지위를 회복했다.오스나브뤼크는 주교가 통치하는 교회 영토로 남아있었지만, 그 직책은 하노버 왕가가 된 가문에서 선발된 가톨릭 주교와 루터교 주교가 번갈아 맡게 되었다.이 지역은 루터교 주교가 통치하는 동안 가톨릭 신자들은 [19]쾰른 대주교가 감독했다.

1731년, 잘츠부르크대주교 폰 피르미안은 그의 영토를 재심판하기로 결정했다.처음에 이것은 개신교 아이들이 가톨릭 시설에서 자랄 수 있도록 부모로부터 그들을 압류하는 것을 포함했다.대주교는 [17]잘츠부르크에 사는 약 20,000명의 루터교도들을 진압하기 위해 제국군과 바이에른군에게 도움을 요청했다.대주교가 그들이 급진주의자라고 주장했을 때, 그들은 평범한 종류의 루터교도로 조사되고 결정되었다.어쨌든 그는 그들을 추방했고, 이는 1648년 웨스트팔렌 조약에 따라 기술적으로 합법적이었습니다.

1732년 2월, 프러시아의 프레데릭 빌헬름 1세는 그들을 [20]동프로세스에 재정착시키겠다고 제안했다.다른 사람들은 하노버나 네덜란드 공화국으로 갔다.게다가, Salzburgers의 공동체는 영국의 식민지 Georgia에 정착했다.

1966년 안드레아스 로흐라허 대주교는 축출에 대해 유감을 표명했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Finkelman, Paul (2 November 2012). "Toleration and Diversity in New Netherland and the Duke's Colony: the roots of America's first disestablishment". In Gunn, T. Jeremy; Witte, John (eds.). No Establishment of Religion: America's Original Contribution to Religious Liberty. Oxford: Oxford University Press (published 2012). ISBN 9780199986019. Retrieved 17 November 2019. At the beginning of the seventeenth century ... virtually all European political leaders accepted the idea that religious diversity was dangerous to the stability of any government. ... Political leaders and political theorists alike assumed that religious difference would inevitably lead to internal social conflict or even civil war and anarchy. The brutal wars of the sixteenth century certainly reinforced this idea. ... Religious diversity among Christians was simply too dangerous for most jurisdictions.
  2. ^ Karp, Alan (January 1985). "John Calvin and the Geneva Academy: Roots of the Board of Trustees". History of Higher Education Annual. Vol. 5. Transaction Publishers (published 1985). p. 12. ISBN 9781412825283. Retrieved 17 November 2019. The conception of the church as the spiritual arm of the temporal authority was in accord with the Reformation view of the proper relationship between church and state.

    During the Middle Ages society was considered a universal whole governed by God through the papal vice-regency. ... The Reformation brought the medieval unity to an end and replaced it with the Augsburg formula of religious compromise, cuius regio eius religio.

  3. ^ Del Col, Andrea (2010). L'Inquisizione in Italia. Milano: Oscar Mondadori. pp. 779–780. ISBN 978-88-04-53433-4.
  4. ^ a b 고래 같은 2012년, 페이지 624
  5. ^ Holborn, 일반적으로 개신교 탄압, 정치적 분열 및 개신교 활동의 통합에 대한 개신교의 두려움에 대한 논의는 페이지 204–246을 참조하고, 합스부르크 정책, Schmalkalden 활동 및 샤를과 클레멘트의 동맹에 대해서는 페이지 214–227을 참조한다.
  6. ^ 홀본, 페이지 205
  7. ^ Holborn은 1555년 율리우스와 그의 후계자가 6주 후에 사망했기 때문에 그 당시 교황직은 이례적으로 약했다고 설명한다(p.242). Hubert Jedin, Konciliengeschichte, Freiburg, Herder, 1980, ISBN 978-0164-0449-0, 85 참조.
  8. ^ 홀본, 페이지 227~248
  9. ^ Holborn, 229–245페이지, 특히 231–232페이지.
  10. ^ 홀본, 페이지 231–232
  11. ^ a b c 홀본, 페이지 241
  12. ^ 스티븐 오즈먼트, 1250-1550(1980) 페이지 259n13.
  13. ^ 종교개혁이 신성로마제국에 미치는 영향에 대한 일반적인 논의는 홀본, 6-9장 (123-248페이지)을 참조한다.
  14. ^ 홀본, 페이지 244~245
  15. ^ 홀본, 페이지 243~246
  16. ^ Kalipke, Andreas (2010). "The Corpus Evangelicorum". In Coy, J.P.; Marschke, B. Benjamin; Sabean D.W. (eds.). The Holy Roman Empire, Reconsidered. Berghahn. pp. 228–247.
  17. ^ a b c Clark, Christopher M. (2006). Iron Kingdom: The Rise and Downfall of Prussia, 1600–1947. Belknap Press. pp. 141–144. ISBN 978-0674023857.
  18. ^ 파커, 제프리30년 전쟁, 페이지 17ISBN 0-415-12883-8
  19. ^ Knudsen, Jonathan B. (2002). Justus Möser and the German Enlightenment (1st pbk. ed.). Cambridge, UK & New York: Cambridge University Press. ISBN 9780521522526. The Peace of Westphalia recognized that neither Protestant nor Catholic fortunes predominated; more than that, it left Osnabrück an ecclesiastical state but strictly enforced an alternating Evangelical-Catholic episcopal succession. Osnabrück thus shared with other ecclesiastical states the mixture of secular and religious authority represented in the figure of the prince-bishop; it was unique in that it became partly a hereditary possession of the house of Hanover (at first Braunschweig-Lüneburg) and partly an electoral Catholic bishopric.
  20. ^ Walker, Mack (1992). The Salzburg Transaction: Expulsion and Redemption in Eighteenth-Century Germany.

레퍼런스

추가 정보

  • Brady, Thomas, et al.(1995).유럽사 핸드북, 1400-1600, 대 2. 레이든: 브릴.ISBN 978-90-04-09761-2
  • 브로덱, 테오도르 5세(1971년)."신성로마제국의 사회정치적 현실"학제간 역사 제1호: 395~405. 1971.
  • 서덜랜드, 뉴멕시코주. "30년 전쟁의 기원과 유럽 정치 구조"영국 역사 리뷰 107 (424) : 587–625. 1992.