장로교

Presbyterianism
이 기사는 개신교 개혁 분파에 관한 것이다.교회 구성 방법은 장로회 정치를 참고하세요.광범위한 개혁 전통에 대해서는 칼뱅주의를 참고하세요.
"예전 교회"는 여기서 리다이렉트됩니다.기타 용도는 장로교회를 참조하십시오(동음이의).
불타는 덤불은 장로교회에서 흔히 사용하는 상징입니다.[1] 아일랜드 장로교회에서 사용하는 상징입니다.그 밑의 라틴어 비문은 "불타오르지만 번창하고 있다"로 번역된다."Nec Tamen Consumberbatur"(아직 소비되지 않음)와 같은 좌우명의 대체 버전도 사용됩니다.
시리즈의 일부
칼뱅주의
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존 캘빈
배경
신학
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장로교는 스코틀랜드 교회로 거슬러 올라가는 개신교 내 개혁 전통의 일부입니다.장로교회는 장로들의 대표 집회에 의한 장로회 형태의 교회정치에서 그 이름을 따왔다.많은 개혁 교회들이 이런 식으로 조직되어 있지만, 장로교라는 단어는 대문자로 표현될 때 스코틀랜드 교회나 영국 남북전쟁 [2]중에 형성된 영국 반체제 단체들에 독특하게 적용된다.

장로교 신학은 전형적으로 그리스도의 믿음을 통한 신의 주권, 성경의 권위와 은혜의 필요성을 강조한다.1707년 [3]영국 왕국을 만든 연합법에 의해 스코틀랜드에서 장로교 교회 정부가 보장되었다.사실, 영국에서 발견되는 대부분의 장로교 신자들은 스코틀랜드 인맥을 추적할 수 있고, 장로교 종파 또한 대부분 스코틀랜드와 스코틀랜드-아일랜드 이민자들에 의해 북아메리카로 옮겨졌다.스코틀랜드의 장로교 종파들은 현대 장로교 내에는 다양한 신학적 견해가 있지만 존 칼빈과 그의 직계 후계자들의 개혁 신학을 고수하고 있다.장로교 정치를 사용하는 교회들의 지역 집회는 그 집회의 대표들로 구성된 집회에 의해 통치됩니다; 다른 수준의 의사결정(의사, 시노드, 총회)에서 발견되는 유사한 접근법입니다.세계에는 [4]대략 7천 5백만 명의 장로교도가 있다.

장로교의 뿌리는 16세기 종교개혁에 있는데, 존 칼빈의 제네바 공화국이 특히 영향력 있는 사례이다.스코틀랜드로 거슬러 올라가는 대부분의 개혁 교회들은 장로교이거나 정부의 집단주의자입니다.20세기에 일부 장로교인들은 세계교회협의회를 포함한 에큐메니컬 운동에 중요한 역할을 했다.많은 장로교 종파들은 다른 개혁파 종파 및 다른 전통의 기독교인들과 함께 일하는 방법을 발견했는데, 특히 개혁파 교회 세계 성찬회에서 그러하다.몇몇 장로교 교회들은 회중파, 루터교, 성공회, 감리교와 같은 다른 교회들과 연합을 맺었다.미국의 장로교 신자들은 주로 스코틀랜드 이민자, 스코틀랜드계 아일랜드 이민자, 그리고 원래 회중이었지만 국경 [5]지역에 대한 1801년 합의된 연합 계획 때문에 변경된 뉴잉글랜드 양키 공동체에서 왔다.

장로교 정체성

상세 정보:스코틀랜드의 기독교와 중세 스코틀랜드의 기독교의 역사
스코틀랜드의 이오나 수도원은 세인트 콜럼바에 의해 세워졌다.

초기 역사

주요 기사:스코틀랜드의 기독교화

장로교 전통, 특히 스코틀랜드 교회의 전통은 6세기 하이버노-스코틀랜드 [6][7][8]선교에 의해 성 콜럼바가 세운 기독교 교회로 그 뿌리를 거슬러 올라간다.그들의 사도적 기원을 성 [9][10]요한으로 거슬러 올라가면서, 컬디 부부는 "다른 수도원 제도들이 [11][6][12]서로 독립되어 있는 동안 기관 내 권위를 행사하는 장로들과 함께 이 지역에서 켈트 기독교의 주요 특징인 기독교 수도원주의를 실천했다.스코틀랜드의 교회는 로마 교황청과는 다른 날짜에 부활절 기독교 축제를 지켰고 수도사들은 독특한 스타일의 삭발을 [13]사용했다.그러나 664년 휘트비 시노드는 부활절을 켈트 [14]날짜가 아닌 로마 날짜에 따라 기념해야 한다는 판결을 내리면서 이러한 구별을 끝냈다.비록 로마의 [14]영향이 스코틀랜드 교회를 지배하게 되었지만, "운율적인 시편의 노래, 그들 중 많은 부분이 오래된 켈트 기독교 스코틀랜드 전통과 민속 음악에 맞춰졌다"와 같은 켈트족의 영향이 스코틀랜드 [15]교회에 남아 있었고, 이는 후에 "스코틀랜드 장로교 [16][17]예배의 구별되는 부분"이 되었다.

발전

존 녹스

장로교 역사는 기독교 역사의 일부이지만 16세기 개신교 개혁 과정에서 뚜렷한 운동으로 장로교의 시초가 되었다.가톨릭 교회가 종교 개혁가들에게 저항하면서, 여러 다른 신학 운동들이 교회로부터 갈라져 다른 종파를 낳았다.장로교는 개혁신학의 발전에 기여한 프랑스 신학자 존 칼빈과 제네바에서 칼빈과 함께 공부한 스코틀랜드 가톨릭 신부 존 녹스의 작품에서 특히 영향을 받았다.그는 스코틀랜드에 개혁된 가르침을 가져왔다.장로교는 그 조상을 주로 스코틀랜드로 거슬러 올라간다.1560년 8월, 스코틀랜드 의회는 스코틀랜드 왕국의 신조로 스코틀랜드 고해성사를 채택했다.1560년 12월, 중요한 교리상의 문제들을 요약하는 제1권 훈육서가 출판되었고, 또한 나중에 장로회로 [18]알려지게 된 감독관들과 함께 10개의 교회 구역을 만드는 것을 포함한 교회 정부를 위한 규정을 제정하였다.

이윽고 스코틀랜드 고해성사는 1643년과 1649년 사이에 웨스트민스터 의회에 의해 공식화된 웨스트민스터 신앙고백서와 더 크고 짧은 교리문답으로 대체될 것이다.

특성.

장로교인들은 교리, 제도적 조직(또는 "교회 질서")과 예배로 다른 종파들과 구별된다; 종종 관습과 질서를 규제하기 위해 "질서록"을 사용한다.장로교의 기원은 칼뱅주의에서 비롯되었다.장로교의 많은 분파들은 이전에 더 큰 집단들로부터 분열된 것의 잔재이다.어떤 분열은 교리적인 논쟁으로 인해 일어난 반면, 어떤 분열은 교회 사무소에 임명된 사람들이 웨스트민스터 신앙고백에 동의해야 하는 정도에 관한 의견 불일치로 인해 일어났는데, 웨스트민스터 신앙고백은 역사적으로 중요한 고백 문서로서 역할을 하고 있지만, 성경 다음으로, 그러나 특정한 것을 지시하고 있다.장로교 교회에서 성경의 표준화 및 번역에 대한 많은 노력.

장로교 신자들은 교육과 평생학습에 큰 중요성을 두고 있으며, 인간의 어떠한 행동도 구원에 영향을 미칠 수 없다는 믿음으로 절제되어 있다.

경전, 신학 문서, 교회 교리의 이해와 해석에 대한 지속적인 연구는 종종 "하위 기준"이라고 불리는 교회의 다양한 지부에 의해 공식적으로 채택된 몇 가지 믿음과 교리문답에 구체화된다.

정부

주요 기사 : 장로회 거버넌스
1891년 존 헨리 로리머의 '스코틀랜드 커크의 장로 서품'스코틀랜드 국립미술관

장로 정부는 원로들로 구성된 평의회에 의해 이루어진다.교육 및 통치 장로는 지역 교단의 규율, 양육 및 사명을 담당하는 회의 또는 회의로 알려진 가장 낮은 위원회에서 지정되고 소집됩니다.장로(목사 또는 목사)를 가르치는 것은 성사를 가르치고, 숭배하고, 성사를 수행할 책임이 있다.목사나 목사는 개별 집회에 의해 소집된다.신도들은 목사나 목사의 봉사를 요구하지만, 이 요구는 지역 노회에서 승인되어야 한다.목사 또는 목사는 교육 원로이자 세션 의장이지만 보통 교단의 구성원은 아닙니다.

지배적인 장로는 신도들의 양육과 지도력을 책임지고 신도들에 의해 선출되고 지도적인 장로와 함께 봉사하도록 임명된 남성 또는 여성이다.종종, 특히 더 큰 집회에서, 장로들은 집회에서 필요한 사람들에게 건물, 재정, 시간적 사역의 실용성을 다른 관리들에게 위임한다.이 그룹은 "부회", "부회", "부회", "부회", "부회" 등으로 다양하게 알려져 있다.이들은 때때로 전체 신도들에게 "주례자"로 알려져 있다.

세션 위에는 지역 책임을 지는 장로회가 있습니다.이들은 각 구성 집회의 지도 원로들과 지배 원로들로 구성되어 있다.노회는 중간 수준의 시노드가 존재하긴 하지만, 일반적으로 총회라고 알려진 더 넓은 지역이나 국회에 대표를 보낸다.이 신도/노회/노회/시노드/총회 스키마는 스코틀랜드 교회 또는 장로교 교회와 같은 더 큰 장로교 교회의 역사적 구조에 기초합니다; 미국의 장로교 교회와 아일랜드의 장로교 교회와 같은 몇몇 단체들은 회합과 교회 사이의 단계 중 하나를 건너뜁니다.총회, 그리고 보통 생략되는 단계는 시노드이다.스코틀랜드 교회는 1993년에 [19]시노드를 폐지했다.

장로교 통치는 장로교 종파와 다른 많은 개혁 [20]교회들에 의해 행해진다.

독트린

다음 항목도 참조하십시오.개혁신학
장로교 교회에서 부활절을 위해 장식된 켈트 십자가
장로교 기념 정원의 눈 덮인 켈트 십자가
미국 재향군인부[21] 국립묘지관리국에서 사용하는 '예배자 십자가'

장로교는 역사적으로 고백의 전통이다.여기에는 두 가지 의미가 있습니다.분명한 것은 고해성사가 어느 정도 권위적인 지위를 가진 신앙고백의 형태로 신앙을 표현한다는 점이다.다만, 이것은 보다 미묘한 점에 근거하고 있습니다.고해성사 교회에서는 신학이 개인의 문제만은 아니다.개인이 성경을 이해하도록 장려되고 현재의 제도적 이해에 도전할 수 있는 반면, 신학은 공동체 전체에 의해 수행된다.고백으로 [22]표현되는 것은 신학에 대한 공동체의 이해이다.

그러나 고백주의에 대한 다양한 접근법이 생겨났다.헌금 방식, 즉 공식 기준이 교회의 실제 교리를 확립하는 정도가 실질적인 문제로 판명되었습니다.즉, 서품이나 교회의 법원에서 내려진 결정은 교리적인 기준에 대한 교회의 고수에 의해 교회가 전체로서 무엇을 의미하는지 주로 결정한다.

일부 장로교 전통은 교육에서 사용하도록 승인된 더 크고 짧은 교리문답과는 대조적으로 장로들이 등록해야 하는 교리적 기준으로 웨스트민스터 신앙고백만을 채택합니다.특히 북미의 많은 장로교 종파들은 웨스트민스터 표준을 성경에 종속된 교리의 표준으로 채택했다.이 문서들은 교리적인 면에서 칼빈주의적이다.캐나다의 장로교회는 웨스트민스터 신앙고백서를 원래의 형태로 유지하면서도, 그것이 쓰여진 역사적 시기는 읽었을 때 이해되어야 한다는 것을 인정한다.

웨스트민스터 신앙고백은 "스코틀랜드 교회의 주요한 하위 기준"이지만 "신앙의 본질에 들어가지 않는 점에서의 의견의 자유에 관하여"이다(V).이 공식은 고백이 신의 말씀을 반영하는 정도와 그것이 완전히 그렇게 하지 않았다고 믿게 된 사람들의 양심의 투쟁을 둘러싼 수년간의 투쟁을 나타낸다(예: 윌리엄 로버트슨 스미스.스코틀랜드 자유교회와 같은 일부 장로교회에는 그러한 "양심 조항"이 없다.

장로교회는 웨스트민스터 표준 외에 다른 개혁적 고해성사를 포함한 고백서를 채택했다.이 다른 문서들은 고대 신조의 진술들, 16세기 개혁 고백들, 그리고 20세기 문서들, 바멘의 신학 선언들, 1967년의 고백들, 그리고 짧은 믿음의 진술들을 포함한다.

캐나다 장로교회는 신앙고백서인 Living Faith(1984)를 개발해 교단의 하위 기준으로 유지하고 있다.웨스트민스터 신앙고백과 같은 형식의 고백서는 원래의 성경 본문으로 다시 관심을 끈다.

칼뱅주의와 웨스트민스터 신앙을 거부한 아일랜드 장로교 신자들은 아일랜드 비구독 장로교회를 결성했다.1906년부터 1929년 사이에 저명한 장로교 신학자이자 프린스턴 신학교 신약성서 교수였던 존 그레샴 매켄은 신학 모더니즘을 비판한 그의 기독교와 자유주의(1923년)에서 모더니즘 교리에 대한 반란을 이끌었다.그는 모더니즘과 자유주의 신학은 거짓 종교이며 기독교 언어인 "자유주의"로 자신을 가리는 거짓 종교라고 주장했다.이 종교는 자연주의, 인본주의, 세속주의, 감상주의가 하나로 합쳐진 결합이다.

예배와 예배

예배

주요 기사 : 장로교 예배

영국 제도로 그들의 유산을 추적하는 장로교 종파들은 보통 1640년대에 웨스트민스터 총회에 의해 개발된 공공 예배록의 원칙에 영감을 받아 교회 예배를 조직한다.이 디렉토리는 처음에 존 캘빈과 존 녹스에 의해 인도된 영국 청교도들에 의해 채택되고 발전된 개혁된 예배 관행과 신학을 문서화했다.그것은 스코틀랜드 의회에 의해 법으로 제정되었고, 다른 곳에서도 장로교 법안의 기초 문서 중 하나가 되었다.

장로교 교리문답, 19세기

역사적으로 장로교 예배의 기준을 발전시키는 원동력은 (예배할 때) 명령되지 않는 것을 [23]금지하는 예배의 규제 원칙이다.

이후 수 세기 동안, 많은 장로교 교회들은 찬송가, 악기 반주, 그리고 의례적인 제복을 예배에 도입함으로써 이러한 처방들을 수정했다.하지만, "예배자" 숭배 스타일은 한 가지가 아닙니다.비록 첫날 Sabbatarianism,[24]하는 사람이 기르는 것은 서비스는 심지어 종교 부흥 운동가 어조(일부 보수적인 종파 특히)에서, 또는 강하게, 루터교 이상 성공회의(특히 스코틀랜드의 전통은 estee의 관행으로 예배식의 복음을 알게 될 수 있는 신의 날을 위한 서비스를 설정합니다.사색찬송가, 설교, 회중참가(대부분의 미국 장로교도가 좋아하는 것)의 균형을 가능하게 하는 반정장(半正章) 또는 반정장(半正章)이다.[clarification needed]대부분의 장로교 교회들은 전통적인 예배의 해를 따르고 재의 수요일, 성주간, 부활절, 오순절 등과 같은 전통적인 휴일, 성스러운 계절을 지킵니다.그들은 또한 적절한 계절의 예배용 색 등을 사용한다.많은 사람들이 고대 전례식 기도와 응답을 성찬식에 포함시키고 매일, 계절, 축제 기념물을 따릅니다.그러나 개혁 장로교와 같은 다른 장로교 신자들은 아카펠라 전용 찬송가를 실천하고 성스러운 날의 축하를 피했다.

일부 장로교인들이 관여하는 개신교와 복음주의 교회에서의 고정통주의 및 신흥 교회 운동들 중에서 성직자들은 전통적인 검은 제네바 가운에서 알비와 차슈블과 같은 예복, 그리고 또한 캐소크와 서플리스(일반적으로 켈트족과 비슷한 길이의 고대 영국 스타일의 서플리스)로 이동하고 있다.앨버(Alb)는 오래된 갈리칸 의식의 비구슬식 튜닉으로, 일부, 특히 리터너블 운동과 동일시되는 사람들은 더 오래되고 더 에큐메니컬한 과거를 대표한다고 생각한다.

성모 마리아

다음 항목도 참조하십시오.개혁세례신학과 개혁세례신학의 성찬
헨리 존 돕슨 지음 스코틀랜드 성찬식

장로교 신자들은 전통적으로 예배는 두 가지 성례밖에 없다는 입장을 고수해왔다.

  • 세례: 침례법이 아닌 성부와 성자와 성령의 이름으로 유아 및 미침례 성인에게 세례(샘플링) 또는 침례(주입) 방식으로 세례한다.
  • 성찬(성찬회라고도 함)은 장로교도가 성령을 통해 빵과 포도주를 통해 영적인 의미에서 그리스도의 진정한 존재(공기압적 존재)를 믿는 것으로, 성찬이나 성찬과 같이 국지적으로 존재하는 것과 반대됩니다.

아키텍처

뉴저지 케이프 메이 근처에 있는 콜드 스프링 장로교 교회, 1823년 재건
1914년에 세워진 제4장로교회(시카고)

청교도 운동의 영향을 받은 일부 초기 장로교인들은 신도들을 지칭하는 '교회'와 교회가 만나는 [25]건물인 '회의의 집'을 구분하는 데 신중했다.19세기 후반까지, 극소수의 장로교인들이 그들의 건물을 "처치"라고 불렀습니다.장로교 신자들은 모임의 집(현재는 교회라고 불림)이 하나님의 예배를 지지하는 건물이라고 믿었다.어떤 경우에는 예배에 방해가 되지 않도록 장식이 엄격했다.초기 장로교 회의장은 매우 소박했다.회의실에는 스테인드글라스도, 정교한 가구도, 이미지도 찾아볼 수 없었다.종종 계단으로만 접근할 수 있도록 올려진 설교단은 건물의 중심부였다.그러나 이것들은 주요 장로교도의 표준적인 특징이 아니었다.이것들은 청교도들의 영향을 받은 장로교들의 물결이었다.

19세기 후반에 점진적인 변화가 일어나기 시작했다.번창한 신도들은 뉴욕시의 제4회 시카고 장로교회와 브릭 장로교 교회, 펜실베니아주의 섀디사이드 장로교 교회, 텍사스 포트워스의 세인트 스티븐 장로교, 그리고 많은 다른 교회들과 같은 당당한 교회들을 지었다.

보통 장로교 교회에는 성인의 동상이 없을 것이고 로마 가톨릭 교회의 전형적인 화려한 제단도 없을 것이다.대신, 사람들은 보통 신도들과 같은 층에 있는 "커뮤니케이션 테이블"을 발견할 것이고, 때때로 찬스르에 둘러싸여 있지만 제단을 볼 수 있는 것처럼 높이 올라갈 것이다.성찬 테이블과 그 뒤에 있는 성직자 사이에 레일이 있을 수 있으며, 여기에는 보다 장식적인 제단 형태의 테이블, 성가대 로프트 또는 성가대 좌판, 강의실 및 성직자 구역이 포함될 수 있다.제단은 성찬식탁이라고 불리며, 제단 지역은 장로교 신자들에 의해 성찬식탁이라고 불린다.장로교와 개혁교회에서는 성찬식 테이블이나 성찬식 테이블 위에 제단 십자가가 있을 수 있다.장로교에서는 웨스트민스터와 켈트 십자가의 "빈" 십자가를 사용함으로써 부활과 그리스도가 끊임없이 죽는 것이 아니라 한 번 죽어서 영원히 살아있다는 것을 강조한다.꽤 많은 장로교 교회 건물들은 종종 가운데에 원이 있는 십자가나 켈트 십자가로 장식된다.이는 부활을 강조할 뿐만 아니라 장로교의 역사적 측면도 인정한다.세례 글꼴은 입구 또는 성단 근처에 배치될 것입니다.장로교 건축은 일반적으로 상징성을 상당히 이용한다.성경의 장면을 묘사한 장식적이고 화려한 스테인드글라스 창문도 발견할 수 있을 것이다.일부 장로교 교회들은 또한 챈슬 뒤에 있는 화려한 그리스도의 조각상이나 최후의 만찬의 조각상들을 세울 것이다.스코틀랜드에 있는 성 자일스 대성당은 나란히 걸려 있는 장식된 높은 성찬식 테이블 옆에 십자가가 있습니다.예수상은 좀 더 현대적인 [26]디자인으로 희미한 이미지에 가깝다.

지역별

유럽

스코틀랜드

제네바에서 칼빈 밑에서 공부하며 시간을 보냈던 스코틀랜드인 존 녹스 (1505–1572)는 스코틀랜드로 돌아와 그의 동포들에게 칼빈주의 교리에 따라 교회를 개혁할 것을 촉구했다.종교적 격동과 정치적 갈등의 시기 끝에 레이스 공성전에서 개신교의 승리로 절정에 이른 후 가톨릭 교회의 권위는 1560년 스코틀랜드 종교개혁 의회의 법률에 의해 종교개혁을 위해 폐지되었다.교회는 결국 앤드류 멜빌에 의해 장로교 노선을 따라 조직되어 스코틀랜드 국교회가 되었다.제임스 6세와 나는 스코틀랜드 교회를 주교 정부의 형태로 옮겼고, 1637년 제임스의 후계자인 찰스 1세와 캔터베리 대주교 윌리엄 로드는 스코틀랜드 교회가 공동기도서를 사용하도록 강요하려 했다.결과적으로 많은 스코틀랜드인들이 엄숙한 동맹과 규약에 서명하면서 무장 반란이 일어났다.Covenanters는 거의 10년 동안 스코틀랜드의 정부 역할을 했고, 또한 영국 남북 전쟁 동안 의회 의원들에게 군사적 지원을 보냈다.1660년 왕정이 회복된 후, 찰스 2세는 마녀회로부터 받은 초기 지원에도 불구하고 교회에 주교제 형태의 정부를 부활시켰다.

불법 수녀원, 글렌의 마녀회

하지만, 1688년의 영광스러운 혁명으로 스코틀랜드 교회는 앞서 언급한 혁명에 대한 스코틀랜드 장로교의 지지와 스코틀랜드와 잉글랜드 사이의 1707년 연합법으로 스코틀랜드 교회의 통치 형태를 보장받았기 때문에 마침내 군주로부터 분명히 장로교 기관으로 인정받았다.그러나 영국 의회의 후원을 허용하는 법률은 교회 내 분열을 초래했다.1733년, 한 무리의 목사들이 스코틀랜드 교회에서 탈퇴하여 연합 노회를 결성하였고, 또 다른 그룹은 1761년에 탈퇴하여 구원 교회를 결성하였고, 1843년의 파행은 스코틀랜드 자유 교회의 설립으로 이어졌다.특히 신학적인 문제로 더 많은 분열이 일어났지만, 스코틀랜드의 대부분의 장로교 신자들은 1929년 확립된 스코틀랜드 교회와 스코틀랜드 연합 자유 교회의 연합에 의해 재결합되었다.

오늘날 스코틀랜드에는 8개의 장로교 종파가 있다.규모순으로 스코틀랜드 교회, 스코틀랜드 자유 교회, 스코틀랜드 연합 자유 교회, 스코틀랜드 자유 장로 교회, 스코틀랜드 자유 교회(계속), 스코틀랜드 자유 교회, 연합 장로 교회, 스코틀랜드 개혁 장로 교회, 국제 장로 교회입니다.합쳐서 스코틀랜드에 1500명 이상의 신도들이 있다.

스코틀랜드 내에서 '커크'라는 용어는 보통 지역 장로교 교회를 가리키는 데 사용된다.비공식적으로 '더 커크'라는 용어는 스코틀랜드 교회를 가리킨다.스코틀랜드 장로교 교파에서 옹호되는 가치와 이상 중 일부는 스코틀랜드 [27]여왕의 성직자인 노먼 드러몬드의 책에서 이 언급에 반영될 수 있다.

잉글랜드

주요 기사: 영어 장로교

영국에서는 1592년에 비밀리에 장로교가 설립되었습니다.토마스 카트라이트는 영국 최초의 장로교 신자로 여겨진다.영국 케임브리지대에서 엘리자베스 교회의 주교 위계질서를 비난하는 논란이 된 카트라이트의 강의는 존 휘트기프트 대주교에 의해 그의 직위를 박탈당하고 해외로 이주하게 만들었다.1645년과 1648년 사이에, 장원 의회의 일련의 조례가 영국 교회의 정치로서 장로교를 확립했다.장로교 정부는 찰스 1세의 처형과 공화당의 영연방의 설립에 대한 장로교의 적대감은 의회가 영국에서 장로교 제도를 시행하지 않았다는 것을 의미했지만, 런던과 랭커셔 그리고 영국의 몇몇 다른 곳에 설립되었습니다.1660년 왕정복구는 영국 (그리고 스코틀랜드)의 성공회 정부의 귀환을 가져왔다; 그러나 영국의 장로교회는 확립된 교회 밖에 있는 부적합한 곳에서 계속되었다.1719년, 대다수의 사람들이 비왕조적 견해를 지지하면서, 살터 홀 논쟁이라는 큰 분열이 일어났다.토마스 브래드베리는 이 논쟁에 관련된 여러 설교를 발표했고, 1719년에는 "영원한 삼위일체라는 신념을 가진 반대파 목사들에게 던져진 비난에 대한 답변"을 발표했다.18세기에 이르러 많은 영국 장로교 신도들이 교의상 유니테리언이 되었다.

많은 새로운 장로교 교회들이 19세기 이후 스코틀랜드 이민자들에 의해 세워졌다.1843년 '파괴' 이후 스코틀랜드 교회와 관련된 많은 사람들이 결국 1876년 영국 장로교회에 가입했다.크라운 코트(런던 코벤트 가든), 세인트 앤드류스(스텝니, 런던), 스왈로우 스트리트(런던) 등 일부는 영국 교파에 가입하지 않아 영국에는 크라운 코트(Crown Court), 런던 퐁 스트리트(Knight) 등 스코틀랜드 교회 신도들이 있다.런던 금융가 중심부에는 런던시티 장로교회라고 불리는 신도들이 있는데, 이 신도들은 스코틀랜드 자유교회와 제휴되어 있다.

1972년 영국장로회(PCOFE)는 잉글랜드와 웨일스의 회중교회와 연합하여 통합개혁교회(URC)를 결성하였다.PCofE가 URC에 가져온 교단 중에는 17세기 영국 장로교회의 유일한 생존자 중 하나인 런던 스테프니의 Tunley(Lancashire), Aston Tirrold(Oxfordshire), John Knox 장로교 교회(John Knox Church)가 있었다.URC는 스코틀랜드에도 존재하며, 대부분 옛 회중주의 교회이다.케임브리지의 세인트 콜럼바 교회와 옥스퍼드의 세인트 콜럼바 교회(1908년 PCofE와 스코틀랜드 교회에 의해 설립되고 1929년 PCofE의 집회로 설립됨) 두 개의 이전 장로교 집회는 URC와 스코틀랜드의 대학 집회로 계속된다.

최근 몇 년 동안 장로교 형태의 교회 정부를 채택한 많은 작은 종파들이 영국에서 조직되었는데, 1970년대 복음주의 신학자인 라브리 펠로우십의 프란시스 쉐퍼에 의해 심어진 국제 장로교 교회와 잉글랜드와 웨일스의 복음주의 장로교 교회가 있다.1980년대 후반의 영국.

웨일스

웨일즈에서 장로교는 웨일즈 장로교회에 의해 대표되는데, 이것은 원래 웨슬리교 감리교의 아르미니안보다는 칼빈교 감리교 신학을 받아들인 칼빈교 감리교로 구성되었다.그들은 1811년 영국 국교회를 탈퇴하고 그들 자신의 목사를 임명했다.그들은 원래 칼뱅주의 감리교 신자로 알려졌고 1920년대에 웨일즈 장로교 교회로 대체적으로 알려지게 되었다.

아일랜드

북 아일랜드에서 확고하게 이민에게 제임스 6세 스코틀랜드의 의해 제임스 1세 아일랜드의 고무됐었다 장로교(:Preispitéireachas 아일랜드)가장 큰 신교파와 두번째 아일랜드(후에 성공회를 교회의 아일랜드)[28]의 섬에 큰 스코틀랜드의 재배지 정착민들에 의해 얼스터에 끌려 왔다. Engl1607년과 1690년 [citation needed]보인 전투 사이에 약 10만 명의 스코틀랜드 장로교도가 아일랜드 북부 카운티로 이주했다.얼스터의 노회는 1642년에 확립된 성공회와는 별도로 설립되었다.얼스터와 아일랜드의 로마 가톨릭 신자들과 함께 장로교 신자들은 19세기 초에 폐지될 때까지 차별적인 형법에 시달렸다.장로교는 아일랜드 장로교, 아일랜드 비구독 장로교, 얼스터 자유 장로교, 아일랜드 개혁 장로교, 복음 장로교로 대표된다.

프랑스.

파리 중심부에는 스코틀랜드 교회(Presbyterian)가 있습니다.Scots Kirk는 영어를 사용하며 많은 국적을 가지고 있다.그것은 프랑스 개혁 교회뿐만 아니라 스코틀랜드에 있는 스코틀랜드 교회와도 긴밀한 관계를 유지하고 있다.

이탈리아

상세 정보:월든인

월든스 복음교회(Chiesa Evangelica Valdese, CEV)는 이탈리아의 개신교 종파입니다.이 교회는 12세기에 설립되었고, 수세기 후, 개신교 종교 개혁 이후, 칼뱅주의 신학을 고수했고 장로교의 이탈리아 지부가 되었다.그래서 교회는 세계개혁교회연합의 회원이다.

북미

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스코틀랜드에서 온 이민자들과 함께 장로교가 확산되기 전부터 장로교 집안에는 분열이 있었다.일부는 나중에 다시 합류했지만 다시 헤어졌다.일부 장로교 신자들은 분단된 장로교 교회를 "분단된 P"라고 부른다.

미국 장로교의 진화
애리조나 피닉스에 있는 제1장로교회
웨스트민스터 장로교회 로스앤젤레스

미국

다음 항목도 참조하십시오.미국의 장로교

장로교는 공식적으로 1644년 뉴욕 헴스테드에 그리스도 제1장로교 교회가 설립되면서 식민지 미국에 도착했다.교회는 목사에 의해 조직되었다.리처드 덴튼입니다

또 다른 주목할 만한 교회는 1703년 필라델피아에 최초의 노회가 세워졌다.이윽고, 노회는 시노드를 구성하기 위해 두 명 더 참여하게 되었고, 결국 1789년 미국의 장로교 교회로 진화하게 되었다.미국 최대 장로교 종파인 미국 장로교(PCA)와 미국 장로교회(OPC), 성경장로교회(PCB), 미국 PCUSA(PCA)와 마찬가지로 미국 PCUSA(PCA)의 유산으로 거슬러 올라갈 수 있다. 미국에서는 복음주의 장로교회(EPC)와 복음주의 장로회(ECO)가 있다.

미국의 다른 장로교 단체로는 북미개혁장로회(RPCNA), 부개혁장로회(ARP), 미국개혁장로회(RPCUS), 개혁장로회(Recommended Church of North America), 개혁장로회(Recommended Church of Northan Church), 개혁장로회(RPCNA)가 있다.미국 웨스트민스터 장로교, 한인 장로교, 북미자유 장로교 등이 그것이다.

노스캐롤라이나주 샬롯에서 반경 50마일(80km) 이내에 있는 이 지역은 미국 남부에서 역사적으로 장로교가 가장 많이 밀집한 지역이며, 펜실베이니아주 피츠버그 주변의 거의 동일한 지리적 지역에는 아마도 전국에서 장로교 신자가 가장 많을 것이다.

PC(미국)는 전신들을 시작으로, 다른 소위 "간선" 개신교 종파들과 마찬가지로 최근 몇 년 동안 회원 수가 현저하게 감소했다.몇몇 추정에 따르면 지난 40년 [29]동안 그 손실은 거의 절반에 달했다.

특히 프린스턴 신학을 통한 장로교의 영향은 현대 복음주의에서 찾을 수 있다.Balmer는 다음과 같이 말합니다.

복음주의 자체는 전형적인 북미의 현상으로, 피에티즘, 장로교, 청교도 잔재에서 파생된 것이라고 생각합니다.복음주의는 북미의 맥락 자체가 복음주의의 다양한 징후를 심오하게 형성하고 있음에도 불구하고 각 변종에서 독특한 특징들을 찾아냈다. - 예를 들어, 경건주의자들의 따뜻한 영성, 장로교도의 교조적 정밀주의, 청교도들의 개인주의적 자기성찰 - 심지어 북미의 맥락 자체가 복음주의의 다양한 징후를 형성하고 있다: 펀담.엔티즘, 신복음주의, 성결운동, 오순절주의, 카리스마 운동, 그리고 다양한 형태의 아프리카계 미국인과 히스패닉 복음주의.[30]

1800년대 후반, 장로교 선교사들은 현재의 뉴멕시코 북부 지역에 정착했다.이것은 스페인 정복자들에 의해 그 지역에 전해졌고 변하지 않았던 가톨릭에 대한 대안을 제공했다.이 지역은 장로교로 개종한 사람이 많아 박해를 받는 미니 개혁을 겪었다.어떤 경우에는 개종자들이 마을과 마을을 떠나 이웃 마을을 건설하기도 했다.미국이 이 지역에 도착함에 따라 가톨릭 교회는 현대화되었고 개종자들을 되찾기 위해 노력했고, 그들 중 많은 수가 돌아왔다.그러나 이 지역에는 여전히 견실한 장로교와 장로교 교회가 있다.

역사적으로, 루터교와 성공회 신자들과 함께, 장로교 신자들은 미국의 [32]대부분의 다른 종교 집단들보다 상당히 부유하고[31] 더 나은 교육을 받는 경향이 있고, 미국의 사업,[33] 법, 그리고 [34]정치의 상류에 불균형적으로 대표된다.

캐나다

성 앤드류 장로교회(루넨버그) 캐나다 제1대 장로교 목사 브루인 롬크스 코밍오 목사

캐나다에서, 가장 큰 장로교 종파이자 가장 큰 개신교 종파는 1875년 네 개의 지역 그룹이 합병하면서 형성된 캐나다의 장로교 교회였다.1925년, 캐나다 연합 교회는 대다수의 장로교 신자들이 캐나다 감리교 교회와 캐나다 회중 연합과 결합해 설립되었습니다.주로 온타리오 남부뿐만 아니라 전국을 통틀어 상당한 수의 캐나다 장로교 신자들이 탈퇴하여 계속되지 않는 장로교 단체로 재건되었다.그들은 1939년에 원래의 이름을 다시 사용했다.

중남미

브라질 리우데자네이루 장로교 성당

장로교는 19세기에 라틴 아메리카에 도착했다.

멕시코

가장 큰 장로교 교회는 멕시코 국립장로회(이글레시아 나시오날 프레스비테리아나 데 멕시코)로 250만 명의 교인과 3000여 개의 신도들이 있지만, 멕시코 개혁장로회(Associate Reformed Chur)가 1875년에 설립한 개혁장로회(Associate Reformed Chur)와 같은 작은 교단이 있다.북미의 ch.독립장로교와 멕시코 장로교 개혁교회, 멕시코 국가보수장로교회는 개혁 전통의 현존 교회입니다.

브라질

브라질 장로교회(이그레하 프레스비테리아나 도 브라질)는 약 101만1300명의 [35]신자가 있으며, 다른 장로교회(독립파, 연합파, 보수파, 리노베이션파 등)는 약 35만 명의 신자가 있다.브라질 장로교회는 카리스마 운동의 영향을 받아 2011년 [36]현재 약 131,000명의 신도들이 있다.보수 장로교회는 1940년에 설립되었으며 8개의 장로회가 [37]있다.브라질 근본주의 장로교회는 칼 맥킨타이어와 미국 성경장로교회의 영향을 받아 1800여 명의 교인이 있다.브라질에 있는 독립 장로교회는 페레이라 목사가 1903년에 설립한 교회로 신도 수는 500명, 신도 수는 75,000명이다.브라질의 연합 장로교회에는 약 4천 명의 신도들이 있다.국내에는 조선족 장로교회도 있다.브라질의 복음주의 개혁 교회는 네덜란드 태생이다.브라질 개혁교회는 최근 캐나다 개혁교회와 네덜란드 개혁교회(해방)에 의해 설립됐다.

이 나라에 존재하는 교회들은 라틴 아메리카의 칼뱅주의 전통의 일부이기도 하다.

기타 중남미의 주

라틴 아메리카에는 아마도 4백만 명 이상의 장로교 신자들이 있을 것이다.페루 볼리비아 쿠바 트리니다드 토바고 베네수엘라 콜롬비아 칠레 파라과이 코스타리카 니카라과 아르헨티나 온두라스 등에도 장로교회가 있지만 신도 수는 적다.벨리즈 장로교에는 17개의 교회와 교회식물이 있으며 2004년 설립된 리폼드 신학교가 있다.북미의 일부 라틴 아메리카인들은 장로교 쿠르시요 운동에 적극적이다.

아프리카

가나 아크로퐁 기독교 장로교회

장로교는 19세기 스코틀랜드 선교사들의 노력으로 아프리카에 들어와 말라위 블란타이어의 성 미카엘과 올 엔젤스 교회와 같은 교회를 세웠다.이 교회는 광범위하게 성장하여 현재 [38]이 지역의 최소 23개국에 지사를 두고 있다.

아프리카 장로교 교회에는 사회봉사, 긴급구호, 선교병원 운영 등 엄격한 부처가 종종 포함되어 있다.아프리카의 장로회와 PC(미국) 사이에는 레소토, 카메룬, 말라위, 남아프리카공화국, 가나, 잠비아와의 특정 관계를 포함한 많은 파트너십이 존재한다.예를 들어, 펜실베니아 북동부에 위치한 라카와나 노회는 가나의 노회와 파트너십을 맺고 있습니다.또한 피츠버그 근처에 위치한 사우스민스터 장로교회는 말라위 및 케냐의 교회와 파트너십을 맺고 있습니다.아프리카 서부의 나이지리아 장로교회도 이 나라의 남부 대부분 주에서 건강하고 강하며, 이 나라의 남동부 주에서는 밀도가 높습니다.Cross River 주에서 시작하여 인근 연안 주, Rivers 주, 라고스 주, 에보니 주 및 아비아 주까지.18세기 중반 영국 식민지의 이 해안 지역에서 메리 슬레서와 호프 와델의 선교 탐험은 이 지역에서 이 교회의 시작과 번영을 가져왔다.

케냐

케냐에 본부를 둔 동아프리카 장로교회는 특히 성직자 500명과 [39]신도 400만 명을 거느리고 있다.

말라위

말라위의 개혁 장로교회에는 150개의 신도들과 17,000–20,000명의[citation needed] 신도들이 있다.그것은 스코틀랜드 자유 장로교 교회의 선교였다.Restored Reformed Church는 RPCM과 함께 작동합니다.말라위의 복음주의 장로교회는 현존하는 작은 교회이다.말라위와 잠비아의 장로교회는 CCAP, 중앙아프리카교회-프레즈비테리언으로 알려져 있습니다.종종 그곳의 교회들은 하나의 주요 신도들이 있고 많은 기도회들이 발전한다.교육, 보건부, 예배와 정신 발달이 중요하다.

남아프리카 공화국

남아프리카는 개혁과 장로교의 [citation needed]주요 근거지입니다.

북아프리카

  • 1902년 말라칼에서 미국인 선교사들이 설립한 남수단·수단 장로교회는 1962년 수단 정부의 결정으로 외국인 목사들을 박탈당했지만 계속 성장했다.현재는 수단과 [40]남수단이 공유하고 있는 1,000,000명의 신도들로 이루어진 수단에서 세 번째로 큰 기독교 교회이다.
  • 수단 장로교 복음교회는 19세기 후반 같은 미국인 선교사에 의해 수단 북부와 카르툼에 설립되었지만 콥트계 [40]이집트 복음주의 목사의 지도 아래 남겨졌다.

또한 북아프리카에는 많은 장로교 교회가 있으며, 가장 잘 알려진 것은 이집트의 나일 시노드와 최근 설립된 수단 시노드입니다.

아시아

홍콩

홍콩중화기독교교회협의회(CCC)는 개혁 전통을 계승한 장로교와 신도들이 결성한 교회다.HKCCC는 홍콩에서 유일한 개혁 교회이기도 하다.

Cumberland Church Yao Dao Secondary School은 신계 Yuen Long에 있는 장로교 학교입니다.컴벌랜드 장로교회도 청차우 섬에 교회가 있다.홍콩에 거주하는 한국 기독교인들 중 장로교 [citation needed]신자도 있다.

대한민국.

주요 기사: 한국의 장로교

장로교회는 한국에서 가장 크고 가장 영향력 있는 개신교 종파이며,[41] 한국에서 가장 큰 두 개의 장로교 종파에 소속된 20,000개에 가까운 교회들이 있다.한국에는 9백만 명의 장로교 신자가 있는데, 이는 1,500만 명의 한국 개신교 신자 중 대다수를 차지한다.한국에는 100개의 다른 장로교 [42]종파가 있다.

대부분의 한국 장로교 종파들은 한국어로 같은 이름인 대한예수교장로회(PCK)를 가지고 있으며, 오랜 분쟁과 분열을 겪기 전에 통일장로회(통합장로회)에 뿌리를 두고 있다.장로교 분열은 일제강점기 강제된 일본 신사 참배와 1952년 소분교(고류파, 이후 대한고신교장로회, 고신교) 설립과 관련한 논란에서 시작됐다.1953년 제2차 분열은 1947년 설립된 조선신학교(이후 한신대)의 신학지향성이 PCK에 용인되지 못하고 또 다른 소수단체(대한예수교장로회, 한국기장교)가 분리되면서 일어났다.마지막 큰 분열은 PCK가 WCC에 가입해야 하는지에 대한 문제와 관련이 있었다.이 논란으로 PCK는 1959년 대한예수교장로회(동합)와 대한예수교장로회 총회(합동)의 두 종파로 나뉘었다.따라서 각 교단에 소속된 모든 주요 신학교는 평양신학교의 유산을 주장하고 있으며, PCK와 관련된 장로교 신학교와 총신대학교는 물론, PROK 한신대학교도 편제 1기 졸업생으로부터 100년 후인 2007년에 100회째를 맞았다g [43]양신학교

한국의 장로교 교단은 전도 활동을 활발히 하고 있으며 많은 선교사들이 미국에 이어 세계에서 두 번째로 많은 선교사들을 해외로 보내고 있다.대한예수교장로회 합동총회 선교단체인 GMS는 국내 [44]최대 규모의 장로교 선교단체다.게다가 미국에는 호주, 뉴질랜드, 심지어 한국 이민이 있는 사우디 아라비아와 같은 이슬람 국가에서와 같이 자신들의 교회 터를 갖거나 기존 교회에서 공간을 공유하는 재미교포 장로교인들이 많이 있다.

대한예수교장로회는 미국 장로교 선교에서 출발했으며, 호주 장로교의 신학 전통은 미국의 중심이다.그러나 독립 후 '한국예수교회'는 네덜란드 개혁의 입장을 표방하였다.21세기 들어 대한예수교장로회 총회(창립자).하승무)는 2012년 스스로를 스코틀랜드 장로교인 존 녹스의 진정한 역사적 계승이라고 선언했다.

대만

대만 장로교(PCT)는 대만에서 가장 큰 개신교 종파로 2009년 현재 약 238,372명의 신도(대만 원주민의 과반수 포함)를 보유하고 있다.영국인 장로교 선교사 제임스 레이드로 맥스웰은 1865년 타이난에 최초의 장로교 교회를 세웠다.그의 동료인 캐나다 장로교 선교사 조지 레슬리 맥케이는 1872년부터 1901년까지 대만 북부와 탐수에서 활동했으며, 대만 최초의 대학과 병원을 설립하고 대만 민난의 원고를 만들었다.영국과 캐나다 선교단은 1912년 PCT로 합류했다.PCT는 일제강점기(1895~1945년)에 대만에서 활동할 수 있는 몇 안 되는 교회 중 하나로, 국민당이 시행한 계엄 시대(1949~1987년)에 민주주의, 인권, 대만 독립을 지지했기 때문에 급속한 성장을 경험했다.리덩후이(李eng (, 1988~2000년 재임) 전 총통은 장로교 신자였다.

인도

인도 조와이 장로교회

주로 기독교 인디언인 미조람 주에서 장로교는 모든 기독교 종파 중에서 가장 크다.그것은 1897년 웨일즈에서 온 선교사들에 의해 그곳으로 옮겨졌다.미조람 이전에 웨일스 장로교 신자들은 카시 힐스(현재의 인도 메갈라야 주)를 통해 인도 북동부 지역으로 모험을 시작했고 1840년대부터 카시 힐스 곳곳에 장로교 교회를 세웠다.그래서 신룽(현 메갈라야)과 그 주변 지역에 장로교 신자들이 많이 있다.웨일스 선교사들은 1846년 소라(일명 체라푼지)에 그들의 첫 번째 교회를 지었다.인도의 장로교 교회는 1970년에 북부 인도 연합 교회로 통합되었습니다.그것은 인도에서 가장 큰 장로교 종파이다.

오세아니아

호주.

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과거 100년간 호주의 장로교 종파와 교단의 이동을 보여주는 연대표

호주에서 장로교는 기독교에서 네 번째로 큰 종파이며, 2006년 영연방 인구 조사에서 거의 60만 명의 호주인들이 장로교 신자라고 주장했습니다.장로교 교회는 각 식민지에 설립되었으며, 일부는 스코틀랜드 교회와 다른 일부는 자유 교회와 연결되었다.존 던모어 랭에 의해 설립된 번호뿐만 아니라 스코틀랜드 연합 장로교회에서 유래한 수도 있었다.이 단체들의 대부분은 1859년과 1870년 사이에 합쳐졌고 1901년 호주 장로교 교회라고 불리는 연방 연합을 결성했지만 주 의회는 유지했습니다.스코틀랜드 자유교회의 전통을 대표하는 동호주 장로교 교회와 아일랜드 출신의 개혁 장로교회의 빅토리아에 있는 신도들은 식민지 시대부터 존재했던 다른 종파들이다.

1977년 호주 장로교회의 3분의 2가 호주 회중연합회 및 모든 감리교 교회와 함께 호주에서 연합교회를 결성하였다.단결하지 않은 세 번째 사람은 그렇게 행동해야 할 다양한 이유가 있었는데, 그것은 종종 문화적 애착을 가지지만 종종 보수적인 신학적 또는 사회적 관점이었습니다.1974년에 주어졌던 여성 서품 허가는 두세 명의 기존 여성[citation needed] 장관에게 영향을 미치지 않고 1991년에 취소되었다.1960년대 여성 장로의 승인은 최대 회원국인[citation needed] 뉴사우스웨일스를 제외한 모든 주에서 취소됐다.교회의 신학은 현재 대체로 보수적이고[citation needed] 개혁적이다.1950년대 이후 이민이나 분열을 통해 많은 작은 장로교 종파가 생겨났다.

뉴질랜드

뉴질랜드 카이코라이 장로교회

뉴질랜드에서 장로교는 오타고와 사우스랜드에서 지배적인 교파인데, 이는 주로 부유한 스코틀랜드인과 그 지역의 얼스터-스코트 족의 유산 때문이다.캔터베리 크라이스트처치 주변은 철학적으로 성공회 교파가 지배하고 있다.

원래 뉴질랜드에는 북섬과 와이타키 강 북쪽 남섬에 있던 북부 장로교 교회와 남섬에 자유교회 정착민들이 설립한 오타고 사우스랜드 시노드가 있었다.두 교회는 1901년에 합병하여 지금의 아오테아로아 뉴질랜드 장로교회를 형성하였다.

뉴질랜드 아오테아로아 장로교회 외에도 뉴질랜드 그레이스 장로교회라고 불리는 더 보수적인 장로교 교회도 있다.성경에 나오는 교회를 찾고 있었기 때문에 많은 신도들은 대부분 자유주의 성향의 PANZ를 떠났다.뉴질랜드 전역에 17개의 교회가 있다.

바누아투

바누아투에 있는 장로교회는 바누아투 교도의 약 3분의 1을 가진 이 나라에서 가장 큰 교파이다.PCV는 스코틀랜드에서 온 선교사에 의해 바누아투로 옮겨졌다.PCV(Presbyterian Church of Vanuatu)는 Port Vila에 사무실이 있는 주최자가 이끌고 있습니다.PCV는 Tafea, Shefa, Malampa 지방에서 특히 강하다.삼마주는 주로 장로교 신자로, 이 지방의 프랑스어권 지역에서 로마 가톨릭 소수파가 강한 편이다.장로교 신자도 있지만 페나마와 토르바에는 전통적으로 성공회 신자인 조직화된 장로교 교회가 없다.바누아투는 남태평양에서 중요한 장로교 유산과 회원 자격을 가진 유일한 나라입니다.PCV는 바누아투 기독교 평의회(VCC)의 창립 멤버입니다.PCV는 많은 초등학교와 오네수아 중학교를 운영하고 있다.그 교회는 시골 마을에서 튼튼하다.

「 」를 참조해 주세요.

교회

레퍼런스

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  7. ^ Taylor, James; Anderson, John (1852). The Pictorial History of Scotland. p. 51. The zealous Presbyterian maintains, that the church established by Columba was formed on a Presbyterian model, and that it recognized the great principle of clerical equality.
  8. ^ Bradley, Ian (24 July 2013). Columba. Wild Goose Publications. p. 29. ISBN 9781849522724. Columba has found favour with enthusiasts for all things Celtic and with those who have seen him as establishing a proto-Presbyterian church clearly distinguishable from the episcopally governed church favoured by Rome-educated Bishop Ninian.
  9. ^ Dickens-Lewis, W.F. (1920). "Apostolicity of Presbyterianism: Ancient Culdeeism and Modern Presbyterianism". The Presbyterian Magazine. Presbyterian Church (USA). 26 (1–7): 529. The Culdees who claimed at the Synod of Whitby apostolic descent from St. John, as against the Romish claim of the authority of St. Peter, retired into Scotland.
  10. ^ Thomson, Thomas (1896). A History of the Scottish People from the Earliest Times. Blackie. p. 141. ...for the primitive apostolic church which St. John had established in the East and Columba transported to our shores. Thus the days of Culdeeism were numbered, and she was now awaiting the martyrs doom.
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  13. ^ Rankin, James (1884). The Young Churchman: lessons on the Creed, the Commandments, the means of grace, and the Church. William Blackwood and Sons. p. 84. For seven whole centuries (400–1100 A.D.) there existed in Scotland a genuine Celtic Church, apparently of Greek origin, and in close connection with both Ireland and Wales. In this Celtic Church no Pope was recognized, and no prelatical of diocesan bishops existed. Their bishops were of the primitive New Testament style—presbyter-bishops. Easter was kept at a different time from that of Rome. The tonsure of the monks was not, like that of Rome, on the crown, but across the forehead from ear to ear. The monastic system of the Celtic Church was extremely simple—small communities of twelve men were presided over by an abbot (kindred to the Patriarch title of the Greeks), who took precedence of the humble parochial bishops.
  14. ^ a b Sawyers, June Skinner (1999). Maverick Guide to Scotland. Pelican Publishing. p. 57. ISBN 9781455608669. The Celtic Church evolved separated from the Roman Catholic Church. The Celtic Church was primarily monastic, and the monasteries were administered by an abbot. Not as organized as the church in Rome, it was a much looser institution. The Celtic Church celebrated Easter on a different date from the Roman, too. Life within the Celtic Church tended to be ascetic. Education was an important element, as was passion for spreading the word, that is, evangelism. The Celtic brothers led a simple life in simply constructed buildings. The churches and monastic buildings were usually made of wood and wattle and had thatched roofs. After the death of St. Columba in A.D. 597, the autonomy of the Celtic Church did not last long. The Synod of Whitby in 664 decided, once and for all, that Easter would be celebrated according to the Roman date, not the Celtic date. This was the beginning of the end for the Celtic Church.
  15. ^ Eggins, Brian (2 March 2015). History & Hope: The Alliance Party in Northern Ireland. History Press. p. 15. ISBN 9780750964753. After the Synod of Whitby in about 664, the Roman tradition was imposed on the whole Church, though remnants of the Celtic tradition lingered in practice.
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  17. ^ Hechter, Michael (1995). Internal Colonialism: The Celtic Fringe in British National Development. Transaction Publishers. p. 168. ISBN 9781412826457. Last, because Scotland was a sovereign land in the sixteenth century, the Scottish Reformation came under the influence of John Knox rather than Henry Tudor. The organization of the Church of Scotland became Presbyterian, with significant Calvinist influences, rather than Episcopalian. Upon incorporation Scotland was allowed to keep her church intact. These regional religious differences were to an extent superimposed upon linguistic differences in Wales, Scotland, and Ireland. One of the legacies of the Celtic social organization was the persistence of the Celtic languages Gaelic and Welsh among certain groups in the periphery.
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원천

추가 정보

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외부 링크