피터 버미글리

Peter Martyr Vermigli
피터 버미글리
피에트로 마르티레 베르미글리
Pietro Vermigli by Hans Asper.jpg
Pietro Vermigli, 한스 아스퍼, 1560년[a]
태어난
피에로 마리아노 베르미글리

1499년 9월 8일
신성로마제국의 피렌체 공화국
죽은1562년 11월 12일 (1562-11-12) (63세)
스위스 연방 취리히 주
국적.이탈리아의
모교파두아 대학교
서품1525
신학 연구
시대리폼
전통 또는 운동칼뱅주의자
주목할 만한 아이디어칼뱅주의 성체교리 옹호

페테르 베르미글리[b](Peter Meriter Vermigli, 1499년 9월 8일 ~ 1562년 11월 12일)는 이탈리아 태생의 칼뱅주의 신학자이다.카톨릭 이탈리아에서 개혁가로서의 그의 초기 일과 개신교 북유럽으로 도망치기로 한 결정은 많은 다른 이탈리아인들 또한 개종하고 도망치도록 영향을 주었다.영국에서, 그는 1552년 일반 기도서의 성체 예배를 포함한 에드워드식 종교개혁에 영향을 미쳤다.그는 칼뱅주의 교회들 사이에서 성찬의 권위자로 여겨졌으며 논문을 쓰면서 성찬에 대한 논쟁을 벌였다.베르미글리의 Loci Communes는 체계적 신학 주제에 의해 조직된 그의 성경 주석에서 발췌한 것을 편집한 것으로, 표준 칼뱅주의 신학 교과서가 되었다.

플로렌스에서 태어난 베르미글리는 수도회에 들어가 수도원장과 그 이전에 영향력 있는 직책에 임명되었습니다.그는 이탈리아 정신개혁운동의 지도자들과 접촉했고, 마르틴 부케르와 울리히 츠윙글리와 같은 개신교 신학자들도 읽었다.이 작품들을 읽고 성경과 교회 아버지들을 공부하면서, 그는 구원과 성체에 대한 개신교의 믿음을 받아들이게 되었다.양심을 만족시키고 로마 종교재판의 박해를 피하기 위해 그는 이탈리아를 떠나 개신교 북유럽으로 갔다.그는 결국 스트라스부르에 도착했고 그곳에서 Bucer 밑에서 성경 구약을 가르쳤다.영국의 개혁가 토마스 크랜머는 그를 옥스퍼드 대학의 영향력 있는 자리에 초대했고 그곳에서 그는 성경에 대해 계속 가르쳤다.그는 또한 공개 논쟁에서 가톨릭 신봉자들에 맞서 자신의 성체 신앙을 옹호했다.Vermigli는 가톨릭 여왕 Mary가 즉위하자 영국을 떠나야 했다.마리안 망명자로서 그는 스트라스부르로 돌아와 예전 교직에 있었다.성찬과 운명에 대한 베르미글리의 믿음은 스트라스부르에서 선도적인 루터교도의 믿음과 충돌했고, 그래서 그는 1562년에 죽을 때까지 그가 가르쳤던 리폼드 취리히로 옮겨갔다.

베르미글리의 가장 잘 알려진 신학적인 공헌은 가톨릭과 루터교도에 맞서 성체 성찬의 칼뱅주의 교리를 옹호한 것이었다.가톨릭의 성전설과는 달리 베르미글리는 빵과 포도주가 예수의 몸과 피로 바뀐다고 믿지 않았다.그는 또한 그리스도의 몸은 어디에나 있고 그래서 성찬식에 물리적으로 있을 수 있다는 루터교의 견해에 동의하지 않았다.대신, 베르미글리는 그리스도가 성찬식에 참여하는 사람들에게 바쳐지고 신도들에 의해 영접되더라도 천국에 남아있다고 가르쳤다.

Vermigli는 John Calvin과는 독립적으로 이중 운명론을 발전시켰다.그의 해석은 신의 뜻이 지옥과 구원을 모두 결정한다는 것이었다.Vermigli의 믿음은 비슷하지만 Calvin과 동일하지는 않다.베르미글리의 정치 신학은 엘리자베스 시대의 종교 정착지에서 중요했다; 그는 어떤 교회 권위보다는 영토의 왕이 교회를 지배한다는 교리인 왕실의 패권을 위한 신학적 정당성을 제공했다.

인생

초기 생활 (1499–1525)

바디아 피에솔라나는 베르미글리가 종교생활을 시작한 곳이다.

베르미글리는 1499년 9월 8일 피렌체 공화국의 중심지인 플로렌스에서 부유한 신발 제조업자인 스테파노 디 안토니오 베르미글리와 마리아 푸만티나 [3]사이에서 태어났다.그는 다음날 [5]피에로 마리아노라는 세례를 받았다.그는 3남매 중 장남이었다; 그의 여동생 펠리시타 안토니오는 1501년에 태어났고 그의 남동생 안토니오 로렌조 로뮬로는 1504년에 [6]태어났다.그의 어머니는 그를 피렌체의 [c]귀족 자녀들을 위한 학교에 입학시키기 전에 그에게 라틴어를 가르쳤다.그녀는 피에로가 [7]12살이던 1511년에 죽었다.Vermigli는 [8]어릴 때부터 가톨릭 사제직에 끌렸다.1514년 그는 라테란의 [9]카논 규칙 수도원인 바디아 피에솔라나 수도원에서 초보자가 되었다.라테란 카논은 15세기 종교 개혁 운동에서 탄생한 여러 제도 중 하나였다.그들은 엄격한 규율을 강조했고 베네딕토 수도원의 관습처럼 한 곳에서 안정에 얽매이지 않고 집집마다 옮겨 다닐 수 있었다.그들은 또한 도시 지역에 [10]사역을 제공하는 것을 추구했다.피터의 누나는 그를 따라 수도원으로 들어갔고,[11] 같은 해에 수녀가 되었다.

1518년 초심을 마친 베르미글리는 13세기 도미니카 [3]성 베드로의 이름을 따 피터 순교자라는 이름을 얻었다.라테란 신도회는 최근 아리스토텔레스를 연구하기 위해 파두아의 성 요한 수도원에 유망한 젊은 성직자들을 보내야 한다고 결정했고, 그래서 베르미글리는 그곳에 [12]보내졌다.성 요한 베르데라가 소속된 파두아 대학은 당시 [13]매우 권위 있는 대학이었다.파두아에서 베르미글리는 토마주의 스콜라니즘에 대한 철저한 훈련과 아우구스티누스와 기독교의 [14]인본주의에 대한 감사를 받았다.Vermigli는 그리스어 선생님이 없음에도 불구하고 아리스토텔레스를 그의 모국어로 읽기로 결심했고, 그래서 그는 [15]독학했다.그는 또한 저명한 개혁성향의 신학자인 피에트로 펨보, 레지날드 폴, 마르칸토니오 플라미니오를 [3]알게 되었다.

초기 이탈리아 부처(1525년-1536년)

Vermigli는 1525년에 서품을 받았고 아마도 그 [3]무렵에 신학박사를 받았을 것이다.1526년 [16]성회 지부장은 그를 공공 전도사로 선출했다.그의 첫 번째 일련의 설교는 그해 말 브레시아에서 있었다.그리고 나서 그는 3년 동안 이탈리아 [3]북부와 중부를 여행하며 설교했다.보통 사순절과 재림절에만 설교했던 다른 설교들의 관습과는 달리, 아우구스티니아인들은 일년 [17]내내 설교했다.그는 라테란 집회에서 [3]호메로스뿐만 아니라 성경도 강의했다.

1530년 베르미글리는 [3]볼로냐 몬테의 산 조반니에 있는 수도원의 대리인으로 임명되었다.그곳에서 그는 지역 유대인 의사로부터 히브리어를 배워 구약 성경을 원래 [18]언어로 읽을 수 있었다.성경을 더 깊이 연구하고자 하는 사람들 사이에서도 성직자들이 히브리어를 배우는 것은 드물었지만,[19] 전례가 없는 것은 아니었다.1533년 지부장은 스폴레토에 [d]있는 두 라테라노 수도원 중 베르미글리 수도원을 선출했다.이 직책에서 그는 또한 두 명의 [e]신도들을 책임졌다.베르미글리의 보살핌에 있는 수도원 집들의 규율은 그가 도착하기 전에 느슨했고, 그것들은 스폴레토에서 스캔들의 원인이 되었다.또한 스폴레토 주교, 프란체스코 에롤리와 스포레타 수도원장 사이에 권력 다툼의 역사가 있었고, 주교는 베르미글리의 전임자를 파문했지만 로마에 의해 뒤집혔다.Vermigli는 그의 집에 질서를 가져다주고 주교와의 관계를 개선했다.[22]

지부장은 1534년과 1535년에 베르미글리를 스포레탄 수도원으로 재선임했지만, 그는 다음 해에 어느 의회도 이끌지 못했다.그는 더 높은 곳에서 [23]개혁 노력을 도울 수 있는 유망한 개혁가라고 여겨졌을지도 모른다.Vermigli는 교황 바오로 3세가 의뢰한 교회 개혁 가능성에 대한 내부 보고서인 Consilium de Emendanda Ecclesia에서 일하는 가톨릭 지도자들과 접촉했다.그는 심지어 [24]그것을 쓰는 것을 돕기 위해 로마로 여행했을지도 모른다.

루카에서의 최초의 논쟁적인 설교와 성직자(1537년–1541년)

성회는 [24]1537년 나폴리의 산 피에트로 아드 아람에 있는 수도원의 베르미글리 수도원장을 선출했다.그곳에서 그는 정신운동의 [25]지도자인 후안 데 발데스를 알게 되었다.발데스는 베르미글리를 개신교 개혁가들의 [3]저서에 소개하였다.나폴리에서의 그의 기간이 끝날 무렵, 그는 복음서와 시편에 대한 마틴 뷰서의 주석과 츠빙글리의 De vera et falsa reliose [de][26]를 읽었다.이 작품들을 읽는 것은 기독교에 대한 반항의 행위였지만 개혁가들 사이에서는 드문 일이 아니다.Vermigli는 주로 성경과 교회 아버지들, 특히 어거스틴에 대한 연구를 통해 개신교적인 방향으로 천천히 나아간 것으로 보인다.그는 아마도 개신교 문학을 비판적으로 읽었을 것이다; 가톨릭 [27]교회에 머물면서 개혁적인 성향의 사람들이 그렇게 하는 것은 흔한 일이었다.베르미글리는 이 시기 동안 신앙만으로 정당화하는 개신교 교리를 받아들였고,[28] 그는 아마도 성사에 대한 전통적인 가톨릭의 관점을 거부했을 것이다.베르미글리는 또한 발데스에 영향을 준 것으로 보인다.학자들은 신이 구원을 위해 어떤 사람은 선택하고 어떤 사람은 파멸을 위해 선택했다는 발데스의 강력한 운명론을 베르미글리로부터 배웠다고 믿는다.베르미글리는 파두아의 [29]리미니의 그레고리나 토마스 아퀴나스에 대한 그의 연구에서 차례로 그것을 얻었다.

베르미글리의 전통적인 가톨릭 신앙으로부터의 움직임은 1539년 그가 연옥의 [30]교리의 증거로 일반적으로 사용되는 구절인 고린도전서 3장 9절-17절에 설교했을 때 명백해졌다.베르미글리는 연옥의 [31]존재를 공개적으로 부인하지는 않았지만 설교에서 이 견해를 취하지 않았다.스피리추얼리의 반대자인 가에타노 다 티엔은 베르미글리의 [32]설교를 금지한 나폴리 총독 돈 페드로 데 톨레도에게 베르미글리에 대한 의혹을 보고했다.베르미글리가 로마에 호소하면서 금지령은 풀렸고, 그는 파두아에서 사귄 카디널 폴과 펨보 [33]같은 강력한 친구들로부터 도움을 받았다.이러한 논란에도 불구하고, Vermigli는 라테란 성회에서 계속 출세했다.그는 1540년 [3]지부장에 의해 네 명의 방문객 중 한 명이 되었다.방문자들은 총회의 종교 [34]집들을 시찰하며 목사님을 도왔다.

1541년 베르미글리가 이전에 임명된 산 프레디아노 대성당

1541년 성회는 베르미글리를 루카의 [33][f]산 프레디아노 성당 이전 중요한 직책으로 선출했다.산 프레디아노의 이전 수도원은 라테라노의 종교 [35]집단에 대한 통제권뿐만 아니라 도시의 절반에 대한 주교 권한을 행사했다.스폴레토에서의 그의 이전 직책에서처럼, 루카의 성직자들뿐만 아니라 산 프레디아노 수도원의 수도승들은 도덕적으로 해이하다고 알려져 있었고,[36] 이것은 그곳의 새로운 루터교에 대한 개방으로 이어졌다.Vermigli는 그의 일을 도덕적 [37]교정뿐 아니라 교육의 하나로 보았다.그는 인본주의 교육원칙을 바탕으로 대학을 설립했고 새로 설립된 케임브리지 세인트존스칼리지와 옥스퍼드 코퍼스 크리스티칼리지를 모델로 삼았다.지시는 그리스어, 라틴어, [25]히브리어로 되어 있었다.교수들 중에는 인본주의자 [38]임마누엘 트레멜리우스, 파올로 라치, 셀리오 세컨도 퀴리오네,[3] 지롤라모 잔치가 있었는데, 이들은 모두 나중에 개신교로 개종하게 된다.성회는 [3]1542년 5월 베르미글리를 7개 규범으로 구성된 징계위원회에 임명함으로써 베르미글리의 업적을 인정하였다.

이탈리아로부터의 비행과 최초의 스트라스부르 교수직(1542년–1547년)

Vermigli는 널리 존경받았고 매우 신중했다.그는 1541년 [39]루카에서 카를 5세 황제와의 교황 회동에도 불구하고 비정통적인 견해의 의심 없이 개혁 노력을 계속할 수 있었다.그의 궁극적인 몰락은 그의 추종자들 중 두 명 때문에 일어났는데, 그들 중 한 명은 공개적으로 교황 권위에 의문을 제기했고 다른 한 명은 개신교 형태의 [3]성체를 축하했다.1542년 로마 종교재판의 재건은 부분적으로 루카와 다른 도시들이 가톨릭 교회에서 [40]망명할 것이라는 두려움에 대한 반응이었을 수도 있다.루카 공화국 당국은 자신들의 도시가 계속 개신교 피난처로 여겨질 경우 신성 로마 제국으로부터 정치적 독립이 위태로워질 것을 우려하기 시작했다.지금까지 무시되어 온 개신교 서적의 금지가 시행되었고, 폐지되었던 종교적 축제가 재개되었으며, 로마에 루카의 [41]충성을 보증하기 위한 종교적 행렬이 예정되어 있었다.

베르미글리는 라테란 회중 특별회에 소환되었고 그의 친구들은 그에게 강력한 적이 있다고 경고했다.점점 더 불길해지는 이러한 사건들은 그가 소환을 무시하고 도망치기로 결심하는 데 기여했지만, 그는 마침내 그가 [42]수행해야만 하는 미사에 대한 양심의 설득을 받았다.베르미글리는 1542년 8월 12일 루카를 떠나 피사로 향했다.[g]그곳에서 그는 처음으로 [44]개신교 형태의 성체를 축하했다.그가 종교생활에 들어간 바디아 피에솔라나에 머물면서 피렌체에 들렀을 때, 베르미글리는 베르나르디노 오키노가 그곳에 [45]도착했다는 것을 알았다.베르미글리는 개신교 성향을 가진 유명한 전도사 오치노에게 이탈리아를 [46]떠나라고 설득했다.8월 25일 베르미글리는 페라라와 [47]베로나를 거쳐 취리히로 떠났다.

취리히에 도착한 베르미글리는 하인리히 불링거, 콘라드 펠리칸, 루돌프 구알테르를 포함한 몇몇 개신교 지도자들로부터 그의 신학적 견해에 대해 질문을 받았다.그들은 결국 그가 개신교 [48]신학을 가르칠 수 있도록 허락받을 수 있다고 결정했지만, 그가 그 곳이나 바젤에서 일할 자리는 없었다.루카에 있는 그의 이전 신도들에게 보낸 편지에서, 그는 떠나게 된 동기를 설명하고 또한 자리를 찾지 [49]못한 것에 대한 낙담도 표현했다.바슬러 인문주의자 보니파시우스 아메르바흐는 그를 돈으로 도왔고 개혁가 오스왈드 마이코니우스는 그를 스트라스부르에 있는 마틴 부세르에게 추천했는데, 그의 글은 베르미글리가 이미 익숙했다.[50]베르미글리는 스트라스부르로 이사하여 볼프강 카피토의 [52]뒤를 이어 고등학교에서 구약성서 강좌를 맡게 된 부케르의 [51]절친한 친구이자 동맹자가 되었다.그는 작은 예언자들에 대해 강의하는 것으로 시작했고, 개탄, 창세기, 엑소더스,[53][h] 그리고 레위티쿠스가 뒤를 이었다.Vermigli는 그의 많은 학생들이 [55]히브리어를 읽을 수 있었기 때문에 구약성서의 원문으로 가르칠 수 있어서 기뻤다.그는 학생들과 동료 [56]학자들로부터 호감을 샀다.Vermigli는 때때로 그의 학생들을 [57]혼란스럽게 하는 Bucer의 탈선 성향과는 대조적으로 정확하고, 단순하고, 명료한 말투로 알려져 있었다.

루카에서 베르미글리의 옛 동료인 라시지와 트레멜리우스 두 명이 [58]스트라스부르에서 그와 합류할 것이다.1544년에 그는 성당의 성당으로 선출되었다. 토마스 처치,[59] 스트라스부르1545년 베르미글리는 그의 [3]첫 번째 부인인 메츠 출신의 전 수녀 캐서린 담마틴과 결혼했다.캐서린은 이탈리아어를 전혀 몰랐고 피터는 독일어를 거의 몰랐기 때문에 그들은 [60]라틴어로 대화했을 것으로 추측된다.

잉글랜드 (1547-1553)

Jos Murer의 목판화를 본떠 새김

에드워드 6세는 1547년에 영국 왕좌에 올랐고, 그곳의 개신교 개혁가들은 영국 국교를 더 철저히 개혁할 기회를 갖기를 희망했다.토마스 크랜머 대주교는 베르미글리와 오치노를 그 [61]노력에 도움을 주기 위해 초대했다.게다가 카톨릭 황제 카를 5세의 슈말칼드 전쟁에서의 승리 그리고 그 결과 아우크스부르크 임시로 인해 [62]독일의 개신교도들에게 적대적인 환경이 조성되었다.Vermigli는 11월에 그 초대를 받아들여 Ochino와 [61]함께 영국으로 항해했다.1548년,[62] 그는 리처드 스미스의 후임으로 옥스퍼드 대학의 두 번째 레지우스 신학 교수가 되었다.개혁 [63]수용이 지지부진한 대학에서 매우 영향력 있는 자리였다.

옥스포드에 도착하자마자, Vermigli는 연옥,[63] 성직자 독신, 렌텐 단식이라는 가톨릭 교리를 비난하며 1 코린트어 강의를 시작했다.그 [64]후 그는 당시 영국에서 개신교와 가톨릭 사이의 가장 민감한 의견 불일치 영역인 성체 성찬에 반대했다.Smyth가 이끄는 보수파 교수들은 공식적인 논쟁에서 Vermigli에게 그의 견해를 옹호하라고 도전했다.스마이트는 세인트 앤드류스로 도망쳤고, 마침내 논쟁이 [3]열리기 전에 루벤으로 도망쳤다. 그래서 세 명의 가톨릭 신자 윌리엄 트레샴, 윌리엄 체지, 모건 필립스가 그의 [65]자리를 차지하기 위해 나섰다.이 논쟁은 1549년 대학 수상이자 확고한 [66]개신교 신자인 리처드 콕스 앞에서 열렸다.그것은 Vermigli의 반대자들이 그것을 찬성하고 그가 반대하면서,[67] 성역설에 초점을 맞췄다.콕스 수상은 베르미글리가 더 나은 논거를 가지고 있다고 생각한다는 것을 분명히 했지만,[67] 공식적으로 승자를 선언하지는 않았다.그 논쟁은 성체의 [65]본질에 대한 논쟁의 최전선에 버미글리를 두었다.

1549년, 기도서의 반란으로 알려진 일련의 반란은 Vermigli가 옥스포드를 떠나 크랜머와 함께 람베스 궁전에 거주하도록 강요했다.반란은 1549년 [68]펜테코스트에서 일반 기도서와 함께 시행된 현지 전례에 대한 보수적 반대를 포함했다.옥스포드 거리에서 폭도들은 버미글리를 [69]죽음으로 위협했다.람베스에서, Vermigli는 [70]반란에 대항하는 설교를 쓰는 것을 도와줌으로써 Cranmer를 도왔다.얼마 후 그는 옥스퍼드로 돌아왔고, 그곳에서 [71]1551년 1월에 그리스도 교회의 첫 번째 성당이 되었다.옥스퍼드 대학의 첫 번째 결혼한 신부인 버미글리는 그레이트 스퀘어글에서 [72]피시 스트리트가 내려다보이는 자신의 방으로 아내를 데려와 논란을 일으켰다.그의 창문은 그가 회랑에 있는 장소로 옮겨갈 때까지 여러 번 깨졌고, 그곳에서 그는 요새화된 석조 [73]서재를 지었다.

Vermigli는 영국 교회 정치에 깊이 관여하게 되었다.1550년, 그와 마틴 버서는 크랜머에게 일반 기도서의 성체 예배에 [3]대한 추가적인 변화를 권고했다.Vermigli는 존 후퍼 주교에게 사제복을 입도록 강요해야 하는지에 대한 전승자 논란에서 교회의 입장을 지지했다.Vermigli는 교회에서 정교한 옷을 없애려는 후퍼의 욕구에는 동의했지만, 그는 그것이 엄격히 금지되어 있다고 믿지는 않았다.그는 후퍼에게 [74]상관의 권위를 존중하라고 충고했다.Vermigli는 1551년 2월에 후퍼에게 그의 반대를 철회하도록 설득하는 데 중요한 역할을 했을 것이다.1551년 10월 그는 영국의 교회법을 개정하는 위원회에 참여했다.겨울에 그는 존 폭스에 의해 1552년 [3]포르포티오 레강 성직자로 출판된 그러한 법률의 초안 작성을 도왔다.

에드워드 왕은 1553년에 사망했고, 그 후 개신교 개혁파에 반대한 영국의 메리 1세가 즉위했다.버미글리는 6개월 동안 [3]가택 연금되었고, 크랜머가 결국 1556년에 그랬듯이 옥스퍼드에 있는 그의 가톨릭 반대자들은 그를 처형했을 것이다.이러한 위험에도 불구하고, 그는 크랜머와 새로운 가톨릭 기구에 대한 공개적인 논쟁에 동의했지만, 크랜머가 감옥에 [75]갇혔기 때문에 이것은 결실을 맺지 못했다.Vermigli는 추밀원으로부터 영국을 떠날 수 있는 허가를 받을 수 있었고,[3] Cranmer로부터 그렇게 하라고 조언받았다.

버미글리의 아내 캐서린은 그녀의 신앙심과 임신한 산모들에게 봉사하는 것으로 옥스포드에서 유명해졌다.그녀는 또한 얼굴을 [76]매화돌로 조각하는 것을 즐겼다.그녀는 버미글리가 떠나기 전인 2월에 자식이 없이 죽었다.버미글리가 떠난 직후 폴 추기경은 그녀의 시신을 토막내고 똥무더기 위에 던졌다.1558년 개신교 여왕 엘리자베스 여왕이 즉위하면서 그녀는 옥스퍼드 [69]크라이스트처치 대성당에 성 프리서스위드(프리드 와이드)의 유물과 함께 매장되었다.

베르미글리는 1553년 10월 스트라스부르에 도착했고, 그곳에서 그는 상급학교의 직위로 복귀하여 아리스토텔레스의 니코마체아 [77]윤리학뿐만 아니라 판사들에 대한 강의를 시작했다.Vermigli는 종종 그의 [78]집에서 공부하고 기도를 하기 위해 다른 마리안 망명자들과 모였습니다.판사들에 대한 그의 강의는 종종 [3]폭군에 저항할 권리와 같은 망명자들과 관련된 정치적 문제들을 다루었다.베르미글리가 떠나고 1551년 부케르가 죽은 이후, 루터교는 요한 마르바흐의 지도 아래 스트라스부르에서 영향력을 얻었다.베르미글리는 [79]교수로 재임용되는 조건으로 아우크스부르크 고백서와 비텐베르크 콩코드에 서명하라는 요청을 받았다.그는 아우크스부르크 고해에 기꺼이 서명했지만, 성체 [3]성찬에 그리스도가 존재한다는 것을 확언한 콩코드에는 서명하지 않았다.어쨌든 그는 유임되고 재임되었지만, 성체 성찬과 베르미글리의 이중 운명에 대한 강한 교리에 대한 논란은 루터교와 함께 계속되었다.스트라스부르에 있는 또 다른 교수 지롤라모 잔치는 루카의 베르미글리에서 개신교로 개종하면서 성찬과 운명에 대한 베르미글리의 신념을 공유했다.잔치와 버미글리는 친구이자 [80]동맹이 되었다.베르미글리는 루터교와 점점 소원해지자 1556년 취리히에 있는 캐롤리눔 학교에서 가르치겠다는 하인리히 불링거의 제안을 받아들이게 되었다.마리안 망명자인 존 주얼이 그와 [80]함께 왔다.

베르미글리의 운명론에 강하게 반대했던 베르미글리(왼쪽)와 테오도르 비블리안더(오른쪽

취리히에서 베르미글리는 콘라드 펠리칸의 뒤를 이어 [81]히브리어 강좌장이 되었다.그는 1559년 [82]이탈리아 브레시아의 두 번째 아내 카타리나 메렌다와 결혼했다.Vermigli는 동료 헤브레이스트인 테오도르 비블란더와 교직 업무를 공유할 수 있었고, 그로 인해 공부를 하고 출판을 위해 이전 강의의 노트를 준비할 수 있었다.그는 사무엘과 [83]왕들의 책에 대해 강의하기 시작했다.취리히에 있는 동안 Vermigli는 제네바, 하이델베르크, 그리고 [82]영국의 바람직한 자리에 대한 초대를 거절했다.

베르미글리의 성체론은 취리히에서 받아들여졌지만, 그는 이중 운명론에 대한 논란에 부딪혔다.존 칼빈과 비슷하게, 베르미글리는 어떤 면에서는 신이 구원을 위해 선택되지 않은 사람들을 저주할 것이라고 믿었다.베르미글리는 이 문제로 대립을 피하려 했지만, 1557년 비블리안더가 공개적으로 그를 공격하기 시작했고, 어느 순간 그에게 양날의 [84][i]도끼를 들고 결투를 신청했다고 전해진다.Bibliander는 신은 자신을 믿는 사람들이 구원받을 것이라고만 예언하고 개인의 [86]구원은 예언하지 않는다는 Erasmian 관점을 고수했다.이 시기에 개혁된 신학자들은 운명에 대해 다양한 신념을 가지고 있었고, 불링거의 입장은 모호하지만, 그들은 신이 주권적이고 무조건적으로 누구를 구원할지를 선택한다는 데 동의했다.그들은 구원이 그들의 [87]신앙을 포함한 어떤 사람의 특징에 기초하지 않는다고 믿었다.Bullinger와 취리히 교회는 Vermigli의 이중 운명에 대한 견해에 반드시 동의하지는 않았지만, Bibliander의 견해는 허용할 수 없는 것으로 여겨졌다.그는 1560년 취리히 교회의 정통성을 [88]다른 개혁 교회들에게 확실히 하기 위해 해임되었다.베르미글리가 취리히로 떠났을 때 스트라스부르에 남아있던 잔치가 루터교 요한 마르바흐에 의해 성찬과 운명에 대한 이단적인 가르침으로 비난받았을 때 베르미글리는 다시 운명에 앞서 논쟁에 휘말렸다.Vermigli는 1561년 12월 Bulinger와 다른 지도자들에 의해 서명된 성명에서 취리히 교회의 공식 판결을 쓰도록 선택되었다.강한 운명론에 대한 그의 확언은 취리히 교회 [89]전체의 의견을 대변했다.

베르미글리는 1561년 여름, 카톨릭과 개신교를 화해시키기 위해 프랑스에서 열린 회의인 테오도르 베자와 함께 푸아시에서 열린 토론회에 참석했다.그는 프랑스의 왕비 캐서린 드 메디치와 모국어인 [82]이탈리아어로 대화할 수 있었다.그는 최후의 만찬에서 "이것은 내 몸이다"라는 예수의 말은 [90]문자 그대로라기보다는 비유적이라고 주장하며 성찬식에 관한 연설을 기고했다.베르미글리가 1562년 전염병으로 사망했을 때 그의 건강은 이미 쇠약해져 있었다.그는 1562년 11월 12일 취리히의 집에서 의사 콘라드 게스너가 지켜보는 가운데 사망했다.그는 그로스문스터 대성당에 묻혔고, 그의 후임자인 조시아스 시믈러는 장례 연설을 했고, 그것은 출판되었고 베르미글리의 후기 전기를 위한 중요한 자료이다.베르미글리는 그가 살아있을 때 두 번째 부인 카테리나와의 사이에 두 아이를 낳았으나, 그들은 유아기에서 살아남지 못했다.그가 죽은 지 4개월 후에 그녀는 그에게 딸 [91][j]마리아를 낳았다.

주요 기사:페터 마리티르 베르미글리 참고 문헌
1576 Loci Communications 제목 페이지

Vermigli는 Loci Communes (라틴어로 "흔한 장소"라는 뜻)로 가장 잘 알려져 있는데, 이것은 그의 성경 [92]해설에 산재해 있는 주제 토론들의 모음이다.로키 공동체는 위그노 목사인 로버트 마손에 의해 편찬되었고 베르미글리가 [93]죽은 지 14년 후인 1576년에 처음 출판되었다.베르미글리는 분명히 그러한 책을 [94]출판하고 싶다는 의사를 밝혔고, 그것은 테오도르 [95]베자의 제안에 따라 촉구되었다.마손은 그것을 [94]조직하기 위해 존 칼빈의 기독교 연구소의 패턴을 따랐다.1576년과 1656년 사이 로키 코뮤니티의 15개 판은 개혁 개신교들 [96]사이에서 베르미글리의 영향을 확산시켰다.Anthony Marten은 1583년에 Loci Communes를 영어로 번역하여 상당히 [97]추가하였다.

베르미글리는 생전에 [98]I 코린트어(1551), 로마어(1558), 판사(1561)에 대한 논평을 발표했다.그는 스트라스부르에 있는 그의 동료들로부터 성경책을 출판하기 위해 강의를 보내는 것이 아니라 몇 년 동안 보류했다는 비난을 받았다.창세기, 출애굽기, 레위기, 소예언자들에 대한 자신의 강의 노트를 "간결하고 성급한 주석"이라고 부르면서, 그는 출판을 위해 그것들을 준비할 시간을 내기가 어려웠다.그의 동료들은 그가 죽은 후 성경에 남아 있는 그의 작품들 중 일부를 편집하고 출판했다: 시편에 대한 기도, 왕에 대한 해설 (1566), 창세기 (1569), 그리고 탄식 (1629).[99]Vermigli는 중세 주술적 [100]전통에 대한 종종 환상적이고 자의적인 우화적 해석과는 반대로, 경전의 본래의 의미를 찾는 인문주의적 강조를 따랐다.그는 때때로 구약성경을 [101]유형학적으로 그리스도와 관련이 있다고 해석하기 위해 우화적인 읽기를 채택했지만, 그는 각 구절이 4단계의 의미를 갖는 중세 성경 해석의 콰드리가 방법을 사용하지 않았다.베르미글리의 히브리어 구사력과 랍비 문학에 대한 그의 지식은 캘빈, 루터, 츠윙글리를 [102]포함한 대부분의 동시대의 사람들을 능가했다.

Vermigli는 1549년 성찬식에 대한 옥스퍼드 가톨릭과의 논쟁에 대한 설명과 함께 그의 [103]입장을 더욱 설명하는 논문을 발표했다.논쟁은 주로 Vermigli가 강하게 반대했던 성변화설을 다루었지만, 그 논문은 Vermigli 자신의 성체신학을 [104]내세울 수 있었다.논쟁과 논문으로 표현된 베르미글리의 성체적 견해는 [105]1552년 일반기도서의 변경에 영향을 미쳤다.버미글리는 1559년 영국의 성체 논란에 다시 한 번 관여했다.가디너에 대한 그의 방어는 스티븐 가디너의 1552년과 1554년 컨퓨타시오 카빌라티움에게 답신이었고, 그 자체가 고 토마스 크랜머의 업적에 대한 답신이었다.821페이지로, 그것은 종교 개혁 [106]기간 동안 출판된 주제에 관한 가장 긴 책이었다.

Vermigli의 성체적인 논쟁은 처음에는 가톨릭 신자들을 향한 것이었지만, 1557년부터 그는 루터교도와 논쟁에 참여하기 시작했다.이 시기 동안 많은 루터교인들은 그리스도의 몸과 피가 어디에서나 존재하기 때문에 성찬식에 물리적으로 존재한다고 주장했다.1561년, 요하네스 브렌츠는 그러한 견해를 옹호하는 작품을 발표했고, 베르미글리의 친구들은 그에게 답장을 [107]쓰도록 설득했다.그 결과물인 '그리스도의 두 본성에 관한 대화'는 그리스도의 몸은 천국에 있다는 개혁 교리를 옹호하는 오로테스와 브렌즈의 [108]작품에서 직접 인용한 '판타코스'의 대화 형식으로 쓰여졌다.브렌츠는 1562년에 이에 대한 반박을 준비하기 시작했지만, 그는 그것을 [109]완성하기 전에 죽었다.

★★★

베르미글리는 체계적 신학자라기보다는 주로 성서의 교사였지만, 그의 지속적인 영향은 대부분 성체 교리와 관련이 있다.이것은 그가 본 성경 해석과 신학적 [110]성찰 사이의 밀접한 관계에 의해 설명될 수 있다.마르틴 버커의 것과 유사한 베르미글리의 성경 해설 방법은 성경 [111]원문에 의해 처리되는 교리적인 주제에 대한 연장된 논의를 포함하는 것이었다.다른 개신교 신자들처럼, 그는 성서만이 [112]진리를 확립하는 데 최고의 권위를 가지고 있다고 믿었다.그럼에도 불구하고, 그는 교회 아버지들에 대해 많은 동시대 사람들보다 더 잘 알고 있었고,[113] 끊임없이 그들을 언급했다.그는 아버지들이 그가 [114]발견하지 못했을 수도 있는 경전에 대한 통찰력을 발견했기 때문에, 그리고 그의 많은 가톨릭 반대자들이 아버지들의 [115]주장에 큰 비중을 두었기 때문에 아버지들에게서 가치를 보았다.그러나 종종 그는 아버지들을 이미 그가 스스로 도달한 해석에 대한 지지로 이용했고 그의 해석에 가부장적인 [116]선례가 없을 때는 걱정하지 않았다.

헨드릭 혼디우스 1세 판화

Vermigli는 천주교 성변화 교리에 대한 논쟁과 "성스러운 존재"[117]라는 개혁 교리로 가장 잘 알려져 있다.그는 빵과 포도주의 실체가 그리스도의 몸과 피로 바뀐다는 믿음인 성전(聖傳)이 성경에서 나온 어떤 주장에도 근거하지 않았다고 주장했다.그는 또한 그리스도가 인간이 되었을 때 그의 신성한 본성을 유지했기 때문에 빵과 포도주의 실체는 그리스도의 몸과 [118]피의 실체로 바뀌기 보다는 그대로 남아있다고 칼케도니아 기독교학에 근거해 주장했다.마침내, 그는 신자와 그리스도의 결합에 대한 유추를 성전 사상에 반대했다.신도들은 하나님이 그리스도와 함께 하셨음에도 인간성을 유지하므로 성체적 요소를 그리스도의 [119]몸으로 바꿀 필요가 없다.요소들의 실체가 그리스도의 살로 변하는 대신, 베르미글리는 그리스도가 [120]파티커에게 바치는 도구로서 성찬의 행동을 강조했습니다.그는 또한 성찬식이 단순히 상징적이거나 비유적인 것이라는 Anabaptist의 믿음에 동의하지 않았고, 추모주의 또는 [121]트로피즘이라고 불린다.

Vermigli는 그의 신학적 체계에서 숙명이 중심이라고 생각하지 않았지만, 그가 [122]얽히게 된 논쟁 때문에 그것이 그와 연관되게 되었다.Vermigli는 그의 교리를 John Calvin으로부터 독립적으로, 그리고 Calvin이 그의 1559년 Christian [123]Relation Institutes에 발표하기 전에, 그의 교리를 발전시켰습니다.Vermigli는 신을 모든 사건의 주권자로 보고 악을 포함한 모든 것이 그의 [124]뜻을 이루기 위해 사용되었다고 믿었다.그럼에도 불구하고, Vermigli는 인간이 선과 악을 [125]강요받는다고 생각하지 않았다.Vermigli는 하느님이 어떤 선악 특성도 고려하지 않고 은총이나 부당한 호의만을 바탕으로 몇몇 사람들을 구원을 위해 선택했다고 주장했는데, 이는 "무조건적인 선거"[126]라고 일컬어진다.Vermigli는 또한 신이 구원에 선출되지 않은 배신자들을 넘어갔다고 믿었다.그는 이것이 신의 뜻에 포함된다고 보았지만, 구원을 위해 선택된 사람을 선택하는 결정과는 성격이 달랐다.모든 사람들이 죄에 빠졌기 때문에, 신의 책망하는 의지는 그들을 선천적으로 타락하고 [127]저주받을 자격이 있는 사람으로 취급한다.베르미글리가 신의 명령으로 책망을 공식화한 것은 칼뱅의 선거와는 조금 달랐다.칼빈은 구원과 배신에 대한 숙명을 하나의 명령의 양면으로 보았다.Vermigli의 교리는 개혁된 [128]자백에서 더 영향력이 있다는 것을 증명하는 것이었다.Vermigli는 그의 운명의 초기 공식화 (1543–1544년경)에서 Aquinas의 Summa 신학을 많이 [129]인용했다.

베르미글리의 성경은 정치적 문제를 [130]자주 다룬다.그는 정치적 권위는 미덕을 증진하기 위해 설립되었고, 이것은 주요 [131]미덕으로서 종교를 포함한다는 아리스토텔레스의 관점을 따랐다.Vermigli는 왕들이 신에게 복종하는 한 그들의 땅에서 교회를 지배할 권리가 있는 반면, 그리스도는 만국교회의 [132]유일한 수장이라는 영국 개신교의 표준적인 왕권주의를 옹호했다.그는 [133]영국 종교개혁이 시작될 당시 교황 클레멘스 7세와 헨리 8세 사이의 갈등을 고려할 때 당시 중요한 문제였던 왕과 같은 시민 통치자에 대해 교황이나 다른 교회 권위가 권위를 행사할 수 있다는 생각을 부인했다.Vermigli가 시민 행정관에게 종교적 의무를 강요하는 동안, 그는 신의 도시에서 영적 영역(Vermigli의 말로 "마음의 내향적 움직임")과 사회의 "외향적 규율" 사이의 아우구스티누스의 구별을 따랐다.치안판사의 권위는 내적, 정신적 종교적 [134]헌신보다는 외적 문제에만 있다.왕실의 우월성에 대한 베르미글리의 신학적 정당성은 1559년 엘리자베스 정착촌의 입안자들에 의해 사용되었는데, 이는 일반 기도서에 기초한 개신교 예배를 국교로 [135]부과한 것이다.

★★★★★

Vermigli의 루카에서의 지도력은 루카를 이탈리아에서 가장 철저한 개신교 도시로 만들었다.종교재판은 많은 개신교 신자들을 도망치게 했고, 제네바에 개신교 난민들의 상당수를 만들었다.지롤라모 잔치와 베르나르디노 [136]오치노를 포함한 종교개혁의 중요한 지도자 몇 명도 루카에서의 베르미글리의 일과 관련이 있을 수 있다.

학자들은 개혁 전통의 초기 형성에 있어서 존 칼빈과 훌드리히 츠빙글리 이외의 인물들의 중요성을 점점 더 인식해 왔다.이 운동의 발전에 대한 주요 권위자인 리차드 뮬러는 베르미글리, 볼프강 무스쿨루스, 하인리히 불링거가 16세기 [137]개혁신학의 발전에 칼빈만큼 영향력이 있었다고 주장했다.Vermigli는 종교개혁 기간과 개혁 정통으로 알려진 기간 사이의 과도기적인 인물이었다.개혁정통시대에 종교개혁의 인물들에 의해 처음으로 표현된 신학은 체계화되고 체계화 되었다.신학자들은 점점 더 스콜라 신학 방법과 [138]아리스토텔레스주의의 전통에 의존했다.Vermigli는 개혁된 스콜라 신학자들 중 첫 번째였고, 그는 이후의 스콜라 수학인 테오도르 베자와 지롤라모 [139]잔치에 영향을 주었다.

Vermigli는 Thomas Cranmer와의 관계를 통해 영국의 종교개혁에 지대한 영향을 끼쳤다.Cranmer는 Vermigli와 접촉하기 전에 루터교 성체론을 펼쳤다.Vermigli는 Cranmer에게 개혁적인 관점을 채택하도록 설득한 것으로 보이며, 이는 Cranmer가 주로 공동기도서의 개정과 42조항의 [140]집필에 책임이 있었기 때문에 영국 종교개혁의 진로를 바꾸었다.Vermigli는 [141]1552년 일반기도서를 수정하는데 직접적인 역할을 했다.그는 또한 1553년 [142]42개 종교규약에 있는 운명에 관한 글에 기고했다고 여겨진다.엘리자베스 여왕의 옥스포드와 케임브리지에서 버미글리의 신학은 [143]칼빈의 신학보다 분명 더 영향력이 있었다.특히 그의 정치신학은 엘리자베스 시대의 종교적 정착지를 형성했고 그의 권위는 이 [143]시기의 논쟁에서 끊임없이 발동되었다.

베르미글리의 다양한 작품들은 1550년과 1650년 [144]사이에 약 110회 인쇄되었다.1562년 로키 공동체는 개혁 신학 [145]교육의 표준 교과서가 되었다.그는 17세기에 특히 영국 신학의 독자들에게 인기가 있었다.존 밀튼은 아마도 파라다이스 [146]로스트를 쓸 때 창세기에 대한 그의 해설을 참고했을 것이다.로키 코뮤니티스의 영어판은 하버드 [147]대학의 중요한 교과서였던 매사추세츠 베이 콜로니로 옮겨졌다.칼빈의 작품보다 17세기 하버드 신학생들의 도서관에서 베르미글리의 작품들이 더 많이 발견되었다.버미글리의 작품은 존 코튼과 코튼 [146]매더와 같은 뉴잉글랜드 청교도 신학자들에 의해 높이 평가되었다.

및 자료

  1. ^ 이 그림의 아스퍼에 대한 귀속은 로이 스트롱에 의해 논쟁되었지만, 보다 최근의 학자는 그 [1]속성에 대해 확증한다.맨 위에 있는 라틴 시는 아마도 루돌프 구알테르가 작곡했을 것이다.이 시는 다음과 같이 [2]번역된다.

    는 그를 , 있다.
    그는 영원히 시민으로 남을 것이다.
    이것은 그의 닮은 꼴이다. 을 사용하다
    이치노력하다

  2. ^ 그의 모국어 이탈리아어 이름은 피에트로 마르티레 베르미글리입니다.그는 피에로 마리아노 베르미글리로 태어났지만,[3] 그가 수도사가 되었을 때 피터 순교자라는 이름을 얻었다.초기 문헌에서 그는 보통 피터 순교자로 불렸지만, 현대의 학자들은 그를 피터 [4]순교자로도 불리는 다른 기독교 인물들과 구별하기 위해 베르미글리를 사용한다.
  3. ^ 그 학교는 [3]마셀로 비질리오 아드리아노에 의해 운영되었다.
  4. ^ 그 수도원들은 산 줄리아노 수도원과 산탄사노 [20]수도원이었다.San Guiliano는 아마도 Vermigli의 수도원장 [21]이전에 버려졌을 것이다.
  5. ^ 신도들은 산 마테오와 라 [20]스텔라였다.
  6. ^ 그는 토마소 다 피아첸차의 [35]뒤를 이었다.
  7. ^ 카논은 파올로 라치치, 테오디오 트레벨리, 줄리아오 [3]산테렌치아노였다.베르미글리는 프란체스코 다 파비아에 [43]의해 계승되었다.
  8. ^ 개탄과[53] 창세기 강연은 주석으로 나왔지만 소예언자와[53] 출애굽기 강연은 [54]살아남지 못했다.
  9. ^ 프랭크 A. 제임스 3세는 요아힘 스테드케를 [85]인용, 도끼 결투 이야기가 "확실한 역사적 근거가 있는 것 같지 않다"고 쓰고 있다.
  10. ^ 마리아는 처음에는 파올로 자닌과 결혼했고, 그 다음에는 탈윌의 [91]목사였던 고그 울리치와 결혼했다.

레퍼런스

  1. ^ Kirby 2007, 235페이지
  2. ^ Kirby 2007, 페이지 240
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w Taplin 2004.
  4. ^ Zuidema 2008, 페이지 14
  5. ^ 맥네어 1967, 53페이지
  6. ^ 맥네어 1967, 페이지 56
  7. ^ 맥네어 1967, 페이지 60
  8. ^ 맥네어 1967, 페이지 62
  9. ^ 스타인메츠 2001, 페이지 106
  10. ^ Zuidema 2011, 페이지 376
  11. ^ 맥네어 1967, 페이지 63
  12. ^ 맥네어 1967, 84-85페이지
  13. ^ 제임스 1998, 페이지 106
  14. ^ 제임스 1998, 페이지 108
  15. ^ 맥렐랜드 1957, 3페이지
  16. ^ 맥네어 1967, 페이지 118
  17. ^ 맥렐랜드 2009a, 페이지 28
  18. ^ 맥렐랜드 2009a, 페이지 28, 제임스 1998, 페이지 195
  19. ^ 맥네어 1967, 125쪽
  20. ^ a b 맥네어 1967, 페이지 127
  21. ^ 맥네어 1967, 페이지 128
  22. ^ 맥네어 1967, 페이지 128~129
  23. ^ 맥네어 1967, 130-131페이지.
  24. ^ a b 맥렐랜드 2009a, 페이지 30
  25. ^ a b 커비 2009, 페이지 136
  26. ^ Steinmetz 2001, 페이지 107; James 1998, 페이지 194-195, 197, 200.
  27. ^ 제임스 1998, 페이지 195, 197, 199
  28. ^ 제임스 1998, 페이지 40
  29. ^ 제임스 1998, 페이지 163; 시스템마 2018, 페이지 155–156.
  30. ^ 맥네어 1967, 페이지 161
  31. ^ 맥렐랜드 2009a, 페이지 32
  32. ^ 맥네어 1967, 페이지 165
  33. ^ a b 스타인메츠 2001, 페이지 107
  34. ^ 맥네어 1967, 193페이지
  35. ^ a b 맥네어 1967, 페이지 206
  36. ^ 맥네어 1967, 페이지 213
  37. ^ 맥네어 1967, 페이지 221
  38. ^ 맥네어 1994, 7페이지
  39. ^ 맥네어 1967, 페이지 239
  40. ^ 맥네어 1967, 페이지 249
  41. ^ 맥네어 1967, 페이지 254~255
  42. ^ 맥네어 1967, 265-268페이지
  43. ^ 맥네어 1967, 페이지 271
  44. ^ 제임스 1998, 39페이지
  45. ^ 맥네어 1967, 페이지 276~277.
  46. ^ 맥네어 1967, 페이지 282
  47. ^ Taplin 2004; McNair 1967, 페이지 290
  48. ^ 제임스 1998, 페이지 3
  49. ^ 맥렐랜드 1957, 페이지 10; 홉스 2009, 페이지 38
  50. ^ 홉스 2009, 페이지 38
  51. ^ 제임스 1998, 페이지 4
  52. ^ Campi 2009, 97페이지
  53. ^ a b c 홉스 2009, 페이지 50
  54. ^ 홉스 2009, 페이지 60
  55. ^ 홉스 2009, 페이지 49
  56. ^ 홉스 2009, 53페이지
  57. ^ 앤더슨 1975, 페이지 80, 홉스 2009, 페이지 53
  58. ^ 홉스 2009, 페이지 54
  59. ^ 맥네어 1994, 8페이지
  60. ^ Kirby 2009, 137
  61. ^ a b 맥렐랜드 1957, 16페이지
  62. ^ a b Methuen 2009, 페이지 71; Taplin 2004.
  63. ^ a b 2009년 71페이지
  64. ^ 1984년, 89페이지
  65. ^ a b Steinmetz 2001, 페이지 108; James 1998, 페이지 4, 8.
  66. ^ 1984년 오버렐, 90페이지
  67. ^ a b 맥렐랜드 2000 페이지 xxx
  68. ^ Kirby 2009, 페이지 139; Taplin 2004.
  69. ^ a b 맥네어 1994, 10페이지
  70. ^ 1984년 오버렐, 92쪽
  71. ^ 1984년 오버렐 93쪽
  72. ^ 맥네어 1994, 페이지 10; 앤더슨 1996.
  73. ^ Overerell 1984, 페이지 93; Taplin 2004.
  74. ^ 맥렐랜드 1957, 페이지 26-27
  75. ^ 커비 2009, 페이지 140
  76. ^ 맥네어 1994, 9페이지
  77. ^ 맥렐랜드 1957, 페이지 44~46
  78. ^ 앤더슨 1996.
  79. ^ 제임스 1998, 페이지 4, 31; 스타인메츠 2001, 페이지 112–113.
  80. ^ a b 제임스 1998, 페이지 4, 32; 스타인메츠 2001, 페이지 112–113.
  81. ^ McNair 1994, 페이지 11~12.
  82. ^ a b c 맥네어 1994, 12페이지
  83. ^ Campi 2009, 99-100페이지.
  84. ^ 제임스 1998, 페이지 4, 33–34; 스타인메츠 2001, 페이지 112–113.
  85. ^ 제임스 2007, 페이지 170
  86. ^ Venema 2002, 76-77페이지.
  87. ^ 2002년 베네마, 87페이지
  88. ^ 베네마 2002, 페이지 78-79
  89. ^ 제임스 1998, 페이지 4, 35; 스타인메츠 2001, 페이지 112–113.
  90. ^ 맥렐랜드 1957, 페이지 63
  91. ^ a b McNair 1994, 12-13페이지.
  92. ^ 맥렐랜드 2009b, 페이지 480
  93. ^ 도넬리 & 킹던 1990, 98페이지
  94. ^ a b 맥렐랜드 2009b, 페이지 487
  95. ^ 도넬리 1976, 페이지 172
  96. ^ McLelland 2009b, 페이지 488; Kirby, Campi & James 2009, 페이지 2.
  97. ^ McLelland 2009b, 페이지 493-494.
  98. ^ 발사락 2009, 페이지 284
  99. ^ 홉스 2009, 페이지 52
  100. ^ Kirby, Campi & James 2009, 페이지 2-3.
  101. ^ Campi 2009, 페이지 102~103.
  102. ^ Campi 2014, 페이지 134-135.
  103. ^ 맥렐랜드 2009a, 페이지 15
  104. ^ McLelland 2009a, 페이지 xxii–xiv.
  105. ^ McLelland 2009a, 페이지 xlii.
  106. ^ McLelland 2009a, 페이지 xxxv–xxvi.
  107. ^ 도넬리 1995, 페이지 16
  108. ^ 1995년 도넬리, 페이지 17
  109. ^ Donnelly 1995, 페이지 X.
  110. ^ McLelland 2009c, 페이지 496
  111. ^ Amos 2009, 페이지 189
  112. ^ 레스터 2013, 페이지 11-12.
  113. ^ 라이트 2009, 페이지 129
  114. ^ 라이트 2009, 페이지 123
  115. ^ 맥렐랜드 1957, 페이지 267
  116. ^ 샨츠 2004, 페이지 131
  117. ^ 도넬리, 제임스 & 맥렐랜드 1999, 페이지 151
  118. ^ 2009년, 199페이지
  119. ^ 2009년, 페이지 202-203.
  120. ^ 맥렐랜드 1957 페이지 185
  121. ^ 맥렐랜드 1957, 페이지 221
  122. ^ 제임스 1998, 페이지 33
  123. ^ 뮬러 2008, 페이지 62
  124. ^ 뮬러 2008, 페이지 64
  125. ^ Neelands 2009, 페이지 360
  126. ^ Neelands 2009, 페이지 358
  127. ^ 뮬러 2008, 페이지 65
  128. ^ 뮬러 2008, 페이지 70
  129. ^ 시스템마 2018, 155-161페이지
  130. ^ 커비 2009, 페이지 401
  131. ^ 커비 2004, 페이지 291
  132. ^ Kirby 2010, 페이지 96
  133. ^ 커비 2004, 페이지 295
  134. ^ 커비 2004, 페이지 294
  135. ^ 커비 2010, 페이지 105
  136. ^ 도넬리 1976, 페이지 173
  137. ^ 베네딕트 2002, 50페이지
  138. ^ Baschera 2007, 페이지 325–326.
  139. ^ 도넬리 1976, 페이지 207
  140. ^ 도넬리 1976, 페이지 174~175
  141. ^ 스타인메츠 2001, 페이지 112; 제임스 1998, 페이지 4
  142. ^ Neelands 2009, 페이지 374
  143. ^ a b 커비 2009, 페이지 143~144.
  144. ^ 도넬리 1976, 3페이지
  145. ^ 베네딕트 2002, 페이지 62
  146. ^ a b 도넬리 1976, 페이지 180
  147. ^ 맥렐랜드 2009b, 페이지 488

원천

추가 정보

  • Baumann, Michael (2016). Petrus Martyr Vermigli in Zürich (1556–1562) (in German). Göttingen, Germany: Vandenhoeck & Ruprecht.
  • Campi, Emidio, ed. (2002) Peter Meriter Vermigli: 인본주의, 공화주의, 개혁 = Petrus Meriter Vermigli: 휴머니즘, 레푸블리카니즘, 종교개혁.드로즈

외부 링크

Wikimedia Commons에는 Peter Meriter Vermigli와 관련된 미디어가 있습니다.
학술 사무소
선행 레지우스 옥스퍼드 신학 교수
1548–1554		 에 의해 성공자
선행 취리히 카롤리눔의 히브리어 석좌
1556–1562		 에 의해 성공자
종교적 칭호
선행
토마소 다 피아첸자
 산프레디아노 이전, 루카
1541–1542		 에 의해 성공자
프란체스코 다 파비아
선행 크라이스트처치 대성당의 캐논, 퍼스트 프리벤드
1550–1553		 에 의해 성공자