잉글랜드의 반대자들

English Dissenters
영국 및 기타 국가의 세베랄 종파와 의견 목록: 그들의 거짓되고 위험한 테넌트의 브리프 리허설과 함께 1647년 영국의 반대자들을 비난하는 선전용 광경이다.

영국의 반대론자 또는 영국의 분리주의자들은 17세기와 18세기에 영국교회에서 분리되었던 개신교 기독교인들이었다.[1]

반대자는 의견, 신념 및 기타 문제에 동의하지 않는 사람이다.영국의 반대자들은 종교 문제에 대한 국가의 간섭에 반대했고, 그들만의 교회, 교육 시설[2], 지역사회를 설립했다.일부는 신대륙으로, 특히 13개 식민지와 캐나다로 이민을 갔다.브라운주의자들은 플리머스 식민지를 세웠다.영국의 반대자들은 미국의 정신적 발전에 중추적인 역할을 했고 종교적 지형을 크게 다양화했다.그들은 원래 기성 영국 교회의 광범위한 개신교 개혁을 위해 동요했고, 올리버 크롬웰 휘하의 보호국 시절 잠시 번창했다.

스코틀랜드의 제임스 6세, 잉글랜드와 아일랜드의 1세는 왕실의 합법성을 정당화하는 데 있어 성직자들의 역할을 강조하면서 "주교도 없고 왕도 없다"고 말했다.[3]크롬웰은 영국연방을 설립하면서 그 구절을 이용, 둘 다 폐지했다.1660년 군주제가 복원된 후 성공회는 다시 설치되었고 반대자들의 권리는 제한되었다: 통일법 1662는 모든 성직자들에게 성공회 서품을 요구했고, 그 대신 많은 사람들이 주 교회에서 탈퇴했다.이 목사들과 그 추종자들은 '비적합주의자'로 알려지게 되었는데, 원래 이 용어는 영국교회의 특정한 예물과 의식의 사용을 거부하는 것을 가리켰지만, 그것으로부터 분리되는 것이 아니라 오히려 '비적합주의자'로 알려지게 되었다.

조직화된 반대 단체(17세기)

영어 인터폴(1649–1660) 기간 중 존재:

아나밥티스트

주요 기사: 영국의 아나밥티즘

아나바티스트(Anabaptist, "다시 재도전")는 종교인의 세례를 찬성하는 유아세례 개념을 거부한 종교개혁 기독교인들에게 주어진 용어였다.[4]

일반적으로 인터폴 기간 동안 세례교도와 다른 반대 단체들이 영국의 아나밥티스트들을 흡수했다고 추측된다.그럼에도 불구하고, 세례교도와 아나밥티스트 사이의 초기 관계가 상당히 경색되어 있었다는 증거가 있다.1624년 당시 런던의 5개 침례교회는 아나밥티스트에 대항하는 아나베마를 선포했다.[5]오늘날에도 아나밥티스트 조직(메노나이트 세계회의 등)과 침례교 단체들 사이에는 아직 대화가 거의 없다.

바로우주의자들

주요 기사:헨리 바로위

헨리 바로웨는 시민권력의 허가를 기다리지 않고 필요한 개혁을 수행할 수 있는 교회의 권리와 의무를 유지했고, 집단 독립을 주장했다.그는 확립된 교회 질서 전체를 로마 가톨릭의 유물로 오염시킨 것으로 간주하고, 분리를 순수한 예배와 규율에 필수적이라고 주장했다.

베메니스트

베메니스트 종교운동은 유럽 대륙에서 시작되었고, 신성한 계시를 주장한 독일의 신비주의자 겸 테오소퍼인 야콥 뵈메(Böhme, 영국에서 사용되는 그의 이름을 개작한 것 중 하나)의 글에서 그 사상을 취하였다.[6]1640년대에 그의 작품은 영국에 등장했고 영국의 베메니스트들이 발전했다.결국 이들 중 일부는 당시의 퀘이커족과 합병했다.

뵈메의 글은 주로 죄, 악, 구원의 본질에 관한 것이었다.뷔메는 루터 신학과 일치하여 인류가 신성한 은총 상태에서 죄악과 고통의 상태로 전락했고, 악의 세력에는 하나님께 반기를 든 타락한 천사들이 포함되었으며, 이후 하나님의 목표는 세상을 은혜의 상태로 회복시키는 것이라고 믿었다.

그러나 어떤 면에서는 베흐메니스트 신앙이 전통적인 루터 신앙에서 크게 벗어났다.예를 들어, Böme는 sola fide와 sola gractia의 개념을 거절했다.[7]

브라우니스트

주요기사 : 브라운리스트

1580년까지, 로버트 브라운은 영국교회를 위한 연합 형태의 조직을 위한 운동의 리더가 되었고 영국 노퍽주 노리치에 별도의 연합교회를 설립하려고 시도했다.그는 체포되었으나 그의 친족인 윌리엄 세실의 조언으로 석방되었다.브라운과 그의 동료들은 1581년에 네덜란드의 미들버그로 이주했다.그는 1585년 영국으로 돌아와 교장과 교구 사제로 고용되었다.

디거스

주요 기사:디거스

디거스는 영국의 개신교 농경 공산주의 단체로,[8][9] 1649년 제라드 윈스턴리가 '트루 레벨러'로 시작했는데, 이들은 활동으로 디거스로 알려지게 되었다.

그들의 원래 이름은 법전의 특정 구절에 근거한 경제적 평등에 대한 믿음에서 유래되었다.[10]디거스는 작은 평등주의 농촌 공동체의 창조를 위한 그들의 생각을 바탕으로 농경 생활방식으로 기존의 사회질서를 개혁하려고 노력했다.그들은 이 시기에 등장한 다수의 비적합주의자 반대 단체들 중 하나였다.

매니아

16세기와 17세기의 몇몇 개신교 종파를 '열정'이라고 불렀다.명예 혁명 직후의 몇 년 동안, "열정"은 공공장소에서 정치적 또는 종교적 명분을 옹호하는 영국의 경멸적인 용어였다.이러한 '열정'은 1700년경 전세기 내전의 원인과 그에 수반되는 잔혹행위의 원인으로 여겨졌고, 따라서 열의를 품어 타인에게 전쟁을 상기시키는 것은 절대적인 사회적 죄악이었다.18세기 동안, 존 웨슬리나 조지 화이트필드 같은 인기 감리주의자들은 맹목적인 열정(즉, 광신)으로 고발되었는데, 광신주의와 "마음의 종교"[11]를 구별하여 그들을 변호했다.

패밀리스트

파밀리아 카리타티스(Familia Caritatis)는 16세기 유럽 대륙에서 시작된 종파였다.이 종교 집단의 구성원들은 헨드릭 니클라라는 이름의 네덜란드 신비주의자의 독실한 추종자들이었다.파밀리스트들은 니콜라스만이 진정으로 완벽한 상태를 이룰 수 있는 방법을 아는 유일한 사람이라고 믿었고, 그의 글은 독일, 프랑스, 영국의 추종자들을 끌어들였다.[12]

가족주의자들은 극도로 비밀스러웠고 외부인을 경계했다.예를 들어, 그들은 사랑의 가족 외의 사람들에게 죽음을 기원했고,[13] 배우자의 죽음 이후 재혼은 같은 가족 교도의 남녀들 사이에서만 일어날 수 있었다.[13]게다가, 그들은 외부인들과 그들의 생각과 의견을 논의하지 않고, 사회의 평범한 구성원들에 의해 감지되지 않는 채로 남으려고 노력했다: 그들은 의심을 사지 않기 위해서 기성 교회의 일원이 되는 경향이 있었고 권위에 대한 존경을 보여주었다.[14]

그 그룹은 16세기 영국에서 이단자로 여겨졌다.[15]그들의 믿음 중에는 아담과 이브 이전에 존재했던 시절이 있었고, 천국과 지옥은 모두 지구에 존재했으며, 만물은 자연에 의해 지배된 것이지 신의 지시에 의한 것이 아니라는 것이 있었다.[13]

패밀리스트들은 17세기 중반 퀘이커 운동에 흡수될 때까지 계속 존재했다.[14]

제5군주교파

주요 기사:제5군주교파

제5대 군주론자 또는 제5대 군주론자는 17세기 영국 남북전쟁에 이어 1649년부터 1661년까지 활동하였다.[16]그들은 대니얼 책에서 그리스도의 귀환에 앞서 4개의 고대 군주(바빌론, 페르시아, 마케도니아, 로마)가 선행할 것이라는 예언에서 그들의 이름을 따왔다.그들은 또한 1666년과 그 관계를 성서적 야수의 숫자와 연관지어 언급했는데 이는 성서적 인간에 의한 지상 통치의 종말을 나타낸다.그들은 이 시기에 등장한 다수의 '비적합주의자 반대 단체' 중 하나였다.

그라인들톤인

주요기사: 그라인들턴주의자들

1627년 2월 11일 세인트 폴 십자가에서 설교하고, 1627년 화이트 울프(The White Wolfe, 1627년)라는 제목으로 출판된 설교에서 스티븐 데니슨 런던 세인트 캐서린 크리(Stat Katherine Cree) 장관은 '그링글토니아(sic) 패밀리스트'가 반미니즘적 경향의 9점을 쥐고 있다고 비난한다.이 9개의 점들은 에브라임 파짓트의 헤레시오그래피(2차 1645년, 페이지 89년)에서 데니슨으로부터 반복되어 알렉산더 로스의 glancedανεββαα(2차 1655년, 페이지 365년)를 힐끗 보았다.1635년 노스요크셔의 킬드윅에서 큐레이터를 맡고 있는 존 웹스터는 그랜들턴의 교회법원이 기소되기 전이었고, 뉴잉글랜드에서 동시에 존 윈트롭은 앤 허친슨이 한 명이라고 생각했다.[17]마지막으로 알려진 그라인들턴은 1680년대에 죽었다.[18]

레벨러

주요 기사:레벨러

제레블러는 영국 남북전쟁 당시 민중주권, 연장된 참정권, 법 앞의 평등, 종교적 관용을 강조하는 정치운동이었다.제방업자들은 내전(1642–1651)에서 왕의 편에 의해 침해된 "자연적 권리"라는 개념을 고수하는 경향이 있었다.1647년 푸트니 토론에서 토마스 레인즈버러 대령은 성경에 표현된 신의 법칙에서 나온 자연권을 옹호했다.

머글턴족

주요 기사:머글턴주의

로도비크 머글턴의 이름을 딴 머글턴주의자들은 1651년 런던 미행자 2명이 성서 요한계시록에서 예언한 마지막 예언자라고 발표하면서 시작된 작은 개신교 기독교 운동이었다.그 그룹은 랜터스에서 나와 퀘이커스에 반대하여 성장했다.머글턴의 믿음에는 철학적 이성에 대한 적대감, 우주가 어떻게 작용하는지에 대한 문자적 이해, 하나님이 그리스도 예수로서 이 땅에 직접 나타나셨다는 믿음이 포함된다.결과론적인 믿음은 하나님께서 지구상의 일상적인 사건들을 전혀 눈치채지 못하시고, 세상을 끝장내기 위해 만날 때까지 일반적으로 개입하지 않으신다는 것이다.

머글턴교도들은 모든 형태의 예배나 설교를 피했고, 과거에는 구성원들 간의 토론과 교제만을 위해 만났다.그 운동은 평등주의적이고 비정치적이며 평화주의자였으며, 단호히 전도를 피했다.회원들은 그들의 믿음을 더럽힌 사람들을 저주함으로써 대중의 악명을 얻었다.

청교도

주요 기사:청교도

청교도들은 16세기와 17세기 영국의 개신교 신자들의 중요한 집단이었다.이런 의미에서 청교도주의는 일부 마리안이 1558년 엘리자베스 1세 여왕이 즉위한 직후 성직자들로부터 이탈한 것에 의해 영국교회 내의 활동가 운동가로서 창시되었다.청교도라는 명칭은 쾌락주의와 청교도주의가 반의어라는 가정에 근거하여 종종 잘못 사용되기도 한다: [19]역사적으로 이 단어는 개신교 집단을 프랑스의 카타리와 유사한 극단주의자로 특징 짓기 위해 사용되었고, 그의 1564년 교회사에서 토마스 풀러에 따르면 이 단어는 1564년까지 거슬러 올라간다.당시 대주교였던 매튜 파커는 그것을 사용했고, 끈끈한 감각으로 '프리시시안'을 썼다.[20]따라서 T. D. Bozeman은 영국과 뉴잉글랜드의 역사적 집단에 관하여 사전주의자라는 용어를 대신 사용한다.[21]

필라델피아인

주요 기사:필라델피아인

필라델피아인 또는 필라델피아인 협회는 영국의 17세기 개신교 종교 단체였다.이들은 1655년 견해가 달라 교구에서 쫓겨났다가 1660년 영국 복원 중 복권된 버크셔 주 브래드필드의 성공회 사제 존 포다지(1607–1681)를 중심으로 조직되었다.포르다지는 루터교 신학자 겸 기독교 신비주의자 야콥 뵈메의 사상에 끌렸다.

퀘이커스

주요 기사:퀘이커스

퀘이커 부부는 프로게이서즈에서 자란 느슨하게 짜여진 교사 집단이었다.조지 폭스의 저널은 1650년 한 판사에게 "Quaker"라는 이름을 "내가 그들을 주님 앞에서 떨게 하려 하였기 때문"이라고 말했다.

목축업자

주요기사 : 랜터

랜터스는 영연방 (1649–1660) 시대의 종파로, 그 시대의 기성 교회에서 이단으로 간주되었다.그들의 중심적인 생각은 팬티즘적이었고, 신은 모든 생명체에 본질적으로 존재한다는 것이었다. 이것은 그들이 교회와 성경의 권위와 현 목회의 권위와 봉사의 권위를 부정하게 만들었고, 대신 그 안에 있는 예수를 향해 사람들을 불러들였다.많은 랑터들은 불멸과 개인적인 신에 대한 믿음을 거절한 것 같고, 많은 면에서 그들은 14세기 자유정신의 브레트렌과 닮았다.[22]랜터스는 자유정령의 무도덕주의를 믿는 브레트렌을 부활시켰고, "인간 상태를 뛰어넘어 신처럼 되고자 하는 욕망을 억제"[23]하는 브레트렌의 이상을 따랐다.자유정신의 브레트렌으로부터 더 나아가, 랜터스는 반미니즘을 받아들였고 기독교인들은 모자이크 법을 준수할 필요성에서 은혜로 해방된다고 믿었다.왜냐하면 그들은 신이 모든 생명체에 존재한다고 믿었기 때문에 랑터스가 반미니즘을 고수함으로써 바로 복종의 개념을 거부할 수 있게 되었고, 따라서 그들은 정부의 안정에 큰 위협이 되었다.

사바타리아인

주요 기사: 안식년주의

Sabbatarians는 Elizabeth 1세(1558–1603) 때부터 영국에 알려져 있었다.성경을 영어로 접할 수 있게 된 것은 영어를 읽을 수 있는 사람이라면 누구나 성경을 공부하고 교회 교리에 의문을 제기할 수 있게 했다.첫날인 사바타리아인(일요일인 Sabbatarians)은 일요일을 기독교 안식일로 봤고, 반면 7일째인 사바타리아인들은 토요일이 아닌 일요일로 예배를 드리는 기독교의 날에 도전했다.일부 네덜란드 아나밥티스트들은 사바타리아주의를 받아들였고, 이러한 관행을 영국에 소개하는 데 도움을 주었을지도 모른다.소시니아인들과 리폼드 교회 신도들도 안바타리아 신앙을 갖고 있는 것으로 알려졌다.안식년 의사들도 영국 교회 안에서 이런저런 형태로 발견될 예정이었다.청교도들조차 첫날의 안바타리아적 견해(cf 청교도적 안바타리아주의)를 품고 있는 것으로 알려져 있었다.영국의 안바타리아주의는 일반적으로 존 트라스케(1585–1636), 테오필루스 브라보른(1590–1662) 그리고 도로시 트라스케(1585–1645)와 연관되어 있는데, 이들은 또한 초기 트라스카이트 집단을 수적으로 증가시키는 데 큰 역할을 했다.

서포터즈

구세주들은 뚜렷한 종교나 종파가 아니라 종교 사회를 형성했다.다른 개신교 반대 단체들과 마찬가지로 그들은 로마 카톨릭 교회가 부패했다고 믿었고, 이것은 그 공통의 유산을 통해 영국 교회에도 적용되었다.

준비자들은 모든 교회와 교파가 잘못되었다고 여겼고, 그리스도가 돌아오자마자 새로 세운 교회만이 그의 은총을 소유할 수 있다고 믿었다.이 행사에 대한 그들의 기대는 그들의 연습에서 발견되었다.예를 들어, 구직자들은 종교 서비스와 반대로 회의를 열었고, 따라서 성직자나 계급이 없었다.이런 모임 동안 그들은 침묵 속에서 기다리다가 하나님이 그들에게 그렇게 하도록 영감을 주셨다고 느낄 때에만 말하곤 했다.[24]

나아가 이를 위해 구원의 수단으로 성찬, 세례, 성서 등 종교의 외형적 형태에 대한 실효성을 부정하였다.[25]

소시니아인

소시니아주의의 추종자들은 신학에서 유니테리언 또는 비트라이니즘적이었고 폴란드 브레트렌의 영향을 받았다.17세기 영국의 소시니아인들은 영국 장로교, 영국 유니테리언, 아일랜드 비구독 장로교회의 발전에 영향을 미쳤다.

18세기 반대론자

18세기에, 한 무리의 반대자들은 "합리적 반대자들"로 알려지게 되었다.많은 면에서 그들은 다른 반체제 종파들보다 당대의 성공회에 더 가까웠다. 그러나 그들은 양심의 자유에 영향을 미치는 주의 종교를 믿었다.그들은 기성 교회의 위계 구조와 그 교회와 정부 사이의 재정적인 유대 관계에 대해 격렬하게 반대했다.온건한 영국인들처럼 교육받은 사역과 질서 있는 교회를 원했지만 전통과 권위에 대한 호소보다는 성경과 이성에 대한 의견을 바탕으로 의견을 냈다.그들은 원죄나 삼위일체 같은 교리를 배격하면서 비이성적이라고 주장했다.합리적 반대론자들은 새롭게 부상하는 과학의 규율을 이용해 기독교와 신앙을 해부하고 평가할 수 있으며, 그 결과 신에 대한 더 강한 믿음이 그 결과일 것이라고 믿었다.[26]

18세기 말에 등장한 또 다른 중요한 반대 전통은 스웨덴보르지아 교회인데, 오늘날에는 세계 여러 곳에서 계속되고 있다.그것은 1780년 런던에서 시작되었다.주로 감리교, 침례교, 성공회교도들로 구성된 에마누엘 스웨덴보르그(1688~1772)를 읽는 단체로 시작하여, 스웨덴보르비아의 일부 애호가들은 각자의 전통 내에서 철저한 스웨덴보르비아 신학 개혁의 전망에 환멸을 느끼게 되었다.이들은 교회를 떠나 단순히 '새로운 교회'라고 불리는 신예루살렘 총회를 구성하게 되었다.존 클로웨스 성공회 목사와 레브와 같은 다른 스웨덴보르기아 개종자들.토마스 하틀리는 현존하는 전통 안에 남아 있다고 주장했다.스웨덴보르그 자신은 새로운 기구가 아니라 기존 교회를 위한 심오한 신학적 개혁을 요구했다.말년에 그는 스웨덴의 루터교도 콘스탄토리의 보기 드문 스웨덴 이단 조사를 견뎌냈다.그는 그것이 끝나기도 전에 죽었고, 컨실리지는 결정을 내리지 못한 채 조사를 보류했다.스웨덴보그의 정통 신학에 대한 일차적 비판은 삼위일체, 신앙만으로 구원을 한다는 사상, 대리적 속죄에 초점을 맞췄다.그는 경전을 읽는 우화적인 전통을 되살렸는데, 이 전통은 그가 서신으로 작곡되었다고 믿었다.그는 문자 그대로의 본문에서 상징적 가치에 대한 이론을 믿었는데, 이것은 개인이 새로운 신학을 확인할 수 있는 내적 감각을 만들어낼 수 있다.

오늘도 반대 단체들

참고 항목

메모들

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  8. ^ 캠벨 2009, 페이지 129.
  9. ^ The True Levellers Standard A D V A N C E D: or, The State of Community opened, and Presented to the Sons of Men. That we may work in righteousness, and lay the Foundation of making the Earth a Common Treasury for All, both Rich and Poor, That every one that is born in the Land, may be fed by the Earth his Mother that brought him forth, according to the Reason that rules in the Creation. Not Inclosing any part into any particular hand, but all as one man, working together, and feeding together as Sons of one Father, members of one Family; not one Lording over another, but all looking upon each other, as equals in the Creation;
  10. ^ "Acts 4:32". Today's English Version. The group of believers was one in mind and heart. No one said that any of his belongings was his own, but they all shared with one another everything they had.
  11. ^ Hume, David. "Essay X:Of Superstition and Enthusiasm". Essays Moral, Political, and Literary (1742–1754) (1st ed.).
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참조

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  • 필립, 마크."합리적 종교와 정치적 급진주의"계몽과 반대 4(1985): 35–46.
  • ExLibris, 초기 영국의 반대자들

추가 읽기