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클라우디우스

Claudius of Turin
클라우디우스
토리노의 주교
교회가톨릭교회
참조토리노
재직중817–827
개인내역
태어난알 수 없는
가능: 스페인
죽은827
가능한 경우:토리노
교황 루이스, 신성 로마 황제, 그리고 한동안 클라우디우스의 주요 후원자였다.

토리노(또는 클로드)의 클라우디우스(Fl. 810–[1][2]827)는 817년부터 죽을 때까지 토리노의 가톨릭 주교였다.[3]그는 루이 14세의 궁정이었고 카롤링거 르네상스 시대의 작가였다.그는 라틴교회에서 당시 급진적인 사상이었던 [3]우상화학을 가르치고, 개신교 종교개혁의 선구자였던 일부 가르침으로 가장 유명하다.[4]그는 오를레앙의 세인트 던갈과 요나스에 의해 저술된 작품에서 이단자로 공격받았다.

초기 경력 및 황실(817년까지)

클라우디우스는 스페인에서 온 것으로 생각된다.이러한 믿음은 클라우디우스가 푸를의 펠릭스의 제자라고 주장한 오를레앙스의 요나스의 비난에서 비롯되었을지도 모른다.펠릭스는 클라우디우스가 개인적으로 알고 있었을지도 모르는 스페인 피레네 언덕의 주교였다.주교는 794년 프랑크푸르트 평의회에서 채택주의를 가르친 죄로 알쿠인으로부터 비난을 받았었다.[5]클라우디우스가 펠릭스의 제자가 아니었던 것은 이제 확실해졌다.[1]스페인 출신이었다면 그곳에서 교육을 받았는지, 아니면 레이드라드 대주교 밑에서 리옹에서 교육을 받았는지는 불확실하다.[6]클라우디우스를 설득하여 엑세지시스를 공부하고 성경의 특정 부분에 집중하게 한 것은 아마도 레이드드와 클라우디우스 자신이 말한 대로 그의 학교 동료들과 미래의 황제 루이우스였다.[6]클라우디우스는 또한 교회 아버지들을 연구했다.

피우스 왕 루이가 여전히 아키타인 왕이었을 때, 그는 811년 전쯤 클라우디우스를 차세누일 궁정으로 불러들였다.813년 샤를마뉴 황제는 살아남은 유일한 합법적인 아들인 루이 왕을 궁정으로 불러들였다.거기서 그는 그를 후계자로 추대했다.이듬해 샤를마뉴가 죽고 루이는 신성로마제국의 통치자가 되었다.그는 클라우디우스를 제국의 수도인 아헨으로 데려왔다.[6]그곳에서 클라우디우스는 황제와 궁중에게 고상한 강연을 했으며 황제가 직접 자신의 강연을 서면으로 하도록 권유받기도 했다.[7]클라우디우스는 세속적이고 종교적인 정치인과 권위자로 구성된 엘리트 집단과 크레아투라 델라 코르테 디 아퀴스그라나("아헨 궁정의 창조자")[1][7]의 일원이었다.817년 루이스에 의해 토리노로 파견되어 주교 역할을 하게 되었다.[3]사라센의 습격 위협으로 병역을 수행하던 토리노와 같은 직책에 신학자·학자를 임명한 것은 베르나르의 반란을 감안하여 이탈리아에서 제국주의적 지지자가 필요했기 때문이라는 주장이 제기되어 왔다.[7]베르나르는 샤를마뉴의 셋째 아들인 페핀 왕의 사생아였다.루이는 817년 3남으로 제국이 분할되자 장남 로테르에게 이탈리아를 주었다.[8]베르나르는 오를레앙스의 테오둘프 주교의 지지로 삼촌에게 반란을 일으켰다.반란은 진압되었지만, 그 사건으로 프랑크 귀족들 사이에서 황제의 위신이 떨어졌고, 토리노의 주교가 황제에 충성하는 사람이 되는 것이 중요해졌다.[9][10]

성공회(817–827)

토리노의 주교로서 클라우디우스는 남성들이 종종 참회하기 위해 로마로 순례를 떠나도록 지시되었고, 숭배자들은 이미지와 유물 앞에서 절을 함으로써 그리스도와 성도들을 숭배하는 데 익숙하다는 것을 알게 되었다.클라우디우스는 학식 있는 배경에서 온 사람으로 그러한 지방적인 예배 방식에 크게 노출되지 않았다.[11]그는 이미지와 유물, 십자가의 사용을 공격했고, 용서를 얻기 위해 순례에 반대했으며, 모든 주교들이 평등하다는 믿음 때문에 교황의 권위를 거의 고려하지 않았다.[3]

클라우디우스는 오를레앙의 둥갈과 요나스가 보기에 이단자였는데, 후에 황제의 요청으로 자신의 가르침 중 일부를 반박하기 위해 글을 썼다.[3]클라우디우스의 마지막 기록은 827년 5월 노발레사의 성 베드로 수도원 헌장에 있다.[1]둥갈이 827년 말 그의 응답자 페루인 클라우디이 타우리넨시스 성공회 보초를 마칠 무렵에 그는 죽었으므로, 그 해에 죽었을 것으로 추정할 수 있다.[1]

글

클라우디우스는 자신의 논평들을 쓸 때 아헨 복음서와 같은 책들을 접할 수 있었을 것이다.

클라우디우스는 작가 겸 카피스트였다.[11]비록 그의 현존하는 대부분의 작품들이 단순한 성경적 논평들이지만, 그의 작품들은 매우 개인적인 것이다.그는 간결함과 익명성이 더 흔했던 시대에 세세한 것을 누설하는 것을 싫어했다.[7]811년경 클라우디우스는 황제의 요청에 따라 창세기 책에 대한 철저한 백과사전 해설을 준비했다.[1]이 논평은 1531년 히에로니무스 프로벤에 의해 바젤에서 처음 인쇄되기 전에 비엔나에서 요한 알렉산더 브라시카누스에 의해 편집되었다.[1]클라우디우스는 아우구스티누스의 가르침에 영향을 받았다.[12]

클라우디우스는 또한 레위티쿠스의 저서, 구약성서의 역사서, 마태복음서, 모든 바울린 서간 등에 대한 논평을 썼는데,[13] 갈라디아인들에게 보낸 서간에는 수세기 후에 왈덴교도와 개신교도가 표현했던 관점이 일부 나타나 있다.한때는 그가 실제로 월덴스인들을 창시했다고 생각되었지만,[3] 이것은 19세기에 반증되었다.그러나 고린도 1세, 2세 코린토스인에 대한 그의 서평은 시알로디의 교장이자 그의 제자일 가능성이 있는 테오데미르에게 바쳐져 바쳐진 아헨으로 보내져 왕국의 모인 주교들에 의해 비난받았다.[11]코린트의 논평은 비록 아이콘과 순례에 관한 논란을 불러일으킨 것은 이 논평들이지만 발표되지 않았다.[2]클라우디우스는 자신의 글에서 믿음만이 구원의 유일한 요건이라고 주장하면서 베드로의 패권을 부정하고, 죽은 자가 쓸모없게 되기를 기도하는 것을 보고, 교회의 관행을 공격하고 교회를 과실이 되도록 견지했다.[14]

클라우디우스는 코린토스 1인에 대한 논평에서 국가의 "유기적 은유"를 소개했다.그는 교회가 그리스도의 몸이기 때문에 국가가 황제의 몸이기 때문에 그렇게 제안했다.[15]황실 법정은 훗날 클라우디우스가 그의 옛 친구인 니즘의 테오데미르로부터 이단이라고 비난받으려는 시도에도 불구하고 호평을 받았다고 썼기 때문에 이 작품에 익숙했을 것이다.클라우디우스의 작품들 중 어떤 것도 비난받지 않았고 그는 테오데미르에게 승인을 얻으려 했으나 결국 테오데미르의 끈질긴 공격에 대해 지시된 잘 알려진 사과문을 써야 했다.[16]

814년과 816년 사이에 클라우디우스는 크로니클도 썼다.그것은 아도라는 신부에게 보내는 편지로 시작된다.이에 이어 해설과 함께 예수님이 아담으로 돌아가시는 계보 도표가 이어진다.사실 가장 먼저 구성된 마지막 부분은 주로 베데를 중심으로 세계 6세기를 연대기한다.클라우디우스는 기독교의 달력에 따라 구약성서의 사건들과 연대하는 데 많은 노력을 기울인다.[17]

1950년에 클라우디우스는 P에 의해 신원이 확인되었다.벨렛은 이전에 사이비-유체리우스에게 기인했던 몇몇 작품의 작가였다.[18]

아이코클라스름

클라우디우스는 이탈리아 교회가 이미지와 "그림 숭배자들"로 가득 차 있다는 것을 알게 되었는데, 사람들은 그 이미지 자체를 숭배하지는 않지만, 그들이 대표하는 성도들은 여전히 그것을 이교도적인 관습으로 보고, 이교도들이 이미지 숭배를 위해 비슷한 주장을 사용했다고 주장했다.그는 성인의 숭배를 보고 펠라지안으로서의 이미지를 주장하면서 사람들은 창조물이 아니라 창조자를 숭배해야 한다고 주장했다.[19]

클라우디우스도 십자가 숭배에 반대했고, 클라우디우스는 십자가를 숭배하는 대신 "우리 자신의 십자가(매트 16:24)를 참아야 한다"고 주장했다.클라우디우스는 종교적 상징성에 대해 전혀 감사하지 않았고 광적인 극단까지 그의 우상 숭배적인 열의를 가지고 갔다.[20]

참조

메모들

  1. ^ a b c d e f g M. 고만 1997, 페이지 279
  2. ^ a b S. F. Wemple 1974, 페이지 222
  3. ^ a b c d e f F. L. Cross; E. A. Livingstone, eds. (13 March 1997). The Oxford Dictionary of the Christian Church, 3rd edition. USA: Oxford University Press. pp. 359. ISBN 0-19-211655-X.
  4. ^ Raaijmakers, Janneke (2017). "Claudius. Self-styling in early medieval debate: Self-styling in early medieval debate". {{cite journal}}:Cite 저널은 필요로 한다. journal=(도움말)
  5. ^ "Diocesan Museum of Urgell". Archived from the original on 2007-09-28. Retrieved 2007-08-22.
  6. ^ a b c M. 고만 1997, 페이지 280.
  7. ^ a b c d M. 고만 1997, 페이지 281.
  8. ^ Altmann and Bernheim (1891). Ausgewahlte Urkunden. Berlin. p. 12.{{cite book}}: CS1 maint: 작성자 매개변수 사용(링크)
  9. ^ Holmes, George (1992). The Oxford History of the Medieval Europe. Oxford University Press. pp. 98. ISBN 0-19-285272-8.
  10. ^ Deanesly, Margaret (1969). History of Early Medieval Europe 476–911. London: Methuen & Co Ltd. pp. 434–435. ISBN 0-416-29970-9.
  11. ^ a b c M. 고만 1997, 페이지 282.
  12. ^ "Philip Schaff: History of the Christian Church, Volume IV: Mediaeval Christianity. A.D. 590-1073 - Christian Classics Ethereal Library". www.ccel.org. Retrieved 2022-01-21.
  13. ^ 에피스토라 ad Ephesios의 Tracatus와 필리프렌스의 Tractatus는 C의 판을 참조한다.리치(=Corpus Christianorum).Continuatio Mediaevalis 263, Turnhout: Brepols Publishers, 2014년 (ISBN 978-2-503-55266-8)
  14. ^ Milner, Joseph. The History of the Church of Christ Volume 3. A comment on the epistle to the Galatians, is his only work which was committed to the press. In it he every where asserts the equality of all the apostles with St. Peter. And, indeed, he always owns Jesus Christ to be the only proper head of the church. He is severe against the doctrine of human merits, and of the exaltation of traditions to a height of credibility equal to that of the divine word. He maintains that we are to be saved by faith alone; holds the fallibility of the church, exposes the futility of praying for the dead, and the sinfulness of the idolatrous practices then supported by the Roman see. Such are the sentiments found in his commentary on the epistle to the Galatians.
  15. ^ S. F. Wemple 1974, 페이지 224.
  16. ^ M. 고만 1997, 페이지 283.
  17. ^ M. I. 알렌(1998), "토리노의 클라우디우스의 연대기".로마의 몰락 후: 중세 초기 역사의 서술자와 출처 (토론토 프레스 대학), 페이지 288–319.
  18. ^ P. Bellet(1950) 'Claudio de Turino, autorator de los comentarrios "In genesim et regum" del Phosh Eukerio, 페이지 209-23
  19. ^ "Philip Schaff: History of the Christian Church, Volume IV: Mediaeval Christianity. A.D. 590-1073 - Christian Classics Ethereal Library". www.ccel.org. Retrieved 2022-01-21.
  20. ^ "Philip Schaff: History of the Christian Church, Volume IV: Mediaeval Christianity. A.D. 590-1073 - Christian Classics Ethereal Library". www.ccel.org. Retrieved 2022-01-21.

원천

외부 링크