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에두아르트 쇤의 악마의 백파이프로서의 루터, 1535년경

개신교 반대는 개신교의 일부 또는 모든 분파와 그 추종자들에 대한 편견, 증오 또는 불신이다.

개신교 반대는 개신교 개혁 이전으로 거슬러 올라가며, 아놀드주의자, 왈덴시아인, 후스파, 롤라드파 등 개신교 이전의 다양한 단체들이 로마 가톨릭 유럽에서 박해받았기 때문이다.1555년 아우크스부르크 조약이 루터교를 독일 신성로마제국 내 여러 국가의 국교로 승인하기 전까지 개신교도들은 유럽 전역에서 용인되지 않았다.칼뱅주의는 1648년 웨스트팔렌 조약 때까지 인정받지 못했다.프랑스와 같은 다른 국가들도 종교개혁 초기 비슷한 협정을 맺었다.폴란드-리투아니아는 오랜 종교적 관용의 역사를 가지고 있다.그러나 독일 30년 전쟁, 프랑스 위그노 박해, 프랑스 종교전쟁, 영국 헨리 8세 사후 개신교와 로마 가톨릭 통치자 간의 권력 교체, 이탈리아, 스페인, 합스부르크, 오스트리아에서 반종교 개혁이 시작되면서 관용이 멈췄다.이타니아루터교와 칼뱅교가 누렸던 국가의 지원이 부족했던 급진적 개혁의 일부로서 재침례교가 생겨났고, 따라서 박해를 받았다.신학적 불일치는 처음에 종교개혁에서 루터교와 종교개혁의 경쟁으로 이어졌다.

라틴 아메리카의 개신교 신자들은 20세기에 특정한 제한이 폐지되기 전까지 대부분 배척당했다.개신교는 복음주의, 오순절주의로 확산되었다.북미는 박해가 늘어난 후 유럽을 탈출한 개신교인들의 피난처가 되었다.

아시아에서의 개신교 박해는 이슬람이 지배적인 종교인 중동과 북아프리카에서 기독교인들이 겪는 박해의 공통 방패 아래 놓일 수 있다.

역사

개신교 반대는 16세기 개신교 개혁 이후 개신교가 확산되자 로마 가톨릭과 연계된 무장단체들의 반발에서 비롯됐다.마틴 루터의 선언은 1517년에 일어났다.1540년까지 교황 바오로 3세는 개신교를 [1]소멸시키기로 약속한 첫 번째 사회를 승인했다.기독교 개신교는 이단으로 비난받았고, 이러한 교리를 지지하는 사람들은 이단으로 파문당했다.따라서 교회법과 당시 신성로마제국의 관행과 정책에 따라 개신교는 스페인, 이탈리아, 네덜란드와 같은 영토에서 박해의 대상이 되었으며, 그 영토에서는 당시 가톨릭 통치자들이 지배적인 힘을 가지고 있었다.이 운동은 종교적인 것보다 논쟁에 더 정치적인 이해관계를 가진 교황과 다양한 정치 통치자들에 의해 시작되었다.이 왕자들은 스페인 종교재판의 [2]일부로서 정책을 제정했고, 원래 Reconquista와 같은 다른 이유로 승인된 십자군 원정의 남용, 그리고 Morisco의 개종으로 결국 반대 종교 개혁과 트렌트 평의회의 명령으로 이어졌다.그러므로, 트렌트 평의회 칙령의 신봉자들에 의해 거부된 후에야 이단으로 낙인찍힌 새로운 개신교 그룹에 대한 그들 자신의 정치적 이유로 로마 가톨릭을 지지하는 유럽의 여러 통치자들의 정치적 영향은 종교전쟁과 종파침해 발생을 초래했다.ce.

1837년 집을 떠나야 했던 티롤리아 질레르탈 계곡의 개신교 신자들은

동방 정교회는 지리적, 언어적, 역사적 이유로 개신교와 상대적으로 접촉이 적었다.동방 정교회와 동맹을 맺으려는 개신교의 시도는 문제가 있었다.일반적으로 대부분의 정교회는 개신교가 이전의 다양한 [citation needed]이단으로부터 생겨난 새로운 이단이라는 인상을 받았다.

1771년, 찰스 월메슬리 주교는 주로 성 요한 묵시록에서 추론한 그녀의 출생부터 천국의 최종 승리 국가까지의 기독교 교회의 일반 역사를 출판했습니다. 사도 요한은 파스토리니 시그노르라는 필명으로 쓰였습니다.이 책은 1825년까지 개신교의 종말을 예측했고 적어도 15개의 판과 여러 [3]언어로 출판되었다.

19세기 이후, 니콜라이 베르디아예프, 세라핌 로즈, 그리고 존 로마니데스와 같은 몇몇 동방 정교회 사상가들은 북유럽이 일찍이 개신교 신자였기 때문에 세속적이거나 사실상 무신론자가 되었다고 믿었다.최근 들어 정교회의 반프로테스탄트주의는 주로 정교회 국가에서 공격적인 개신교 개종 때문에 성장했다.

리폼

1559년[4] 5월 21일 스페인 바야돌리드의 오토다페로 14명의 개신교인이 루터교 신앙을 이유로 화형당했다.
바르톨로뮤의 날 학살
부모로부터 강요당한 피에몬테의 아이들 (1853년 10월, X, 페이지 108)[5]

개신교 개혁은 가톨릭과 개신교 파벌 사이의 오랜 기간 동안의 전쟁과 공동 폭력으로 이어졌고, 때때로 유럽의 지배 파벌에 의한 대량 학살과 강제적인 대안적 견해에 대한 탄압으로 이어졌다.

개신교 반대는 16세기 종교개혁에 대한 가톨릭 교회의 반발에서 비롯되었다.개신교도들은 이단자로 비난받았고 가톨릭 신자들이 지배적인 힘을 가졌던 스페인, 이탈리아, 네덜란드와 같은 영토에서 박해의 대상이 되었다.이 운동은 교황과 왕자들에 의해 반종교로 조직되었다.종교전쟁과 1572년 성 바르톨로뮤의 날 학살과 같은 종파간 증오의 분출이 있었지만, 다른 나라에서는 그렇지 않았다.

파시스트 이탈리아

참고 항목: 파시즘 하의 이탈리아 왕국(1922년-1943년), 로마 문제, 그리고 이탈리아의 종교의 자유 » 역사
무솔리니(오른쪽 끝) 라테란 조약 서명(1929년 2월 11일 바티칸 시)

1870년에 새로 형성된 이탈리아 왕국은 남은 교황령을 합병하여 교황의 시간적 권력을 빼앗았다.하지만, 이탈리아에 대한 교황의 통치는 1929년 바티칸 시국의 [6]수장으로서 이탈리아 파시스트의 권좌에[6] 의해 복원되었다; 무솔리니의 독재 정권 하에서, 가톨릭은 파시스트 [6][7]이탈리아의 국교가 되었다.

1938년, 이탈리아 인종법과 인종 선언은 파시스트 시대에 의해 이탈리아[8] 유대인과 개신교,[7][9][10][11] 특히 복음주의자와 [9][10][11]오순절교도들을 불법화하고 박해하기 위해 공포되었다.수천 명의 이탈리아 유대인과 소수의 개신교도들이 나치 [8][11]강제수용소에서 죽었다.

프랑수아파 스페인

프랑코의 권위주의적인 스페인 국가 (1936–1975)에서 개신교는 의도적으로 소외되고 박해받았다.남북전쟁 동안 프랑코 정권은 3만 명의[12] 개신교 신자들을 박해했고 많은 개신교 목사들을 국외로 내몰았고 다양한 [13]개신교 지도자들이 처형되었다.권위주의 통치가 확립되자 비천주교 성경책이 경찰에 압수되고 개신교 학교들이 문을 [14]닫았다.1945년 스페인 권리장전이 개인숭배의 자유를 허용했지만 개신교 신자들은 예배당임을 나타내는 외부 표지판이 [12][15]있는 건물 안에 있을 수 없고 공공활동이 금지될 정도로 법적 차별을 받았고 비카톨릭 종교 예배는 공개적으로 허용되지 않았다.

주요 개신교에 대한 적대감

신학적으로 보수적인 기독교인들(천주교와 정교회, 복음주의자와 개신교 근본주의자 포함) 사이에서 주요 개신교 교파는 더 이상 성경이나 역사적인 기독교 전통에 충실하지 않을 정도로 신학적으로 자유주의적인 것으로 종종 특징지어진다.이러한 인식은 종종 기독교연합교회의 동성결혼 승인 결정과 같이 널리 알려진 사건들과 관련이 있다.대부분의 주요 교파 내에 신학적인 자유주의가 분명히 존재하는 반면, 조사에 따르면 주요 교파 내에 있는 많은 사람들은 스스로를 온건하거나 보수적이라고 생각하고 전통적인 기독교 신학 [16][17]관점을 가지고 있는 것으로 나타났다.

복음주의자에 대한 적대감

미국에서는 동성결혼과 낙태에 반대하는 등 종교우파가 채택한 정책을 비판하는 사람들은 복음주의를 종교우파와 같은 운동으로 간주하는 경우가 많다.개신교, 유대교, 모르몬교, 가톨릭, 동방정교 등 비복음주의 단체들의 지지를 받는 다양한 운동이지만 많은 복음주의자들이 이 정치운동에 속해 있다.일부 비평가들은 복음주의자들이 미국이나 다른 나라들을 기독교 신민주주의 국가로 만드는 것을 목표로 하는 일종의 "5열"이라고 제안하기도 했다.문화 진보 운동가들은 기독교 [18]우파에 반대하는 이유 중 하나로 잠재적 기독교 신정치에 대한 두려움을 지적해왔다.

성서의 예언에 대한 디스펜셔널리즘 해석을 고수하는 일부 복음주의 단체들은 시오니즘을 지지하고 팔레스타인 영토 내에 공동체를 건설하는 유대인 정착민들에게 물질적 지원을 제공한다는 비난을 받아왔다.비판론자들은 이 복음주의자들이 예수 그리스도의 [19]귀환을 위한 필수조건으로 여기는 예루살렘의 제3성전 건설을 촉진하기 위해 이스라엘을 지지한다고 주장한다.그러나 [20][21][22]많은 복음주의자들이 디스펜셔널리즘을 거부하고 중동 평화 노력을 지지한다.

아일랜드의 가톨릭과 개신교 간의 의견 차이

루터와 개혁가들을 적그리스도로 나타낸 목판화

북아일랜드나 가톨릭 해방 이전의 아일랜드에서는 신학적 문제보다는 공동체적 또는 민족주의적 정서와 더 관련이 있는 개신교 전체에 대한 적대감이 있다.16세기 영국의 개신교 국가에 의한 튜더 정복 동안, 엘리자베스 왕국은 아일랜드 가톨릭을 개신교로 개종시키는 데 실패했고, 따라서 몰수, 추방, 재정착이라는 강력한 정책을 따랐다.가톨릭 신자들을 그들의 땅에서 몰아내고 그들에게 개신교를 재정착시킴으로써, 정부의 공식 정책은 개신교 정착민들에 의한 개종 운동과 이 지역에서의 영국법 제정을 장려하는 것이었다.이것은 대부분 예수회 가톨릭 성직자들에 의해 이 지역에서 지배적인 종교로서 사람들의 "오래된 종교"를 유지하기 위한 반격의 노력으로 이어졌다.그 결과 대부분의 개신교 공동체가 국가 정책에 의해 설립되었기 때문에 가톨릭은 토착주의와 동일시되었고 개신교는 국가와 동일시되었고 이 시기 이후 천주교는 국가에 대한 반역으로 간주되었다.엘리자베스 1세가 처음에는 사적인 가톨릭 예배를 용인했지만, 이것은 교황 비오 5세가 엑셀시스에서 1570년 교황 칙서 레그난스를 통해 그녀가 불법이며 신하들의 충성을 받을 가치가 없다고 선언하면서 끝이 났다.

17세기 초에 처음 도입된 형법은 처음에는 비헌법주의자와 로마 가톨릭 신자들을 공직에서 배제하고 토지 소유권을 제한함으로써 원주민 엘리트들이 주 교회에 따르도록 강요하기 위해 고안되었지만, 나중에 엘리자베스 여왕 시절부터, 사실상 모든 가톨릭 신자들이 소유한 땅을 몰수하는데도 사용되었다.d 영국과 스코틀랜드에서 온 개신교 정착민들에게 그것을 부여한다.형법은 그들의 엄격함 때문에 인구에게 지속적인 영향을 끼쳤고, 아일랜드 성공회 신자들에게 부여된 편애는 종교적 측면에서 공동체를 양극화시키는 역할을 했다.따라서 초기 근대 아일랜드의 1536–1691년의 반프로테스탄티즘은 아일랜드의 식민지화에 대한 적대감의 한 형태였다.이 시대의 아일랜드 시는 개신교에 대한 뚜렷한 반감을 보여주는데, "루터의 신앙을 가진 그리스도의 믿음은 눈 속의 재와 같다"라는 시가 있다.식민지화에 대한 저항과 종교적 불화의 혼합은 1641년 아일랜드 반란에서 개신교 정착민들의 광범위한 대학살을 이끌었다.그 후의 종교적 또는 종파적 반감은 아일랜드 연합 전쟁에서 양측에 의해 저질러진 잔혹행위, 특히 아일랜드의 크롬웰 정복 기간과 후에 카톨릭의 탄압, 아일랜드 가톨릭의 땅이 대량으로 몰수되었을 때 성직자들이 처형되고 캐스에 대한 차별적인 법률이 통과되면서 더욱 커졌다.olics.

가톨릭에 대한 형법은 17세기 후반과 18세기 초에 개정되었는데, 아일랜드 윌리엄 전쟁 이후 자코비티즘에 대한 가톨릭의 지지에 대한 두려움 때문에 1771-1829년에 서서히 폐지되었다.장로교도에 대한 형법은 1715년 반란에서 자코비테의 편을 들었기 때문에 1719년의 용인법에 의해 완화되었다.형법이 시행될 당시 장로교도와 다른 비순응 개신교 신자들은 아일랜드를 떠나 다른 나라에 정착했다.약 25만 명이 1717년에서 1774년 사이에 신대륙으로 떠났고, 그들 대부분은 얼스터에서 그곳에 도착했다.

종파간 분쟁은 18세기 후반에도 영토와 교역권을 둘러싼 가톨릭과 개신교 간의 공동 폭력의 형태로 지속되었다.1820년대와 1830년대 아일랜드에서는 개신교 전도사들이 가톨릭 신자들을 개종시키려는 시도가 있었는데, 이는 가톨릭 신자들 사이에서 큰 분노를 불러일으켰다.

현대 아일랜드 민족주의에서 반프로테스탄티즘은 대개 종교적이라기보다는 민족주의적이다.이것의 주된 이유는 개신교도들을 노조주의와 동일시하기 때문입니다. 즉, 영국과의 연합 유지에 대한 지지와 자치 또는 아일랜드 독립에 대한 반대입니다.북아일랜드에서는 1921년 자유국가 설립 이후 주로 민족주의자였던 가톨릭 신자들이 개신교 연합주의 다수파로부터 조직적인 차별을 받았다.가톨릭이 지배하는 남쪽의 [23]개신교도에게도 같은 일이 일어났다.

양측의 종교적 정체성과 국가적 정체성의 혼합은 이 지방의 반 가톨릭과 반 개신교 종파적 편견을 강화한다.

좀 더 구체적으로 말하면, 아일랜드의 개신교 반대는 20세기 초 네 테메르 법령을 받아들임으로써 입증되었는데, 가톨릭 교회는 가톨릭과 개신교 혼성 결혼에서 태어난 모든 아이들은 가톨릭 신자로 자라야 한다고 명령했다.북아일랜드의 개신교 신자들은 로마 가톨릭 교회를 위한 "특별한 장소"에 대한 헌법의 지원 때문에 32개 카운티 아일랜드 공화국 하에서 자신들의 종교적 자유가 위협받을 것이라고 오랫동안 주장해 왔다.이 글은 1972년에 삭제되었다.

북아일랜드 분쟁 기간 동안, 보안군과 관련이 없는 개신교도들은 아일랜드 공화국 준군사조직의 표적이 되기도 했다.1976년, 11명의 개신교 일꾼들이 전화 통화에서 "사우스 아마 공화국 행동대"라고 알려진 단체에 의해 총에 맞았다.남자들 중 10명이 죽었고, 유일한 생존자는 말했다, "한 사람은...모든 이야기를 하고 각자의 종교에 대해 묻기 시작했다.천주교 직장 동료가 퇴거 명령을 받고 총격이 [24]시작됐습니다.역사조사팀(HET)의 2011년 보고서는 "이러한 살인은 임시 IRA에 의해 행해졌고 다른 [25]것은 없었다"고 밝혔다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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    --
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외부 링크