야코부스 아르미니우스

Jacobus Arminius
야코부스 아르미니우스
야콥 헤르만순
Portrait of Jacobus Arminius
데이비드 베일리야코부스 아르미니우스 (1620년)
태어난1560년 10월 10일
죽은1609년 10월 19일(1609-10-19) (49)
국적네덜란드어
교육레이든 대학교
직업신학자 목사님
배우자리즈베트 레이엘
신학 연구
시대리폼
전통 또는 운동아르미니즘
주된 관심사소테리아학
주목할 만한 아이디어선행 은혜, 성도들의 조건부 보존

야콥 헤르만스순라틴어 이름인 야코부스 아르미니우스(Jacobus Arminius, 1560년 10월 10일 ~ 1609년 10월 19일)[a]개신교 개혁기네덜란드 신학자로, 관점이 아르미니즘과 네덜란드 레몬스트란트 운동의 기초가 되었다. 1603년부터 라이덴 대학의 신학 교수로 재직하면서 신학에 관한 많은 책과 논문을 썼다.

그의 죽음에 이어 리폼드 표준인 벨레지드 고백에 대한 그의 도전은 공방 시노드에서 충분한 토론을 불러일으켰고, 아르미니우스의 가르침에 대응하여 칼뱅주의의 5가지 요점을 조작했다.

초년기

아르미니우스는 1559년 또는 1560년 우트레흐트오우데워터에서 태어났다. 그는 아직 젊었을 때 고아가 되었다. 무기 제조업체인 아버지 허먼은 아내가 어린 자녀를 둔 미망인으로 남게 되면서 세상을 떠났다.[1] 그는 아버지를 전혀 몰랐고, 그의 어머니는 1575년 우드워터에서의 스페인 대학살 때 살해되었다.[citation needed]

그 아이는 개신교에 기울어진 사제인 테오도로스 에이밀리우스에 의해 입양되었다. 1572년경(오우데워터가 반군에 정복당한 해) 아르미니우스와 에이밀리우스는 위트레흐트에 정착했다. 어린 야코부스는 아마도 히에로니무스 학교에서 공부했을 것이다. 아미리우스가 죽은 후(1574년 또는 1575년) 아르미니우스는 수학자 루돌프 스넬리우스와 알게 되었는데, 역시 우데워터 출신이다. 후자는 아르미니우스를 마르부르크에 데려와 그가 가르친 라이덴 대학에서 공부할 수 있게 했다.[2] 1576년 아르미니우스는 새로 개교한 레이든 대학에 문과 학생으로 등록되었다.[citation needed]

신학 연구와 목회

아르미니우스는 1576년부터 1582년까지 레이덴에서 학생으로 남아 있었다. 비록 그는 문과 학생으로 등록했지만, 이것은 그가 신학 교육을 추구할 수 있게 해주었다. 그의 신학 교사로는 칼뱅주의자인 람베르투스 다나에우스, 히브리 학자 요하네스 드루시우스, 기욤 푸게레우스(또는 푸게이어스, d. 1613), 요한 콜만 등이 있었다. 콜만은 현재 높은 칼뱅주의에서 하나님의 주권이 지나치게 강조된 것이 하나님을 "폭군이자 처형자"[3]로 만들었다고 가르친 것으로 알려져 있다. 라이덴의 대학은 확고하게 개혁되었지만, 칼뱅주의 외에도 루터교, 즈윙리안, 아나밥티스트적 견해의 영향을 받았다. 한 라이덴 목사(Caspar Coolhaes)는 캘빈에 대항하여 시민 당국이 일부 교회 일에 대한 관할권을 가지고 있었고, 이단자들을 처벌하고 처형하는 것은 잘못되었으며, 루터교도와 칼뱅주의자들, 아나밥티스트들이 핵심 교리를 중심으로 단결할 수 있다고 주장했다.[3] 천문학자 겸 수학자 윌레브로드 스넬리우스는 그의 학생들이 아리스토텔레스에게 지나치게 의존하지 않고 진리를 추구하도록 격려하기 위해 라미스트 철학을 사용했다.[3] 이러한 사람들의 영향으로 아르미니우스는 성공적으로 공부했고 훗날 지배적인 존 칼뱅의 리폼드 신학에 의문을 품게 될 신학으로 발전하기 시작할 씨앗을 심었을지도 모른다. 그가 연구에서 보여준 성공은 암스테르담의 상인 길드가 그의 연구의 다음 3년 동안의 자금을 지원하도록 동기를 부여했다.

1582년 아르미니우스는 제네바에서 테오도르 베자 밑에서 공부하기 시작했다. 그는 레이든에 있을 때부터 익숙했던 라미스트 철학적 방법을 사용했다는 압박감에 시달리는 자신을 발견했다. 아르미니우스는 공개적으로 라메아 철학을 가르치는 것이 금지되었다. 이 난세 이후 그는 바젤로 건너가 학업을 계속하였다.[2]

그는 그곳에서 계속해서 우수한 학생으로 이름을 날렸다. 1583년 아르미니우스는 바젤의 신학 교수들이 자발적으로 그에게 박사학위를 제안했을 때 제네바로의 복귀를 고려하고 있었다.[4] 젊음을 이유로(약 24세)[5] 명예를 사양하고 제네바에 있는 학교로 돌아와 베자 휘하의 제네바에서 학업을 마쳤다.

베자와 그리네이우스로부터의 표창

아르미니우스의 학문이 끝나고 암스테르담의 목사에게 부탁하자 베자는 암스테르담의 지도자들에게 다음과 같이 대답했다.

"...아미니우스가 바젤에서 우리에게 돌아왔을 때부터 그의 삶과 학문이 모두 우리에게 그렇게 인정했다는 것을 알려주기 바라며, 우리는 모든 면에서 그에게서 최선을 바라며, 만일 그가 하나님의 축복에 의해, 우리는 그가 계속 같은 과정을 지속한다면, 그가 그렇게 하지 않을 것이라는 것을 의심하고 있다. 왜냐하면 하느님은 그에게 다른 기부를 하셔서 그에게 인텔을 주셨기 때문이다.이해와 사물의 차별에 대해 잘 알다. 만약 이 전도가 경건함에 의해 규제된다면, 그는 성숙된 나이와 경험에 의해 통합될 때, 이 지성의 힘은 가장 풍부한 과실을 생산하게 될 것이다. 아미니우스에 대한 우리의 의견은, 의심할 여지 없이, 우리가 판단할 수 있는 한, 당신의 친절과 자유에 가장 가치 있는 젊은이" (1585년 6월 3일 베자에서 암스테르담으로 가는 편지).[5][6]

이 편지로 보아 아르미니우스의 매력에서 라미스트 철학에 이르는 이전의 긴장이 사라졌고, 아르미니우스는 베자에게도 훌륭하지만 풋풋한 신학자로 알려져 있는 것처럼 보일 것이다. 석 달 후 바젤 대학의 존 그리네이우스는 이 표창장을 보냈다.

"경건한 독자들에게 인사하라: '학문과 경건함에 대한 충실한 증언으로서의 성의가 어떤 학식과 경건한 사람에게도 거부되어서는 안 된다. 따라서 암스테르담 출신 제임스 아르미니우스는 바젤 대학에 재학하는 동안 그의 추방에 대해 경건함과 절제, 성실함으로 특징지어지지 않았다.' 그리고 그 과정에서 매우 자주 o.우리의 신학적 논의에서, 그는 우리 모두에게 너무나 명백한 통찰력 있는 정신을 선물했고, 그것은 우리에게 훌륭한 축하를 이끌어냈다. 더 최근에는, 동의와 함께 전달된 어떤 특별한 선입견에서, 그리고 신학부의 명령에 의해, 그가 로마인들에게 서간 몇 장을 공개하면서, 그는 우리에게 그가 운명적인 에렐롱이었기를 바랄 수 있는 최상의 근거를 주었다 - 정말로, 그가 자기 안에 있는 하나님의 선물을 선동하기 위해 나아가게 된다면 ----그것은---그것은---그에게 맡기기 위한 것이다.교회에서 많은 결실을 맺으면서, 그가 합법적으로 분리될 수 있도록 가르치는 기능을 유지하고 있다. 따라서 나는 그를 모든 선한 사람들에게, 그리고 특히 암스테르담의 유명한 도시에 있는 하나님의 교회에 추천한다. 그리고 나는 그 배려가 학식과 경건한 젊은이들에게 주어질 수 있기를 정중히 간청한다. 그래서 그는 지금까지 행복하게 기소된 신학 연구를 중단해야 할 필요를 전혀 느끼지 않을 것이다. 안녕! '존 제임스 그리네이우스 성문학과 교수 겸 신학부 학장. — 내 손으로 직접 작성함. 바슬, 1583년 9월 3일."

공공부문의 시작

아르미니우스는 1587년 암스테르담의 목사에게 일요일과 주중 설교를 전하며 전화를 받았다. 교회 지도자들로부터 테스트를 받은 후, 그는 1588년에 서품을 받았다. 그는 훌륭한 전도사와 충실한 목사라는 평판을 얻었다.[citation needed]

아르미니우스의 첫 번째 임무 중 하나는 암스테르담의 교회법원에 의해 그에게 주어졌다. 즉, 신의 절대적이고 무조건적인 포고라는 베자의 초신성 교리를 거부하여 인간을 창조하여 그 자체로 아무 것도 근거하지 않은 채 인간을 창조한 데르크 볼커츠순 코오른허트의 가르침을 반박하는 것이었다. 토론은 이미 델프트의 두 장관으로 시작되었는데, 그는 베자와 코오른허트 9장에서 가르친 예언에 관한 논문에서 베자와 칼빈의 어떤 주장에 대한 답안을 썼다. 그들은 오직 일부만을 구원하라는 하나님의 훈령이 실로 절대적이고 무조건적인 것이기는 하지만, 그것이 (베자의 초탈랍사리아주의보다인프라랍사리아주의를 제창하는) 몰락 후에 일어났다고 제안했다. 아르미니우스는 코오른허트와 인프라라파리아주의 신학을 모두 반박하는 임무를 맡았다. 그는 그 일에 흔쾌히 동의했지만, 더 많은 연구를 한 후에 그 문제로 갈등을 겪고 있는 자신을 발견했다. 그는 반박을 계속하기 전에 공부에 더 많은 시간을 할애하기로 결심했다.[citation needed]

1590년 그는 암스테르담의 저명한 상인이자 시인인 로랑스 제이콥스 레이엘의 딸인 리즈베트 레이엘과 결혼하여 개신교 개혁을 이끌었고 이후 이 지역에 최초의 개혁교회를 설립하는 것을 도왔다.[7] 아르미니우스와 레이엘의 결혼으로 그는 그녀의 명망 있는 인맥에 접근할 수 있었고, 그는 상인 산업과 상류 사회의 많은 친구들을 사귀었다.[7] 그는 암스테르담의 교육 시스템을 조직하는 임무를 맡았으며, 잘 해냈다고 한다.[3] 그는 1602년 암스테르담을 휩쓴 역병 때 자신의 직무에 충실하여 크게 두각을 나타냈으며,[3] 물을 주기 위해 남들이 감히 들어가지 못한 감염된 집에 들어가 이웃에게 돌볼 자금을 공급하였다.[8]

논란

암스테르담에서 아르미니우스는 "로마인의 경전에 관한 여러 설교"를 통해 가르쳤다. 1591년 로마 7을 논하면서 그는 인간은 은혜와 재탄생을 통해 죄에 얽매여 살 필요가 없으며, 로마인 7:14는 율법 아래 살고 성령으로 죄로 유죄판결을 받은 사람을 말하고 있으나 현재 재생되지 않고 있다고 가르쳤다. 이것은 어느 정도 반발에 부딪혔고, 어떤 폄하자들은 율법과 성령의 영향에도 불구하고 성하지 않은 사람이 구원에 대한 그러한 확신과 욕망을 느낄 수 있다는 것을 가르친 것에 대해 펠라지안이라고 칭했다.[9] 같은 해 아르미니우스의 신학적 입장에 대응하여 동료 페트루스 플랑키우스가 공개적으로 이의를 제기하기 시작했다. 목회자 모임에서 아르미니우스는 하이델베르크의 고백과 다른 정통성의 기준과 모순되는 어떤 것도 가르치지 않고 있으며, 초기 교회 신학자들이 비슷한 견해를 갖고 있었으며, 펠라지아니즘의 이단성을 완전히 부인했다고 주장했다. 나아가 아르미니우스는 이 구절을 자신의 양심의 지시와 역사적 정통성의 틀 안에서 해석할 수 없게 되어 있는 것에 대해 다소 경악을 표했다. 암스테르담 버고마스터들은 민중들의 평화를 유지하고 분열을 억제하기 위한 노력에 개입하여 평화롭게 공존할 것을 촉구하고 아르미니우스가 교회 협의회나 다른 단체들과 상의하지 않는 한 당시 합의한 리폼드 사상과 일치하지 않는 것은 아무것도 가르치지 않도록 했다.[10]

이후 몇 년 동안 로마인 9를 통해 설교하면서 논란이 일었다. 칼뱅주의 해석을 정면으로 반박하지는 않았지만 신의 영원한 규례에 집중하기보다는 일에 모순되는 '신앙에 의한 정당화'라는 바울의 주제에 초점을 맞췄다. 이 시기에 그는 "개혁교사인 칼빈과 베자의 교리에 맞지 않는 은혜, 선견지명, 자유의지에 대한 의견을 점진적으로 발전시켰다"[11]고 말했다.

레이든 대학교수

17세기 아르미니우스의 초상화는 안도버-하버드 신학 도서관의 네덜란드 초상화 모음집이다. J. C.의 판화에서. 필립스와 J. G. Meet.

1603년 그는 신학을 가르치기 위해 라이덴 대학교로 다시 불려갔다. 이것은 1602년 두 명의 교수진 중 프랑시스쿠스 주니우스와 장로 루카스 트렐카티우스 중 거의 동시에 페스트의 발생으로 사망한 후 일어났다. 젊은 루카스 트렐카티우스와 아르미니우스(Plancius의 항의에도 불구하고)가 임명되었는데, 그 결정은 주로 살아남은 교수진 프랑시스쿠스 고마루스와 함께 쉬고 있다.[12] 고마루스는 이미 비정통성이 의심되고 있는 아르미니우스를 조심스럽게 승인한 반면, 그의 도착은 그것을 종결시키기보다는 논쟁의 기간을 열었다.[13] 헤이그에서 요하네스 위텐보가어트요한 올덴바네벨트 모두 임명에 힘을 실어주는 등 정치적 차원도 있었다.[14]

고마루스와의 고조되는 논란

1594년부터 라이덴에 있었던 플레밍족 고마루스는 "좀 평범한 학자"라고 표현되어 왔지만 "칼뱅주의 교리의 강력한 수호자"라고 표현되어 왔다. 뿌리 깊은 신앙을 가진 사람"[15] 이와는 대조적으로 아르미니우스는 "추구자, 의심자"로 묘사되어 왔다.[15] 숙명성 문제에 대해 고마루스는 수프랄랍스주의자였고 두 사람의 갈등이 시작된 것은 이 점에 대해 논쟁 중에 있었다. 아르미니우스는 벨로메트 고백하이델베르크 카테치즘의 수정을 주장했지만, 훨씬 후에야 논쟁이 공공연한 갈등이 될 때까지 노골적이지는 않았다.[15]

이 논쟁은 1604년 2월 7일 대중에게 받아들여졌다. 그의 논쟁에서 Willem Bastingius가 그의 논쟁에서 Divina paudestivatione가 Arminius의 논문들을 옹호했을 때 Arminius 자신이 사회를 맡았다. 이 사건으로 고마루스는 1604년 10월 14일 새뮤얼 그루터러스에게 이들 논문과 정반대의 입장을 주장하게 하였으나 공식 일정은 아니었다. 고마루스는 자신이 싫어하는 입장을 칼빈의 적수 세바스찬 카스텔리오와 그의 추종자 디르크 볼커츠순 쿠오른트에게 돌렸다. 아르미니우스가 자신의 입장을 변호하기 위해 성경을 가리킨 반면, "제네반 족장들은 점차 레스 주디카타의 힘을 획득하여 그것에 대한 저항은 더 이상 용납되지 않았다"[15]는 칼뱅주의 견해들이 제시되었다.

대학 밖 아르미니우스의 반대자들은 점차 논란을 확대시켰다. 도드레흐트클래시스는 '개혁교회 교리에 대해 레이든 교회와 대학에서 발생했다고 하는' 약간의 차이점'이 있는 그라바멘을 작성했다.[15] 이에 라이덴 신학 교수 3명(루카스 트렐카티우스 주니어, 아르미니우스와 고마루스에 합류)과 주립대학의 레지엔트인 요하네스 쿠클리누스는 "그들에게 알려진 한 어떤 근본적인 교리에 대해서도 교수들 사이에 갈등이 없었다"[15]고 분개한 편지를 썼다.

고마루스는 라이덴 장관 페스투스 옴미우스와 아르미니우스의 오랜 적수 페트루스 플랑시우스에게 아르미니우스에 대한 반대를 증가시키기 위해 선동되었다. '아르미니우스가 갖고 있는 온갖 비정통적인 의견이 노출된' 익명의 기사 31편이 회자됐다.[16] 프리네커 대학의 신학 교수 시브란두스 러브베르투스는 외국 신학자들에게 이단 혐의로 아르미니우스를 공격한 편지를 보내기 시작했는데, 이 편지들 중 하나가 아르미니우스의 손에 떨어졌다. 그의 반대자들이 익명으로 남아 있거나 공식적인 절차를 생략했기 때문에, 1608년 4월 아르미니우스는 네덜란드 주로부터 그의 견해를 밝히도록 허락해 달라고 요청했다. 1608년 5월 30일 아르미니우스와 고마루스는 헤이그에서 대법원에 앞서 연설을 할 수 있도록 허락되었다. 대법원장 라인아웃 판 브레데로드(올덴바른벨트 사위)는 "두 교수 사이의 차이점은 주로 포식 교리의 미묘한 세부 사항과 관련돼 경미한 중요성이 있고 공존할 수 있다"고 결론 내렸다. "그리고 두 신사 모두 서로 사랑스럽게 참도록 격려했다."[16]

이어 고마루스는 궁정을 정면으로 거스르며 그 전에 했던 연설을 발표했고, 아르미니우스는 자신의 연설문을 발표하며 그 뒤를 따랐다. 궁정의 의견에 대해 고마루스는 "아르미니우스의 의견을 붙잡고 감히 죽지 않을 것이며, 신의 심판석 앞에 그 의견을 들고 나타나지도 않을 것"[16]이라고 선언했다. 그러자 아르미니우스는 공공장소에서 자신의 입장을 옹호하거나 국가 또는 지방의 회합이 소집되어 그 문제를 검토할 것을 요청했다. 시노드를 피하기 위해, 네덜란드 정부는 1608년 10월 30일 아르미니우스가 그들의 집회에 그의 견해를 설명하는 것을 허락했다.[citation needed]

회합에 앞서 아르미니우스는 마침내 벨로메트 고백과 하이델베르크 카테치즘을 다시 써야 한다는 자신의 요구를 설명하면서 "교수로서 자신은 교회가 아니라 라이덴 큐레이터와 국가의 권위에만 복종한다고 생각했다"[17]고 입장을 설명할 의무가 없다고 말했다. 그러자 아르미니우스는 포경에 관해 존재하는 모든 다양한 의견들에 대한 개요를 들려주었다. 그는 초특급주의가 '고백'과 '카테치주의'에 반하는 것이라며 '초극적·초극적, 기본적으로 같은 것에 해당한다'[17]고 주장했다. 아르미니우스는 자신이 가지고 있는 예지에 대한 자신의 견해를 내세웠는데, 그것은 고백과 카테키즘에 부합하는 것이었다.[citation needed]

아르미니우스가 주의회 앞에 나타났다는 것을 알게 된 고마루스는 그 연설에 대해서도 허가를 요청했고, 이 역시 허락을 받았다. 1212월 1608년에 Gomarus,"펠라기우스 주의와 예수회의 지지자의 그의 동료 비난하고. 그는 또한 요하네스 Wtenbogaert, 그는'courtly 트럼펫 연주자 누구로 낙인 찍었다를 공격했다 아르미니우스를 맹비난했다.이것 아르미니우스의 eirenicism과 대조되었다 이 시끄러운 소리에 반대하고, 그 연설들을 그들 앞에 보신탕에 의해 만들어진 주문했다를 내더라구 '"[18].출판을 금지할 사람들. 그 금지령에도 불구하고 연설은 곧 활자화되었다.[citation needed]

1609년 7월 25일, 야코부스 본테발은 아르미니우스의 대통령직 하의 논문 De vocatione hominis ad salutem을 옹호했다. 로마 가톨릭 신부(예수트라고 소문난)가 객석에 앉아 감히 아르미니우스의 입장을 반대했다. 이미 중병에 걸린 아르미니우스가 그 주장을 반박하는 동안, "관중들 사이에 있던 고마루스는 번갈아 얼굴이 붉어지고 사색이 되었고, 이후 파피스트가 귀에 들리는 사이에 동료에게 "이제 파피즘의 문이 활짝 열렸다"고 모욕적으로 말했다.[18]

최종 토론 및 마지막 날

야코부스 아르미니우스의 기념비. 피터스 교회, 레이든

아르미니우스는 죽을 때까지 라이덴의 교사로 남아 제자들의 존경을 받았다.[19] 그래도 고마루스와의 갈등은 칼뱅주의 내부의 대규모 분열로 확대되었다.[20] 지역 성직자 중에서 아드리아누스 보리우스는 아르미니우스를 지지했고, 페스투스 호미우스는 그를 반대했다.[21] 아미니우스의 절친한 친구, 학생, 지지자들로는 요하네스 드루시우스, 콘라드 보르스티우스, 앤서니 티시우스, 요하네스 할스베리우스, 페트루스 베르티우스, 요하네스 아놀디 코르비누스, 렘베르트, 사이먼 에피스코피우스 형제 등이 있었다.[22] 라이덴의 후계자(위텐보가에르트와 올덴바른벨트의 지원으로 선발된 자)는 그의 저술에 의해 아르미니우스에게 과거 영향을 끼친 보르스티우스였다.[23]

미국은 다시 한번 시노드를 부르지 않고 커져가는 논쟁을 진압하려고 시도했다. 아르미니우스는 1609년 8월 13-14일 헤이그에서 고마루스와의 또 다른 회의에 참석하라는 명령을 받았다. 8월 18일 회의가 재개될 때, 아르미니우스의 건강이 나빠지기 시작했고, 그래서 그는 레이덴으로 돌아왔다. 미국은 그 회의를 중지하고 두 사람에게 그들의 상대적 관점에 대한 서면 답변을 요청했다.[citation needed]

아르미니우스는 1609년 10월 19일 피에테르케르호프(Pieterskerkhof)에 있는 자신의 집에서 숨을 거두었다.[24] 그는 1934년 자신을 대신한 기념비가 놓여진 라이덴의 피에테르스케르크에 묻혔다.[citation needed]

신학과 유산

더크 볼커츠순 쿠오르네르트의 가르침에 대항하여 칼뱅주의적인 포부를 방어하려고 시도하면서 아르미니우스는 칼뱅주의의 측면을 의심하기 시작했고 자신의 관점의 일부를 수정했다.[25] 그는 칼뱅주의를 개혁하려고 시도했고, 칼뱅주의자의 일부 교리(무조건 선거, 속죄의 제한의 성격, 거부할 수 없는 은혜)에 저항하는 운동인 아르미니즘에 이름을 빌려주었다. 그의 가르침의 초기 네덜란드 추종자들은 레몬스트란티우스 (1610)라는 제목의 칼뱅주의 주류와 5가지 의견의 불일치를 담은 문서를 발표한 후 레몬스트란트로 알려지게 되었다.[citation needed]

아르미니우스는 성서에서 증명될 수 있고 기독교인들 사이에서 교화에 치우친 것들만을 가르치려 했다고 썼다(그와 함께 로마 가톨릭교도들은 예외로, 영적인 합의는 있을 수 없다고 말했다).[26] 그의 좌우명은 "양심은 낙원"이라는 뜻의 "보나 양심 파라디소스"로 정평이 나 있었다."[27]

아르미니우스는 성령과 이 은총이 모든 사람에게 부여한 "예방" (혹은 선행) 은총을 가르쳤으며, "믿음, 우리의 죄 많은 부패에도 불구하고, 그리고 따라서 구원을 위한 충분한"[28] 은총이다. 아르미니우스는 "구원에 충분한 은총이 선택자와 비선택자에게 주어진다. 만약 그들이 그렇게 한다면, 그들은 믿거나 믿지 않거나, 구원받을 수도 있고, 구원받지 못할 수도 있다"[29]고 말했다. 윌리엄 위트는 "아미니우스는 매우 높은 은혜의 신학을 가지고 있다. 은혜는 인간의 노력이 아니라 그리스도 안에서 하나님의 구원을 통해 얻어진 것이기 때문에 공짜라고 그는 단호하게 주장한다."[30]

아르미니우스의 생전에 아르미니우스의 신학이 완전히 발전된 것은 아니지만, 그의 사후(1609) 레몽스트란트 5조(1610)는 사상을 체계화하고 공식화했다. 그러나 아르미니우스의 신학을 규탄할 목적으로 소집된 도르트르의 칼뱅이스트 시노드(1618–19)는 그것과 그 추종자들의 아나토마스를 선언하고 칼뱅주의의 5개 지점을 규정하며 네덜란드에 남아 있는 아르미니스트 목회자들을 박해했다. 그러나 박해에도 불구하고 "레몬스트란트는 네덜란드에서 뚜렷한 교회로서 계속되었고 칼뱅주의를 가르친 아르미니즘이 고개를 들었다"[31]고 말했다.

라이덴(1629년)과 프랑크푸르트(1631년, 1635년)의 출판사들은 라틴어로 아르미니우스의 작품을 출판했다.[citation needed]

감리교 운동의 창시자인 존 웨슬리(1703–91)는 대학 시절, 그리고 알터게이트 경험이나 깨달음을 통해 자신의 종교적 신념에 도달했고 칼뱅주의 선거와 비난의 교리에 대해 강하게 반대 의사를 표명했다. 그의 사상 체계는 웨슬리와 그의 동료 설교자 존 윌리엄 플레처가 세운 기초가 되는 웨슬리 아미니즘으로 알려지게 되었다.[32] 비록 웨슬리가 야코부스 아르미니우스의 신앙에 대해 거의 알지 못하고 아르미니우스와는 독립적으로 그의 종교적 견해에 도달하였지만, 웨슬리는 아미니우스 잡지의 1778년 간행과 함께 말년에 자신과 아르미니우스가 일반적으로 일치하고 있다는 것을 인정했다. 신학 교수인 스티븐 건터는 그가 아르미니우스의 신념을 "충실한 대표자"였다고 결론짓는다.[33] 웨슬리는 아마도 Arminianism의 가장 명확한 영국 지지자였다.[34] 그는 아르미니아 신학을 받아들였고 가장 뛰어난 챔피언이 되었다.[35] 오늘날 감리교도의 대다수는 여전히 (알 수 없이) 아미니안 신학에 전념하고 있으며, 아미니안 그 자체는 존과 찰스 웨슬리의 영향력에 크게 힘입어 미국의 지배적인 신학 체계 중의 하나가 되었다.[36]

사생활

1590년 결혼한 아르미니우스와 그의 아내 리즈베트 로랑스독터 레이엘은 모두 12명의 자녀를 두었으며, 이 중 3명은 유아기에 어린 나이에 사망했다. 그들에게는 하멘 (b. 1594), 피터 (b. 1596), 1월 (b. 1598), 로랑스 (b. 1600, 유아기에 사망), 로랑스 (b. 1601), 제이콥 (b. 1603), 빌렘 (b. 1605), 다니엘 (b. 1606) 등 10명의 아들이 있었다. 그들은 유아기에 사망한 다른 두 아들을 두었는데, 그의 이름은 공개 기록에 포함되지 않았다. 그들의 딸은 엥겔테 (b. 1593년)와 게르트루이드 (b. 1608년)이다.[37] 그는 죽었을 때 아내와 자식들을 남겨 두고 살아났다.[37]

참조

메모들

  1. ^ 야콥 헤르만(Jakob Herman)이라고도 하며, 영국식 이름으로는 제이콥 아르미니우스(Jacob Arminius)와 제임스 아르미니우스(James Arminius)가 있다.

인용구

  1. ^ 앞머리 1985, 페이지 25.
  2. ^ a b 메이-톨스마 2009, 페이지 ix-xvi.
  3. ^ a b c d e 치솔름 1911 페이지 576.
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참고 문헌 목록

원천

추가 읽기

외부 링크

학무실
선행자 신학회장
라이덴 대학교

1603–1609
성공자