필리피스트

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초기 루터교에서는 필리프주의자들이 당을 만들었다. 그들의 상대는 그네시오-루테란스라고 불렸다.

루터가 죽기 전에

필리프리스트는 16세기 후반 필립 멜랑숑 추종자들에게 주로 적용되는 지명이었다. 아마도 반대파나 플라시안파 사이에서 유래되었을 것이며, 처음에는 멜랑숑의 독특한 견해를 모두 신봉하고 있던 비텐베르크와 라이프치히 대학의 신학자들, 특히 그가 자유의지와 선한 작품의 가치를 주제로 로마 가톨릭 교리에 근접한 신학자들, 그리고 sw에게 적용되었다.개혁자들이 주의 만찬에 참석한다. 얼마 후 작센에서는 멜랑숑의 사위 카스파르 푸커와 조지 크라코비우스, 요한 슈테셀 등과 함께 모든 개신교 세력의 연합을 위해 조직된 별개의 정당을 지정하여 루터교와 캘빈교도를 갈라놓은 장벽들을 이 태도에 의해 타파하려 했던 수단으로써 그들이 종식시키려 했던 것이다. 멜랑크톤은 스승으로서의 뛰어난 능력과 명확하고 학문적인 교리의 공식화 덕분에 많은 수의 제자들이 마티아스 플라시우스와 타일만 헤수시우스와 같은 가장 열성적인 루터교도들을 포함시켰고, 이후 필리피즘의 맹렬한 반대파들 사이에 포함되었다. 두 사람 모두 정식으로, 마테리우스와 마테리 둘 다.동맹국들은 멜랑크톤에 의해 형성된 교리의 형태를 받았다. 루터가 살아 있는 한 외부의 적들과의 갈등과 복음주의 교회를 건설하는 일이 개혁파를 너무나 흡수하여 이미 자기 자신을 드러내기 시작한 내부적 차이가 뒤에 남아 있었다.

멜랑숑 반대

그러나 루터가 죽자마자 내부뿐만 아니라 외부, 루터 교회의 평화도 쇠퇴했다. 멜랑크톤뿐 아니라 루터의 몸 전체에 불행이었는데, 이전에는 원래 지도자였던 루터의 곁에 스승으로 서 있던 그가 이제 갑자기 비텐베르크 대학교뿐 아니라 독일 복음주의 교회 전체로 향할 수 있는 지위에 오른 것이다. 루터의 동료들 중에는 특히 니콜라우스 폰 암스도르프가 있었는데, 이는 멜랑숑의 지도력을 받아들이기 싫어하는 것이었다. 아우크스부르크 과도정부와 라이프치히 과도정부를 초래한 독일 개신교도와 가톨릭교도의 협상에서 멜랑크톤은 아디아포라 문제에 대해 양보하고 양보할 준비가 되어 있는 모습을 보이자 복음주의 신학자들의 상당 부분을 차지하는 그의 입장을 망쳤다. 그의 학식과 논쟁의 여지가 있는 능력, 융통성 없는 단호함을 고려하여 플라시우스에게 지도부를 맡기는 야당이 결성되었다. Melanchthon, on the other hand, with his faithful followers Joachim Camerarius, Georg Major, Justus Menius, Johann Pfeffinger, Paul Eber, Caspar Cruciger the Elder, Victorinus Strigel, and others saw in the self-styled genuine Lutherans nothing but a narrow and contentious class, which, ignoring the inherent teaching of Luther, sought to domineer 편지와 이름, 그리고 교회 자신의 야심 찬 자아를 주장할 뿐 아니라 교회 위에까지. 반면에, 필리프주의자들은 자신을 "바리즘"이라는 주장에 맞서 학문의 충실한 수호자, 그리고 양극단 사이의 비열한 존재라고 여겼다. 진실한 루터교도들은 또한 순수한 교리의 대표자, 정통의 옹호자, 마틴 루터 정신의 계승자라고 주장했다. 개인적, 정치적, 그리고 교회적 적대감들이 그 균열을 넓혔다; 예를 들어, 작센 가문의 에르네스틴 지부와 알베르틴 지부간의 경쟁, 새로운 에르네스틴 제나 대학과 비텐베르크와 라이프치히의 선거 대학들 사이의 질투, 두 곳 모두 필의 대학들.Ippist들이 다수였다; 그리고 그의 이전 선생님들을 가혹하게 공격하고 모든 화해를 불가능하게 만든 Flacius에 대해 비텐베르크에게 비텐베르크에게 비통한 개인적 반목이 느껴졌다.

공개 충돌

실제 갈등은 1548년 과도기와 아디아포라(Adiaphora)에 대한 논란과 그 이듬해부터 시작됐다. 라이프치히 임시국가와 관련된 협상에서 비텐베르크 신학자 요한 페핑거와 멜랑숑의 친분이 있는 안할트의 조지는 멜랑숑 편에 섰고, 따라서 이제 비텐베르크와의 관계를 끊은 플라시우스의 지도하에 엄격한 루터인들의 격렬한 반대를 자초했다. 비텐베르크의 필리피스트 게오르크 소령과 고타의 쥐스투스 메니우스 소령이 구원에 선한 일이 필요하다는 명제를 내세울 때, 또는 메니우스가 "새로운 순종, 새로운 생명이 구원에 필요하다"고 말하길 좋아했을 때, 그들은 신앙만으로 정당화의 교리가 안티노로 이어질 위험만 의식하지 않았다.mianism과 도덕적 해이를 보였지만 그들은 명분과 재생의 필요한 연관성을 고려하는 경향을 보였다. 즉, 믿음으로 은총을 용서하는 소유로서의 명분은 실제로 순종에 의해 조건화되지 않는다. 또한 새로운 삶은 순종에 의해 전제되고 동일한 정당성에서 분출되는 일들이다.n. 그러나 소령도 메니우스도 명분론을 부정하고 로마 진영으로 넘어간다는 비난에 맞서기에 충분히 확고한 입장이 아니었고, 따라서 그들은 신앙만으로 명분이라는 일반적인 명제로 되돌아갔다. 콩코드 공식은 양 극단을 피해 논쟁을 마무리했지만, 논란의 원초적 동기가 요구한 문제의 최종 해결책을 제시하지 못했다. 비슷한 시기에 일어난 시너지 논쟁은 멜랑숑이 그의 이전의 선구적인 선구주의에 반대하여 자유의지론을 주장하도록 유도했던 윤리적 관심에서 비롯되었다. 1555년 프페핑거(그의 프로포지션에서 멜랑크톤이라는 공식을 밀착시킨 프페핑거)와 암스도르프와 플라시우스의 충돌 후, 스트리겔은 1559년 이 문제에 더 깊이 파고들어 은혜가 의욕 없는 자연물이 아니라 인격으로서 죄 많은 사람에게 작용한다고 주장했고, 그 자리에 와 있다고 주장했다.은혜로 풀려난 인간의 자발적인 협력은 실제로 로마 카톨릭 관점에 착오가 있었다. 현재 멜랑숑과 그의 학교에 대해 제기된 의혹은 1552년 성찬식 논란이 다시 불거지면서 더욱 증폭되었다. 요아힘 웨스트팔은 멜랑크톤이 존 칼빈과 합의했다고 비난했고, 이때부터 필리피스트들은 크립토칼비니즘의 의심을 받으며 휴식을 취했다. 독일 루터교도들은 칼뱅주의의 침략에 대한 두려움을 느낄수록 루터의 교리가 아직 분명치 않은 후 주님의 만찬 공식 발표 때마다 불신감을 갖게 된다. 멜랑숑의 친구 브레멘의 알베르트 리자우스 하든베르크가 요한 티만과 연루되었다가 헤수시우스와 함께 1561년 그의 증언으로 이어진 이 문제에 대한 논쟁은 편재설을 루터교학의 본질로 격상시켰다. 이 문제에 대한 비텐베르크 선언은 성서적 표현에 신중히 국한되었고 불필요한 논쟁에 대비하여 칼빈과의 필연적인 동정 의혹만 강화시켰다.

루터교의 엄격한 규율

엄격한 루터교도들은 필리피즘에 결정적인 타격을 주려 했다. 이는 1556년 바이마르 회의와 코스비히와 마그데부르크의 교섭에서 명백하게 나타났는데, 이때와 그 다음 해에는 쟁쟁한 당사자들의 화해를 위해 일하지 않는 경향이 멜랑크톤에 대한 개인적인 굴욕에 비해 두드러졌다. 그는 비록 깊은 상처를 입었지만 공개적인 발언에 큰 자제력을 보였지만, 립시크와 비텐베르크의 추종자들은 그들의 동전으로 그들의 상대에게 보답했다. 1557년 웜스 콘퍼런스에서 파르티잔 감정의 열기는 로마 가톨릭 신자들이 지켜보는 가운데서도 주저하지 않고 멜랑숑과 그의 추종자들에게 적개심을 드러냈다. After several well-meant attempts at pacification on the part of the Lutheran princes, the most passionate outbreak occurred in the last year of Melanchthon's life, 1559, in connection with the "Weimar Confutation" published by Duke John Frederick [de], in which together with the errors of Servetus, Schwenckfeld, the Antinomians, Zwingli, and others, 필리프주의자들의 주요 특수 교리(시네르기즘, 메이저리즘, 메이저리즘 논쟁, 아디아포리즘)는 위험한 오류와 부패로 비난받았다. 그러나 그것은 스트리겔이 플라시우스 멜랑숑의 죄와 은혜에 대한 교리를 옹호하고 성급한 공작으로부터 매우 거친 처우를 얻어냈기 때문에 제나 신학자들 자신들 사이의 불화로 이어졌다. 그러나 궁극적인 결과는 제나 대학의 쇠퇴, 엄격한 루터교수의 증축, 필리프교도에 의한 교체였다. It seemed for the time that the Thuringian opposition to the Philippism of Electoral Saxony was broken; but with the downfall of John Frederick and the accession of his brother John William to power, the tables were turned; the Philippists at Jena were again. displaced (1568–69) by the strict Lutherans, Johann Wigand, Cölestin, Kirchner, and Heshu시우스, 그리고 비텐베르크에 대한 제나 반대파는 1569년의 베켄트니스 폰 데르 레흐페르티궁과 구텐 베르켄에서 목소리를 찾으면서 다시 한번 조직화되었다. 아우구스트 일렉트로너는 지금 작센 영토의 평화를 회복하기 위해 몹시 애쓰고 있었고, 존 윌리엄은 알텐부르크 (1568년 10월 21일)에서 회의를 소집하는데 동의했는데, 이 회의에서는 필리피즘의 주요 대표들이 폴 에버와 카스파르 십자게르가, 다른 쪽에서는 위간드, 쾰스틴, 키르치너였다. 다음 3월까지 이어졌지만 성과가 없었다. 필리프주의자들은 후기 판의 멜랑숑과 코퍼스 필리피쿰의 중심지인 아우크스부르크 고백 1540을 주장했는데, 이는 루터의 순수한 가르침과 권위에 대한 공격이라는 반대편의 도전에 부딪혔다. 양쪽이 모두 승리를 주장하였고, 립시크와 비텐베르크 필리프리스트는 1571년 엔드리히르 베리히트(Endlicher Bericht)에서 자신들의 입장 정당성을 발표하였는데, 이는 1570년 지겐하인 회의에서 헤시안 신학자들이 플라시안 루터교에 대항하고 필리프리즘에 찬성하는 시위를 연결시켰다.

몰락

순수 루터교는 이제 엄격한 성격의 코모나 독트린에 의해 여러 지방교회에서 강화되었고, 콩코드를 위한 작업은 멜랑크톤주의를 제거하는 선에서 점점 더 확실하게 진행되었다. 필리프주의자들은 잔뜩 놀란 채, 선거인단 색소니를 통합할 뿐만 아니라 독일 복음주의 교회 전체를 장악하려고 시도했다. 그들은 선거구인 색소니에서 가장 먼저 몰락했다. 알텐부르크 콜로키의 결론은 1569년 8월, 선거인이 자신의 영역에 있는 모든 장관들이 콜로투스 독트리니스트 필리피쿰을 고수하도록 명령을 내리게 하여, 플라시안의 과장을 피하고 그들의 동맹 시절에 루터와 멜랑숑의 순수한 본래의 교리를 지키려는 의도를 갖게 했다. 그러나 비텐베르크 남자들은 특히 주님의 만찬과 그리스도의 인물에 관해서 자신들의 필리프리즘에 대한 찬성으로 해석했다. 그들은 불안해진 선거인단을 교묘하게 쓰인 문서인 1571년의 컨센서스 드레스덴시스에 의해 진정시켰다. 그리고 1574년 존 윌리엄이 죽자, 어거스트는 에르네스틴 작센에 섭정을 맡아서 헤수우스와 위간드 같은 엄격한 루터 광신자들뿐만 아니라, 컨센서스에 대한 청약을 거부한 모든 이들을 몰아내기 시작했다. 필리프 사람들은 그들이 그들 모두에게 독일을 줄 수 있는 승리를 향해 가고 있다고 생각했다. 그러나 의심할 여지 없이 요아힘 큐러스의 칼뱅주의 작품인 엑세지시스 페르피쿠아 데 사크라 카브나(1574년), 선거자의 손에 떨어진 요한 슈테셀의 비밀편지 등이 그의 눈을 떴다. 필리프 당수들은 투옥되어 대충 처리되었고, 1574년 토르가우 고백은 그들의 몰락을 완성하였다. 콩코드 공식을 채택함으로써 그들의 명분은 그것을 받아들인 모든 영토에서 파괴되었다. 비록 다른 영토에서는 뉘른베르크에서와 마찬가지로 변형된 루터교의 면에서도 살아남았거나 나소, 헤세, 안할트, 브레멘에서와 마찬가지로, 캘빈주의와 다소 확실히 동일시 되었다. 그것은 1586년 선거 작센에서 기독교 1세의 즉위으로 다시 한번 고개를 들었지만, 5년 후 그의 죽음으로 이 비인기적인 칼뱅주의의 부활의 희생자로서 니콜라우스 크렐의 처형과 함께 갑작스럽고 피비린내 나는 종말을 맞이하게 되었다.

외부 링크

• 필리피스트들은 기독교 사이클로피디아에 기고한다.
• 필리프리즘 – 위르겐 디에스텔만의 멜랑크톤과 결과.

참조

• 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Jackson, Samuel Macauley, ed. (1914). "Philippists". New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge. IX (third ed.). London and New York: Funk and Wagnalls.