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종교개혁은 종교운동이었지만, 결혼과 가정, 교육, 인문과학, 정치사회질서, 경제, 예술 등 삶의 모든 측면에도 강한 영향을 미쳤다.[1][2]

가족, 여성, 성소수자의 역할

모든 개신교 교회는 성직자의 결혼을 허용하는데 가톨릭과는 대조적이다. 이는 신학자 마틴 루터가 결혼했던 1525년경부터 개신교 성직자들의 많은 가족들이 자국에서 지적 엘리트들의 발전에 기여할 수 있었다는 것을 의미했다.[3]

역사적으로 교회생활에서 여성의 역할, 개신교 성직자, 그리고 신학자로서 여성의 역할은 제한적이었다. 여성의 역할은 시간이 지남에 따라 확대되었고 보편적 교육 및 여성 참정권 운동과 밀접한 관련이 있었다. 19세기 말~20세기 초 영어권 사회에서 참정권(투표권)과 금주권(금주운동과 금주권 참조)을 위한 정치사회운동은 개신교 기독교 여성단체와 밀접한 관련이 있었다.

감리교와 같은 특정 개신교 교회들은 1700년대 후반부터 성직자나 조수로 여성을 참여시켰지만, 성직자로서 여성을 서품한 것은 1940년대 루터교회에서, 1970년대부터 성공회 성찬에서 비롯된다. 1990년경 이후, 성공회 성찬회와 영국교회를 포함한 몇몇 개신교 교회에서 더 많은 여성들이 수석 지도자 역할(예: 주교 역할)을 맡았다.

1990년대 이후 개신교 교회들은 소수 성향을 가진 사람들에 대한 교회의 대응과 관련해 논란에 직면해 왔다. 때때로 이러한 논의의 분열적 성격은 성공회 내에서 교회를 보다 포괄적으로 만들려는 개혁을 거부한 반대 집단의 형성에 의해 예시되었다(관련 기사 동성애와 성공회 성찬 참조).

교육

Reformers는 교회의 모든 구성원들이 성경과 교리학을 읽고 연구할 수 있기를 원했기 때문에 유럽, 아메리카, 그리고 유럽의 교육자 및 선교사들과의 접촉에 의해 영향을 받은 세계 다른 지역에서 모든 수준의 교육에 대한 지지가 시간이 지남에 따라 증가했다. 남학생과 여학생 모두를 위한 의무 교육이 도입되었다. 예를 들어, 1628년 매사추세츠 베이 식민지를 세운 청교도들은 겨우 8년 후에 하버드 대학을 설립했다. 18세기에는 예일대(1701개)를 포함해 약 12개의 다른 미국 대학들이 그 뒤를 이었다. 펜실베니아는 또한 학문의 중심지가 되었다.[4][5] 성경의 다양한 국가 언어로의 번역을 시작함으로써, 개신교는 국가 문학의 발전을 지원하였다.

하버드,[6] 예일,[7] 프린스턴,[8] 컬럼비아,[9] 다트머스,[10] 윌리엄스, 보우도인, 미들베리,[11] 암허스트 등 미국 최초의 대학과 대학들 중 일부는 모두 메인라인 개신교 교파에 의해 설립되었다.

사고와 직업윤리

개신교 윤리와 자본주의의 정신 독일 원판 표지

신과 인간이라는 개신교 개념은 신자들이 이성의 힘을 포함하여 신이 부여한 모든 능력을 사용할 수 있게 한다. 그것은 개신교 신자들이 신의 창조를 탐구하도록 장려되고, 창세기 2장 15절에 따라 그것을 책임감 있고 지속 가능한 방법으로 활용한다는 것을 의미한다.[12] 그리하여 인문학과 과학의 발전을 크게 증진시키는 문화적 풍토가 조성되었다.[13] 개신교인들이 인간을 이해하는 또 다른 결과는 그리스도 안에서 그들의 선출과 구원에 감사하여 신자들이 하나님의 계명을 따라야 한다는 것이다. 산업, 검소함, 소명, 규율, 그리고 강한 책임감이 그들의 도덕률의 핵심이다.[14][15] 특히 존 칼뱅은 사치를 거부했다. 따라서, 장인, 산업가, 그리고 다른 사업가들은 수익의 대부분을 과학과 기술의 진보에 바탕을 둔 가장 효율적인 기계와 가장 현대적인 생산 방법에 재투자할 수 있었다. 그 결과, 생산성이 증가하여 이윤이 증가하였고 고용주가 더 높은 임금을 지불할 수 있게 되었다. 이렇게 해서 경제, 과학, 기술이 서로 강화되었다. 기술발명의 경제적 성공에 참여할 수 있는 기회는 발명가와 투자자 모두에게 강한 자극이 되었다.[16][17][18][19] 프로테스탄트 노동 윤리는 자본주의와 산업혁명에 영향을 준 계획되지 않고 조정되지 않은 대중 행동의 중요한 힘이었다. 이 생각은 또한 "프로테스탄트 윤리학 논문"[20]으로도 알려져 있다.

성공회, 장로회, 조합원 등 일부 주요 개신교 종파는 미국의 다른 대부분의 종교 집단보다 상당히 부유하고[21] 교육 수준이 높은 경향이 있어 [22]1인당 대학원 및 대학원 졸업 후 학위 비율이 높다. 개신교 신자들은 미국 기업,[23] 법률, 정치, 특히 공화당의 상류에 불균형적으로 대표된다.[24] 밴더빌트와[21] 아스토르,[21] 록펠러,[25] 듀퐁, 루즈벨트, 포브스, 휘트니스,[21] 모건스[21], 해리만과 같은 가장 부유하고 부유한 미국 가정들 중 많은 수가 메인라인 프로테스탄트 가정이다.[21]

퓨 리서치 센터의 2014년 연구에 따르면 성공회 신자들은 미국에서 재정적으로 가장 성공한 종교집단으로 35%가 10만 달러 이상의 소득을 가진 가정에 살고 있으며, 장로교 신자들은 미국에서 재정적으로 가장 성공한 종교집단을 4위로 꼽았다.h 32%의 장로교인들이 10만 달러 이상의 소득을 가진 가정에 살고 있다.[26] 같은 연구에 따르면 교육과 소득의 상관관계가 있으며 미국 성공회의 약 59%가 졸업 및 졸업 후 학위를 갖고 있으며 성공회(56%), 장로회(47%)[27] 순이다.

과학

컬럼비아 대학교는 영국 교회에 의해 설립되었다.

개신교는 과학에 중요한 영향을 끼쳤다. 머튼 논문에 따르면 청교도주의와 개신교 피에티즘의 상승과 다른 한편으로는 초기 실험과학 사이에 긍정적인 상관관계가 있었다.[28] Merton Statement는 두 부분으로 나뉘어져 있다. 첫째, 관찰의 축적과 실험 기법과 방법론의 향상에 의해 과학이 변화한다는 이론을 제시하고, 둘째, 17세기 영국의 과학의 인기와 왕립학회(당시 영국의 과학자는 주로 Purer Society)의 종교적 인구통계학(당시 영국의 과학자는 주로 Purer였다는 주장을 내세운다.이탄 또는 다른 개신교)는 개신교와 과학적 가치 사이의 상관관계로 설명될 수 있다.[29] 그의 이론으로는 로버트 K. 머튼은 17, 18세기 과학혁명의 발전을 담당한 인물로 영국의 청교도주의와 독일의 피에티즘에 초점을 맞췄다. 머튼은 종교 계열과 과학에 대한 관심 사이의 연관성은 금욕적인 개신교적 가치와 현대 과학의 가치들 사이의 상당한 시너지 효과의 결과라고 설명했다.[30] 개신교적 가치관은 과학이 세상에 대한 신의 영향력을 연구할 수 있도록 허용하고 따라서 과학 연구의 종교적 정당성을 제공함으로써 과학 연구를 장려했다.[28]

해리엇 주커먼이 1901년부터 1972년까지 미국 노벨상 수상자들을 검토한 결과 72%가 개신교 출신이었다.[31] 주커먼에 따르면, 개신교 신자들은 일반 인구 내에서의 그들의 유병률(약 2/3)보다 약간 더 큰 비율(72%)으로 미국 수상자들 사이에서 특징지어졌다. 개신교 신자들은 1901년부터 1972년까지 미국 노벨 화학상 전체의 84.2%,[31] 의학상 60%, 물리학상 58.6%를 수상하였다.[31]

노벨상 100년(2005년)에 따르면 1901~2000년 노벨상 수상자의 65.4%가 다양한 형태의 기독교를 종교적 선호(423개상)로 파악했다.[32] 32%가 다양한 형태(208상)[32]로 개신교를 파악했다. 개신교는 세계 인구의 11.6%~13%를 차지하고 있지만,

정부

장 레온 제롬 페리스의 그림 메이플라워 콤팩트 1620에 서명

중세에는 교회와 세속 당국이 밀접한 관계를 맺고 있었다. 마틴 루터는 종교계와 세속계를 원칙적으로 분리했다.[33] 신자들은 이성을 이용하여 질서정연하고 평화로운 방법으로 세속을 다스릴 의무가 있었다. 루터의 모든 신자들의 사제지간 교리는 교회에서 평신도들의 역할을 상당히 격상시켰다. 교인의 구성원은 목사를 선출할 수 있는 권리와 필요시 그의 해임을 의결할 권리가 있다(성경에서 증언한 바와 같이 모든 교리를 판단하고 교사를 소집, 설치 및 해임할 수 있는 기독교 집회나 교회의 권리와 권위에 대하여 치료한다; 1523).[34] 칼빈은 선출된 평신도(교회 원로, 노회자)를 그의 대표 교회 정부에 포함시킴으로써 기본적으로 이러한 민주적인 접근을 강화했다.[35] 위그노트는 칼뱅의 교회 자치체제에 지역 회당과 회원으로 선출된 민족 회당을 추가했다. 이 시스템은 다른 리폼드 교회들에 의해 점령되었다.[36]

정치적으로 존 칼빈은 귀족주의와 민주주의의 혼합을 좋아했다. 그는 민주주의의 이점을 높이 평가하였다: "하나님께서 한 민족이 자신의 권위와 지배자를 자유롭게 선출하도록 허락하신다면 그것은 귀중한 선물이다."[37] 칼빈은 또한 지상의 통치자들은 신성한 권리를 잃고 신에 대항하여 일어날 때 내려져야 한다고 생각했다. 칼뱅은 서민들의 권리를 더욱 보호하기 위해 견제와 균형(권력의 분리)의 체계에서 정치권력을 분리할 것을 제안했다. 그래서 그와 그의 추종자들은 정치적 절대주의에 저항했고 현대 민주주의의 발판을 마련했다.[38] 16세기 칼뱅주의자들과 루터교도들은 후일 미국 독립 선언문에 채택된 약소 총독의 교리라고 불리는 저항 이론을 발전시켰다. 영국 외에도, 네덜란드는 칼뱅주의 지도하에 17세기와 18세기에 유럽에서 가장 자유로운 나라였다. 레네 데카르트, 바루치 스피노자, 피에르 베일 같은 철학자들에게 망명을 허가했다. 휴고 그로티우스는 자신의 자연법 이론과 성경에 대한 비교적 자유로운 해석을 가르칠 수 있었다.[39]

칼빈의 정치적 사상과 일치하여, 개신교 신자들은 영국과 미국 민주국가를 모두 만들었다. 17세기 영국에서 이 과정에서 가장 중요한 인물과 사건은 영국 남북전쟁, 올리버 크롬웰, 존 밀턴, 존 로크, 영광스러운 혁명, 영국 권리장전, 그리고 정착법이었다.[40] 후에 영국인들은 그들의 민주주의 이상을 식민지로 가져갔다. 호주, 뉴질랜드, 인도. 19세기와 20세기에 영국의 다양한 근대 민주주의인 입헌군주제가 개신교로 형성된 스웨덴, 노르웨이, 덴마크, 네덜란드는 물론 가톨릭 국가인 벨기에와 스페인에 의해 점령되었다. 북아메리카에서는 플리머스 식민지(순례 아버지; 1620년)와 매사추세츠베이 식민지(1628년)가 민주적 자주와 권력 분립을 실천했다.[41][42][43][44] 이 조합원들은 민주주의적인 형태의 정부가 신의 뜻이라고 확신했다.[45] 메이플라워 콤팩트는 사회적 계약이었다.[46][47]

개신교 신자들은 항상 영국과 미국 정치에서 결정적인 역할을 해 왔다. 정착법은 모든 영국의 군주들과 그들의 배우자들은 개신교인이어야 한다고 규정했다. 존 F를 제외하고. 가톨릭 신자인 케네디와 조 바이든은 미국의 모든 대통령이 개신교 교회의 일원이거나 개신교 출신이다.

권리와 자유

토마스 헬위스의 '불륜의 미스터리'(1612년)에 대한 짧은 선언. Helwys에게 종교의 자유는 그가 동의하지 않는 사람들에게도 모두에게 권리였다.

개신교도들은 또한 인권의 출발점인 종교의 자유를 창조하는데 주도적으로 참여했다. 양심의 자유는 루터가 신성로마제국 웜즈(1521년) 이전에 자신의 신념을 철회하기를 거부한 이후 신학적, 철학적, 정치적 의제에 높은 우선순위를 두고 있었다. 그의 견해에 따르면 신앙은 성령의 자유로운 작업이었고 따라서 사람에게 강요될 수 없었다.[48] 박해받는 아나밥티스트와 위그노트는 양심의 자유를 요구했고, 교회와 국가의 분리를 실천했다.[49] 17세기 초, 존 스미스와 토마스 헬위스와 같은 침례교도들은 종교의 자유를 수호하는 조약들을 출판했다.[50] 그들의 생각은 관용에 대한 존 밀턴과 존 로크의 입장에 영향을 미쳤다.[51][52] 침례교 로저 윌리엄스, 조합원 토머스 후커, 퀘이커 윌리엄 펜의 주도하에 로드아일랜드, 코네티컷, 펜실베이니아는 각각 민주주의 헌법과 종교의 자유를 결합했다. 이들 식민지는 유대인을 포함한 박해받는 종교적 소수민족의 안전한 피난처가 되었다.[53][54][55] 기본적 인권을 가진 미국 독립선언서, 미국 헌법, 그리고 (미국) 권리장전은 이 전통을 법적, 정치적 틀을 부여함으로써 영구적으로 만들었다.[56] 성직자와 평신도 모두 미국 개신교 신자들의 대다수는 독립운동을 강력히 지지했다. 주요 개신교 교회들은 모두 제1차 대륙회의와 제2차 대륙회의로 대표되었다.[57] 19세기와 20세기에, 미국 민주주의는 라틴 아메리카, 일본, 독일과 같은 세계의 수많은 다른 나라들의 모델이 되었다. 미국과 프랑스 혁명의 가장 강력한 연결고리는 미국 헌법 원리의 열렬한 지지자인 후작 드 라파예트였다. 프랑스 인권선언은 주로 라파예트가 이 문서를 초안한 것에 기초했다.[58] 유엔의 선언과 세계인권선언도 미국의 헌법적 전통을 반영한다.[59][60][61]

민주주의, 사회계약 이론, 삼권분립, 종교의 자유, 교회와 국가의 분리 – 종교개혁과 초기 개신교의 이러한 업적은 계몽주의 사상가들에 의해 정교하고 대중화되었다. 영국, 스코틀랜드, 독일, 스위스 계몽주의 철학자 - 토마스 홉스, 존 로크, 존 톨랜드, 데이비드 흄, 고트프리드 빌헬름 라이프니즈, 크리스티안 울프, 임마누엘 칸트, 장 자크 루소 - 는 개신교 배경을 가지고 있었다.[62] 예를 들어 '개신교 기독교적 가설의 집합'[63]에 바탕을 둔 존 로크는 창세기 1 26-28에서 성별의 평등("아담과 이브")을 포함한 모든 인류의 평등을 도출했다. 모든 사람들이 똑같이 자유롭게 만들어졌기 때문에, 모든 정부는 피지배자의 동의가 필요했다.[64] 이러한 로크 사상은 미국 독립선언의 기본이었고, 이 선언은 또한 창조에 대한 성경적 믿음으로부터 인권을 추론했다: "우리는 모든 인간은 평등하게 창조되었고, 창조주로부터 어떤 불가침한 권리를 부여받았으며, 이 중에는 생명, 자유, 그리고 인간도 있다.행복의 수트." 이 권리들은 신학적인 생각이었다.신학)이었다. 그들은 자율적인 인간이라는 개념에서 파생된 것이 아니다.[65] 식민지 미국에는 "창조에 의한 평등의 개념"이 널리 받아들여졌다.[66]

또한 다른 인권은 개신교 신자들에 의해 시작되었다. 예를 들어 1740년 프로이센에서 고문이 폐지되었고, 1834년 영국에서는 노예제도가 폐지되었으며, 1865년 미국에서는 (윌리엄 윌버포스, 해리엇 비처 스토우, 에이브러햄 링컨)이 폐지되었다.[67][68] 휴고 그로티우스와 사무엘 푸펜도르프는 국제법에 상당한 기여를 한 최초의 사상가들 중 한 명이었다.[69][70] 인도주의 국제법의 중요한 부분인 제네바 협약은 대체로 개혁적인 피에티스트인 헨리 듀난트의 작품이었다. 적십자도 세웠다.[71]

사회교육

개신교 신자들은 항상[clarification needed] 사람들을 도와야 한다는 의무감을 느껴왔다.[citation needed] 그들은 병원, 장애인이나 노인들을 위한 집, 교육 기관, 개발도상국에 원조를 주는 기구, 그리고 다른 사회복지 기관들을 설립했다.[72][73][74] 19세기 영미권 전역에서 모든 개신교 교파의 수많은 헌신적인 회원들이 노예제도 폐지, 교도소 개혁, 여성 참정권 같은 사회 개혁 운동에 적극적이었다.[75][76][77] 19세기의 '사회문제'에 대한 답으로 오토 폰 비스마르크 총리 휘하의 독일은 복지국가(건강보험, 사고보험, 장애보험, 노령연금)로 가는 길을 이끈 보험제도를 도입했다. 비스마르크에게 이것은 "실용적인 기독교"[78][79]였다. 이 프로그램들 역시 많은 다른 나라들, 특히 서구 세계에 의해 모방되었다.

예술

추가 정보: 유럽 대륙의 찬송가, 성공회 음악, 교회 건축 § 종교개혁과 교회 건축에 미치는 영향, 루터 예술
한스 홀빈 더 젊은이의 Noli me tangeer.

예술은 개신교 신앙에서 강하게 영감을 받아 왔다. 마틴 루터, 폴 게르하르트, 조지 위더스, 아이작 와츠, 찰스 웨슬리, 윌리엄 카우퍼, 그리고 많은 다른 작가들과 작곡가들이 잘 알려진 교회 찬송가를 만들었다. 하인리히 쉬츠, 요한 세바스티안 바흐, 조지 프레데릭 헨델, 헨리 퍼셀, 요하네스 브람스, 펠릭스 멘델스존 바르톨디 같은 음악가들이 위대한 음악 작품을 작곡했다. 예를 들어, 개신교 배경을 가진 저명한 화가들은 알브레히트 뒤러, 한스 홀베인, 루카스 크랜치, 렘브란트, 빈센트 반 고흐였다. World literature was enriched by the works of Edmund Spenser, John Milton, John Bunyan, John Donne, John Dryden, Daniel Defoe, William Wordsworth, Jonathan Swift, Johann Wolfgang Goethe, Friedrich Schiller, Samuel Taylor Coleridge, Edgar Allan Poe, Matthew Arnold, Conrad Ferdinand Meyer, Theodor Fontane, Washington Irving, Robert Browning, Emily D아이킨슨, 에밀리 브론테, 찰스 디킨스, 나다니엘 호손, 존 겔스워시, 토마스 만, 윌리엄 포크너, 존 업다이크, 그리고 많은 다른 사람들.

참고 항목

참조

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