그레코불교

Greco-Buddhism
서기 1~2세기 간다라(현 파키스탄 페샤와르 분지)의 그리스 불교 양식의 고타마 부처.
불교계의 아시아 진출:마하야나 불교는 쿠샨 시대에 실크로드를 통해 중국 제국( 왕조)에 처음 들어왔다.육로와 해상 "비단길"은 서로 연결되고 상호 보완되어 학자들이 "불교의 대권"[1]이라고 부르는 것을 형성하였다.

그레코 불교 또는 그레코 불교는 기원전 4세기에서 기원후 5세기 사이에 현재의 파키스탄 북서부아프가니스탄 [6][7][8]북동부의 간다라에서 [2][3][4][5]발달한 헬레니즘 문화와 불교 사이의 문화적 융합이다.그것은 알렉산더 대왕의 시대부터 그리스인들이 인도를 향해 시도하면서 시작된 긴 일련의 상호작용의 문화적 결과였다.알렉산더가 죽은 지 몇 년 후, 그의 장군 셀레우쿠스의 제국의 동쪽 끝은 찬드라굽타 마우리아 치하의 마우리아 제국과의 전쟁에서 상실되었다.아소카 칙령에 기록된 바와 같이 아소카 천황은 불교로 개종하여 그의 영토에 종교 철학을 전파하였다.이것은 그리스-박트리아 왕국으로 확산되었고, 그 왕국은 셀레우코스 제국으로부터 분리되었다.그 국경 안에서, 그리스인들의 조각상에 대한 애정이 최초의 불상을 만들어냈고, 궁극적으로 현대 전통으로 이어졌다.

마우리아 제국의 붕괴 이후 그리스-박트리아 왕국, 인도-그리스 왕국, 쿠샨 제국에서도 그리스-불교는 계속 번성했다.마하야나 불교는 인도의 간게트 평야에서 간다라, 그리고 중앙 아시아로 퍼져나갔고, 마우리아 시대에는 중앙아시아에서 가장 널리 퍼져나간 불교가 되었다.대승불교는 이후 가니슈카 천황의 치세 때 실크로드를 통해 한나라로 전파됐다.불교 전통에 따르면 바라나시의 승려인 마잔티카[9][10][11]아소카 천황에 의해 이 지역에 불교를 전파하는 데 책임이 있었다.

이력 개요

기원전 [12][13][14][15]150년의 인도-그리스 왕국.

헬레니즘 그리스가 중앙아시아에 소개된 것은 다리우스 대왕과 그의 페르시아 아케메네스 제국에 의해 그 지역을 정복한 후에 시작되었다.그와 그의 후계자들은 또한 그 당시에 많은 그리스 문화가 살고 있던 아나톨리아 반도를 정복했다.그들이 반란을 일으켰을 때, 그 그리스인들은 종종 중앙아시아의 지방인 페르시아 제국의 먼 끝으로 이주함으로써 인종적으로 정화되었다.알렉산더 대왕이 기원전 334년 아케메네스 제국과 중앙아시아의 더 먼 지역을 정복했을 때, 그는 제국의 가장 동쪽에 이미 세워진 많은 그리스인들과 마주쳤다.그리고 나서 그는 과감하게 펀자브로 갔다.알렉산더는 포루스를 물리치고 히다스페스 전투 후 포루스를 사트라프로 임명할 때 인더스강젤럼강을 건넜다.알렉산더의 군대는 난다 제국에 맞선다면 베아스 을 따라 반란을 일으키고 후퇴할 것이다. 따라서 펀자브를 완전히 정복하지는 못할 것이다.

페르시아 제국의 이전 덕분에 알렉산더의 제국의 동쪽 끝에 그리스 문화가 정착되었다.아무다리아와 박트리아 지역에 그의 새로운 영토에 여러 도시를 세웠으며, 그리스 정착촌은 카이버 패스, 간다라(택실라 참조), 펀자브까지 확장되었다.기원전 323년 6월 10일 알렉산더가 죽은 후, 디아도키 가문은 그들만의 왕국을 세웠다.셀레우코스 장군은 아나톨리아와 중앙아시아셀레우코스 제국을 세우고 인도까지 확장했다.

찬드라굽타 마우리아가 세운 마우리아 제국은 난다 제국을 최초로 정복했다.찬드라굽타는 셀레우코스-모리아 전쟁 동안 셀레우코스 제국을 물리쳤다.이것은 인더스 계곡간다라의 마케도니아 사트라프를 마우리아 제국에 양도하는 결과를 낳았다.게다가 셀레우코스의 딸을 찬드라굽타의 아내로 인정해 외교 관계를 맺는 혼인 동맹이 성립되었다.이 분쟁으로 인해 500마리의 전쟁 코끼리들이 마우리아 제국으로부터 셀레우코스 제국으로 이송되었는데, 이는 아마도 인명 피해와 피해에 대한 보상일 것이다.

마우리아의 아소카 천황은 가장 큰 인도 제국을 세웠다.파괴적인 칼링가 전쟁 이후 아소카는 불교로 개종했다.아소카는 팽창주의적 어젠다를 포기한 채 [16]인도주의적 개혁을 단행할 것이다.아소카 칙령에 따르면, 천황은 그의 제국 전체에 달마를 불교로 전파했다.아소카는 자신의 영토에 있는 그리스인들을 포함하여 많은 사람들을 불교로 개종시켰다고 주장합니다.

이곳 그리스인들, 캄보하스, 나브하카스, 나브하캄키트, 보하스, 피티니카스, 안드라스, 팔리다스 등 왕의 영역에서는 사람들이 달마에서 [17]하느님의 명령을 따르고 있다.

숭가 제국에 의한 마우리아인들의 쇠퇴와 전복, 그리고 셀레우코스 제국의 박트리아 반란은 그리스-박트리아 왕국 (기원전 250–125년)의 형성을 이끌었다.그들의 북쪽으로, 그레코-박트리아인들은 인도-그리스 왕국 (기원전 180년–기원전 10년)의 분리에 뒤따랐다.심지어 수세기 후, 헬레니즘화된 지역들이 먼저 웨지에 의해 정복되었을 때, 인도-스키티아인들과 쿠샨 제국 (기원전 1-3세기)에 의해 정복되었을 때에도, 불교는 계속해서 그곳에서 번성했다.

인도의 불교는 5세기 경부터 힌두교가 부흥하기 전까지 수세기 동안 주요 종교였고, 벵골과 같은 남아있는 거점들은 이슬람의 인도 침략 동안 대부분 사라졌다.

문화 교류

중앙아시아와 인도 북부에 그리스인이 주둔한 기간은 예술적 측면뿐만 아니라 종교적 측면에서도 교류할 수 있는 기회를 제공했다.

박트리아와 인도의 알렉산더 대왕(기원전 331-325년)

기원전 322년 바빌론에서c. 주조된 알렉산더 대왕의 "승리 동전"은 인도에서의 의 캠페인에 따라 만들어졌다.
개요:나이키에 의해 왕위에 오른 알렉산더.
역방향:알렉산더는 그의 코끼리로 포루스 왕을 공격한다.
은색 대영박물관입니다

알렉산더가 박트리아와 간다라를 침공했을 때, 이 지역들은 이미 불교와 자인스라마닉의 영향을 받았을지도 모른다.팔리 캐논에 보존된 전설에 따르면, 박트리아의 캄사보가에서 두 상인 형제 타파스와 발리카가 고타마 붓다를 찾아 그의 제자가 되었다고 한다.전설에 따르면 그들은 집으로 돌아와 부처님의 [18]가르침을 전파했다고 한다.

기원전 326년에 알렉산더는 인도의 북부 지역을 정복했다.택실라 왕 암비는 유명한 불교 중심지였던 그의 도시를 알렉산더에게 넘겨주었다.알렉산더는 기원전 326년 히다스페스 전투, 펀자브에서 파우라바스의 포루스 왕에 맞서 서사시 전투를 벌였다.

마우리아 제국 (기원전 322년–183년)

마우리아 제국의 창시자인 인도 황제 찬드라굽타 마우리아는 기원전 322년경에 알렉산더 대왕에게 빼앗겼던 북서쪽의 인도 영토를 다시 정복했다.그러나 셀레우코스 제국의 그리스-이란 이웃들과 접촉은 계속되었다.셀레우코스 1세 니카토르 황제는 평화조약의 [19]일환으로 부부협정을 맺었고, 역사가 메가스테네스와 같은 몇몇 그리스인들이 마우리아 궁전에 거주했다.

마우리아 제국의 수도 파탈리푸트라에서 발견된 헬레니즘 파탈리푸트라 수도는 기원전 3세기까지 거슬러 올라간다.

찬드라굽타의 손자 아소카는 불교 신앙을 받아들여 인간과 동물에 대한 비폭력(아힘사)을 주장하는 전통적인 테라바다 불교의 팔리 경전, 평신도의 삶을 지배하는 일반 계율을 따르는 위대한 개종자가 되었다.

아소카의 칙령 중 일부는 그리스어로[20], 일부는 아람어로 쓰여져 있고, 일부는 아케메네스족의 공식 언어인 아람어로 쓰여져 있는 아소카의 칙령에 따르면, 그는 불교 사절들을 아시아의 그리스 영토와 멀리 지중해까지 보냈다.칙령에는 헬레니즘 시대의 통치자가 각각 명시되어 있습니다.

달마에 의한 정복은 그리스의 안티오코스(안티요가)가 통치하는 이곳 국경과 600요아나(약 4천 마일) 떨어진 곳에서 이루어졌으며, 그 너머 프톨레마이오스(투라마야), 안티고노스(안티키니), 마가스(마카), 알렉산더(알리카스) 등 네 명의 이 통치하는 곳에서도 이루어졌다.탐라파르니까지요[21]

아소카는 또한 자신의 영역 내에서 그리스 불교로 개종했다고 주장합니다.

그리스인들, 캄보하스, 나브하카스, 나브하캄키트, 보하스, 피티니카스, 안드라스, 팔리다스 등 왕의 영역에서는 사람들이 달마에서 [17]신의 명령을 따르고 있다.

마지막으로, 유명한 다르마락시타와 같은 아소카의 일부 사절들은 팔리 자료에서 불교 개종에서 활약하는 그리스 ("요나[22]") 불교 승려들로 묘사되어 있으며,[23] 불교에서 유명한 다르마굽타카 종파를 설립했다.

박트리아에 그리스인의 존재(기원전 325년-125년)

그리스-박트리아의 도시 아이-카누움 (c.기원전 300–145년)은 인도의 문턱에 위치해 있었다.

알렉산더는 박트리아에 여러 도시(아이-카누움, 바그람)와 셀레우코스 제국과 그리스-박트리아 왕국 하에서 2세기 이상 지속될 행정부를 세웠으며, 항상 인도 영토와 직접 접촉했다.그리스인들은 찬드라굽타 마우리아의 역사학자 메가스테네스와 같은 마우리아 제국의 궁정에 사절들을 보냈고, 후에 의 아들 빈두사라의 아들 데이마코스는 인디언의 문명에 대해 광범위하게 보고했다.메가스테네스는 인도의 종교에 대한 자세한 보고서를 보내 수세기 동안 고전 [24]세계에 유포되고 인용되었다.

메가스테인은 철학자들을 다르게 구분하여 두 종류로 나누는데, 하나는 브라흐마인이라고 부르고 다른 하나는 사르마인이라고 부른다.스트라보 XV. 1. 58-60[25]

그리스-박트리아인들은 인도 마우리아 제국의 통치 기간 동안 강한 헬레니즘 문화를 유지했는데, 이는 아이-카눔의 고고학적 유적지에서 볼 수 있다.기원전 180년경에 마우리아 제국이 숭가 제국에 의해 멸망했을 때, 그리스-박트리아인들은 인도로 확장되었고, 그곳에서 불교가 번성할 수 있었던 인도-그리스 왕국을 세웠다.

인도-그리스 왕국과 불교 (기원전 180년 - 서기 10년)

그리스 신들과 "법의 바퀴" 또는 다르마차크라: 나이키들고 있는 제우스. 그는 다르마차크라(메난데르 2세의 동전) 위에 승리의 화환을 건넨다.오른쪽: 달마차크라를 밀고 있는 클라미와 페타수스착용한 신성과 "법륜을 움직이는 자"(틸랴 테페 불화)라는 전설이 있다.

박트리아의 북쪽에는 대략 알렉산드리아 에스카테를 중심으로 한 인도-그리스 왕국이 있었다.그들은 서기 10년까지 북부 인디언 영토의 여러 지역을 지배했다.

불교는 인도-그리스 왕들 밑에서 번성했고, 그들의 인도 침공은 마우리아인들을 전복시킨 슝가족 (기원전 185-73년)의 종교적 박해로부터 불교 신앙을 보호하기 위한 것이었다고 주장되어 왔다.자르마노케가스는 다마스쿠스의 스트라보, 카시우스 디오, 니콜라우스와 같은 고대 역사학자에 따르면 아우구스투스 (서기 14년 사망)가 로마 [26][27]제국을 통치하는 동안 안티오키아아테네를 여행했다고 한다.

코인지

아프가니스탄에서 인도 중부에 걸쳐 발견된 인도-그리스 왕 메난데르 1세(기원전 160-135년 재위)의 동전 앞면에는 그리스어로 "구세주 왕 메난데르"라는 글자가 새겨져 있다.조일로스 1세, 스트라토 1세, 헬리오클레스 2세, 테오필로스, 페우콜로스, 메난데르 2세, 아르케비우스 등 메난데르 이후의 몇몇 인도-그리스 왕들은 프라히트어로 "마하라자사 다르미카"라는 칭호를 그들의 동전에 표시했다.

메난데르 1세와 메난데르 2세의 동전 중 일부는 그리스 승리의 상징인 손바닥이나 나이키 여신이 건네준 승리의 화환과 연관된 여덟 개의 바퀴의 불교 상징을 포함하고 있다.밀린다 파냐에 따르면, 그의 통치 말기에 메난데르 1세는 불교의 [28]나랏이 되었고, 플루타르크는 그의 유물이 공유되고 [29]봉안되었다고 설명했다.

다르마카크라와 손바닥이 있는 메난데르 1세(기원전 160–135년)의 동전.

인도-그리스 동전에 있는 코끼리의 유비쿼터스 상징은 안티알시다스 동전과 메난데르 2세의 동전의 유사성에 의해 제시되는 것처럼 불교와도 관련이 있을 수 있습니다. 안티알시다스 동전에 있는 코끼리는 메난데르 2세의 불교 바퀴에 있는 제우스나 나이키와 같은 관계를 가지고 있습니다.조로아스터교 인도-파르티아 왕국이 서기 1세기에 북인도를 침략했을 때, 그들은 인도-그리스 화폐의 상징성을 상당 부분 채택했지만 코끼리의 의미는 지리적인 것만이 아님을 암시하며 절대 사용을 자제했다.

인도-그리스 화폐의 비타르카 진흙 조각.탑: 신들 티케와 제우스.하단:인도-그리스 왕 니키아스메난데르 2세의 묘사.

메난데르 1세의 통치 이후, 아민타스 니카토르, 니키아스, 푸콜로스, 헤르메오스, 히포스트라토스, 메난데르 2세와 같은 몇몇 인도-그리스 통치자들은 그들 또는 그리스 신들이 오른손으로 불교의 비타르카 무드라(엄지와 집게손가락)와 같은 축복의 제스처를 형성하고 있는 것을 묘사했다.ich는 불교에서 부처님의 가르침이 전해지는 것을 의미합니다.

도시들

프톨레마이오스에 따르면, 그리스 도시들은 북부 인도에 그리스-박트리아인에 의해 세워졌다.메난더는 불교 문화[30]꽃피는 중심지 중 하나인 사갈라(현재의 파키스탄 펀자브 시알코트)에 그의 수도를 세웠다.힌두교와 그리스 사원나란히 서 있던 택실라 인근 시르카프 고고학 유적지에서 데메트리우스가 건설하고 메난더가 재건한 그리스 대도시가 발굴돼 종교적 관용과 혼합주의를 보여주고 있다.

경전

이 기간 동안 그리스와 불교 사상 사이의 직접적인 종교적 상호작용의 증거로는 메난데르 1세와 승려 나가세나 사이에 있었던 플라토닉 스타일의 팔리어 담론인 밀린다 파냐 또는 "메난데르에 대한 질문"이 있다.

마하밤사에 따르면, 스리랑카 아누라다푸라루완웰리사야는 기원전 130년경에 알렉산드리아에서 온 30,000명의 요나 대표단에 의해 봉헌되었다.

29장 마하밤사에는 메난데르 치세 동안 마하담마락시타라는 그리스 승려 3만 명을 '알렉산드리아'(오늘날 아프가니스탄 카불 북쪽 약 150km 지점 코카서스 산맥의 알렉산드리아)에서 스리랑카 봉헌탑까지 인도했다고 기록되어 있다.히셈은 메난더의 영토에서 번성했고 그리스인들은 거기에 [31]매우 적극적으로 참여했다.

그리스인들이 인도에서 바친 여러 불교 헌정들은 그가 어떻게 부처의 유물을 안치했는지를 Kharosthi로 기술한 Theodorus라는 이름의 그리스 경전들과 같이 기록되어 있다.이 글귀는 기원전 1세기 [32]메난데르 시대나 그의 후계자 중 한 명으로 추정되는 부도 안의 꽃병에서 발견되었다.마지막으로, 불교 전통은 메난데르를 아소카, 카니슈카 대제와 함께 신앙의 위대한 은인 중 하나로 인정한다.

다양한 불상을 찬양하고 "로케스바라라자 부처"의 대하야나상(αασαραραβαοαβββο)에 대한 언급을 포함한 초서 그리스어로 된 불교 필사본이 아프가니스탄에서 발견되었다.이 원고들은 서기 [33]2세기 이후로 거슬러 올라간다.

쿠샨 제국(1~3세기)

악지의 다섯 부족 중 하나인 쿠샨 제국은 기원전 125년경에 박트리아에 정착하여 그리스-박트리아인들을 몰아내고 서기 1년경부터 파키스탄과 인도 북부 지역을 침략했다.그때 그들은 이미 1세기 이상 그리스 문화와 인도-그리스 왕국과 접촉하고 있었다.그들은 그들의 언어를 쓰기 위해 그리스 문자를 사용했는데, 이는 그들의 동전과 그리스 알파벳의 채택으로 대표된다.

인도 아대륙의 헬레니즘 문화: 그리스 의상, 암포라, 와인, 음악.서기 1세기 가다라, 하다, 차킬이군디 스투파에서 상세하게.

조로아스터교, 그리스교, 브라만교 신들을 공경하고 종교적 혼합으로 유명했던 쿠샨 왕 카니슈카는 100년 경 카슈미르에서 제4차 불교 평의회를 소집해 사르바스티바딘 경전을 개정했다.카니쉬카의 동전들 중 일부는 헬레니즘 문체로 그리스 문자로 "보도"라는 단어가 새겨진 동전에 부처의 초기 모습을 담고 있다.

카니슈카는 또한 원본 간다리 프라크리트 마하야나 수트라스를 산스크리트어로 번역하여 "불교 문학 [34]규범 진화의 전환점"으로 만들었다.

127년 카니슈카 재위 원년으로 거슬러 올라가는 카니슈카 관은 카니슈카의 사탑(세티야)에서 작품을 감독한 아게실라스라는 그리스 예술가가 서명한 것으로, 그리스인들이 불교의 깨달음에 직접적으로 관여했음을 확인할 수 있다.

철학적 영향

피로, 아낙사르코스, 그리고 오네시크리투스를 포함한 몇몇 그리스 철학자들이 알렉산더의 동쪽 원정에 동행했다.인도에 있는 18개월 동안 그들은 일반적으로 나체수행자로 묘사되는 금욕주의를 추구하는 인도 철학자들과 교류할 수 있었다.[35]

피로니즘

피로는 그리스로 돌아와 근대 학자들에 의해 최초의 서양 회의주의 [36]학파로 여겨지는 피로니즘을 창시했다.그리스의 전기 작가 디오게네스 라에르티우스는 피로의 평온함과 세계로부터의 고립감은 인도에서 [36][37]얻었다고 설명했다.

피로는 그의 철학을 발전시키는데 있어서 불교의 직접적인 영향을 받았는데, 이것은 피로의 불교적 [36][38]가지 존재에 대한 해석에 바탕을 두고 있다.

냉소주의

이들 철학자 중 또 다른 한 명인 냉소주의자 오네시크리투스는 인도에서 다음과 같은 가르침을 배웠다고 한다. "사람에게 일어나는 일은 나쁘거나 좋은 일은 없다. 의견은 단지 꿈일 뿐이다."그것이 마음을 기쁨과 슬픔에서 해방시키는 최고의 철학이다.[25]냉소주의, 특히 시닉 페레그리누스 프로테우스는 특히 칼라노스, 단다미스, 자르마노체스[citation needed]설정한 나체수행자들의 이야기에 영향을 받았다.

키레나이즘

키레네의 철학자 헤게시아스는 키레네의 마가스가 통치했던 키레네의 도시 출신으로 아소카의 [39]불교 선교사들의 가르침에 영향을 받은 것으로 생각된다.

예술적 영향

간다라와 같은 창조의 중심에서 그리스와 불교의 영향을 혼합한 그리스-불교 미술의 많은 작품들이 전시되어 있다.간다란 미술의 주제는 분명 불교였고 대부분의 모티브는 서아시아 또는 헬레니즘에서 비롯되었다.

불상의 의인화

서기 2세기 인도 군투르 지역 아마라바티 마을의 마라가 부처를 공격한 을 Aniconic 방식으로 표현한 것입니다.

아직 약간의 논란이 있기는 하지만, 부처 자신의 최초의 의인화된 묘사는 종종 그레코와 불교의 상호작용의 결과로 여겨진다.이러한 혁신이 있기 전에, 불교 예술은 "애니코닉"이었다: 부처는 오직 그의 상징을 통해서만 표현되었다.

부처의 의인화된 묘사에 대한 이러한 거부감, 그리고 그것을 피하기 위한 아니콘적 상징의 정교한 발전은 멸종 후 자신의 묘사를 단념시킨 다이하 니카야에서 보고된 부처의 말 중 하나와 관련이 있는 것으로 보인다.그의 몸의.[40]

아마도 이러한 제한에 얽매이지 않고, "그들의 형태 숭배" 때문에 그리스인들이 부처의 조각적인 표현을 시도한 첫 번째 사람일 것이다.[41]고대 세계의 많은 지역에서, 그리스인들은 다른 전통을 가진 사람들에게 공통된 종교적 초점이 될 수 있는 혼합적 신성을 발달시켰다: 잘 알려진 예는 그리스와 이집트 신들의 양상을 결합시킨 프톨레마이오스 1세 소테르이집트에서 소개한 세라피스이다.인도에서도 그리스인들이 그리스 신왕이미지부처의 전통적인 신체적 특징결합함으로써 하나의 공통된 신성을 창조하는 것은 자연스러운 일이었다.

서기 1세기 간다라 불상
대영박물관, [42]서기 2세기 간다라 부처의 수호자로서의 바자파니(오른쪽)의 괴상한 묘사.

부처의 묘사에서 많은 양식적 요소들은 그리스의 영향을 지적한다: 히메이션, 1-2세기 간다라 입상, 스타일화된 곱슬머리, 그리고 우슈니샤와 같은 직립한 인물들의 상반된 자세, 아폴로 벨베데레 (기원전 330년)의 스타일과 측정된 얼굴의 질에서 파생된 것으로 보인다.모두 강렬한 예술적 사실주의로 그려졌습니다.아프가니스탄 하다에서 불교와 순수 헬레니즘 양식과 도상학이 결합된 많은 조각품들이 발굴되었다.부처의 곱슬머리는 불교 경전에 나오는 부처의 신체적인 특징에 관한 유명한 목록에 묘사되어 있다.오른쪽 곱슬머리는 팔리 경전에서 처음 묘사된다.다사샤샤리카 프라자파라미타에서도 [citation needed]같은 묘사를 찾을 수 있다.

그리스 예술가들은 아마도 이러한 초기 불상, 특히 입상의 작가들이었을 것이다. 불상은 "주름을 사실적으로 다루고 심지어 그리스 최고의 작품을 특징짓는 모델링된 책의 힌트까지 보여준다.이는 고전 그리스어 또는 헬레니즘 그리스어로 페르시아나 박트리아가 전승한 그리스어도 아니고 로마 [43]특유의 그리스어도 아니다.

이상주의적 사실주의를 통해 부처의 표현에 대한 그리스 양식적 영향 또한 불교가 묘사한 궁극적인 깨달음의 상태를 매우 쉽게 이해할 수 있고 매력적인 시각화를 가능하게 하여, 부처가 더 많은 청중에게 다가갈 수 있게 했다.

인도 북서부에서 나타난 간다란 미술파의 두드러진 특징 중 하나는 고전 그리스 양식의 자연주의에 의해 확실히 영향을 받았다는 것이다.그래서 이 그림들은 부처님의 가르침을 실천함으로써 생기는 내면의 평화를 전달하면서도, 우리가 하는 것처럼 걷고, 말하고, 잠을 많이 잔 사람들의 인상을 준다.난 이게 매우 중요하다고 생각해.이 수치들은 목표를 묘사할 뿐만 아니라 우리가 노력하면 성취할 수 있다는 감각도 담고 있기 때문에 고무적이다.

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다음 세기 동안, 이 의인화된 부처의 표현은 불교 예술의 규범을 정의했지만, 점차적으로 더 많은 인도적이고 아시아적인 요소들을 포함하도록 진화했습니다.

헬레니즘화된 불교의 판테온

카니슈카 1세의 불화로, 뒷면에는 전설의 βοοο(= 부처)가 그려져 있다.

몇몇 다른 불교 신들은 그리스 신들에 의해 영향을 받았을 수도 있다.예를 들어 박트리아의 데메트리오스 1세의 수호신인 사자 가죽을 헤라클레스는 부처의 수호신인 바자파니의 예술적 모델로 봉사했다.[45][46]일본에서는 이 표현이 오늘날 많은 절의 입구에 서 있는 분노에 가득 찬 근육질의 부처님의 수호신으로 해석됩니다.

일본 주오 대학의 카츠미 타나베 교수에 따르면, 바자파니 외에도 그리스 에서 영감을 받은 그리스보레아스에서 영감을 받은 대하야나 판테온의 여러 신들, 즉 티케에서 [47]영감을 받은 모신인 하리티에서도 그리스의 영향이 나타난다.

또한, 화환을 가진 셰럽, 덩굴 두루마리, 그리고 센타우루스, 트리톤과 같은 반인류 생물과 같은 형태는 그리스-로마 예술가들이 쿠샨 궁정을 위해 도입한 헬레니즘 예술 레퍼토리의 일부이다.

교환

동양 개종주의

동아시아 승려를 가르치는 중앙아시아 승려.9세기 또는 10세기(카라-코자 왕국)의 베제클리크 천불 동굴 프레스코입니다.

그리스의 승려들은 불교의 상위 계층과 초기 전파에 직접적인 역할을 했다.그리스-박트리아메난데르 1세 (기원전 165년-135년)의 통치 기간 동안, 마하다마락시타 ('달마의 위대한 스승/보호자'로 번역됨)는 "그리스인 (기원전 165년-135년)"이었다.이오니아) 승려 3만 명을 "그리스 도시 알라산드라(오늘날 아프가니스탄 카불에서 북쪽으로 약 150km 떨어진 코카서스 산맥의 알렉산드리아)에서 스리랑카로 인도해 아다푸라두라있는 대승탑을 봉헌한 마하밤사(제24장)에 따르면,다르마락시타(산스크리트어) 또는 달마락키타(팔리)마우리아 황제 아소카의해 불교 신앙을 전파하기 위해 파견된 선교사 중 한 명이었다.그리스인으로 묘사된다.이오니아)와 그의 활동은 불교의 형성 세기 동안 헬레니즘 그리스가 개입한 힘을 보여준다.실제로 메난데르 1세는 그리스 승려 다르마락시타의 제자였던 나가세나에 의해 불교로 개종한 것으로 유명하다.메난더는 나가세나의 지도 아래 나한으로 깨달음을 얻었다고 하며, 불교의 위대한 수호자로 기록되고 있다.그리스 왕 메난데르 1세승려 나가세나의 대화는 밀린다 판하로 알려진 팔리 불교 작품으로 구성되어 있다.

그리스 불교가 가장 큰 영향을 미쳤던 간다라 지역의 승려들은 후에 불교 사상이 북아시아로 발전하고 전파되는 데 중요한 역할을 했다.로카크세마와 같은 그리스 불교 c.쿠샨 승려들은 중국수도 로양을 여행했고, 그곳에서 그들은 불교 경전을 [48]중국어로 번역한 최초의 사람이 되었다.중앙아시아와 동아시아 불교 승려들은 타림 분지의 베제클리크 천불동굴 벽화에서 알 수 있듯이 10세기경까지 강한 교류를 유지한 것으로 보인다.전설에 따르면, 후에 선(,)이 된 탄불교의 창시자이자 소림사 승려의 신체 단련의 전설적 창시자인 보디달마는 547년 [49]그를 처음 언급한 중국 중앙 아시아 승려로 묘사된다.불교 미술 전반에 걸쳐, 보디달마는 다소 심술궂고 수염이 많고 눈이 휘둥그레진 야만인으로 묘사되고 있으며, 중국 선에서는 그를 [50]"파란 의 야만인"이라고 부른다.485년, 7세기 중국 역사 논문 양수에 따르면, 간다라에서 온 다섯 명의 승려가 바다 너머 후상(the上, 아마도 동쪽 일본)으로 여행을 가서 불교를 소개했다.

푸상은 중국 다한(大漢)에서 동쪽으로 2만 리(it) 떨어진 곳에 위치해 있다.(...) 옛날에는 푸상(福上) 사람들이 불교를 몰랐지만 송나라 명나라 5대 승려 명(明) 2년(485년)에는 불교를 몰랐다.배를 타고 푸상까지 갑니다.그들은 불교의 교리를 전파하고, 경전과 그림을 배포하고, 세속적인 애착을 버리라고 충고했다. 결과 푸상의 풍습이 바뀌었습니다.)는, 「 」 、 「 」 、 「 」 、 「 」 、 、 、 「 」

간다라의 두 이복 형제인 아상가바수반두(4세기)는 대승불교의 요가카라 또는 "마음만" 종파를 만들었고, 대승불교의 주요 문헌 중 하나인 란카바타라 수트라를 통해 대승불교, 특히 선의 창시자가 되었다.

서양의 그레코불교

인도 불교 왕 아소카의 기원전 3세기 칸다하르 이중언어 암각문.이 칙령은 달마를 뜻하는 그리스어 에우세베이아를 사용하는 "경건함"의 채택을 옹호한다.카불 박물관.

당시 실크로드의 서쪽의 격렬한 물리적 교류는 기원전 1세기부터 로마의 실크 열풍으로 확인되며 원로원이 경제적, 도덕적 이유로 실크 착용을 금지하는 몇 가지 명령을 발표했지만 허사였다.는 스트라보(기원전 64/63년AD 24년), c.젊은 세네카(기원전 3년– AD 65년), 대 플리니(기원후 23-79년)의 적어도 세 명의 저자에 의해 입증되었다.앞서 언급한 스트라보와 플루타르코도 c.인도-그리스 불교 왕 메난데르에 대해 썼고, 인도-그리스 불교 신자들에 대한 정보가 헬레니즘 세계 곳곳에 돌고 있다는 것을 확인시켜주었다.

자르마노체가스(Zarmarus)는 스라마나 전통(아마도 반드시 불교 신자는 아니지만)의 승려로 아우구스투스(AD 14년 사망)가 다스리는 동안 안티오키아의 다마스쿠스의 니콜라스를 만났다고 한다.죽음.[26][27] 아테네에 있는 그의 이야기와 무덤은 한 세기 후에 잘 알려졌다.플루타르코스는 알렉산더가 목격한 인도의 칼라누스의 자기 분신을 논한 후 그의 알렉산더 생애에서 다음과 같이 쓰고 있다: "같은 일이 카이사르와 함께 아테네에 온 다른 인도인에 의해 오래 후에 행해졌는데, 그들은 아직도 당신에게 '아테네에 있는 인도의 기념물'[51]을 보여주고 있다."

또 다른 세기가 지난 후, 기독교 교회 아버지 알렉산드리아의 클레멘스 (사망 215년)는 그의 스트로마타 (Bk I, Ch 15)에서 부처의 이름을 언급했다: "인도 나체수행자들과 다른 야만 철학자들 또한 그 숫자 안에 있다.그중에는 사르마네와 브라만이라는 두 계급이 있습니다.그리고 "히로비이"라고 불리는 사르마네 사람들은 도시에 살지 않고, 도시 위에 지붕도 없이 나무껍질을 입고, 견과류를 먹고, 손에 물을 마신다.오늘날의 엔크라타이트라고 불리는 사람들처럼 그들은 결혼도 모르고 아이도 낳지 못한다.인도인들 중 일부는 부처의 법도를 따르기도 하는데, 부처의 비범한 신성함 때문에 부처의 [52]가르침을 따르기도 한다."

프톨레마이오스 시대의 인도 묘석이 [53]이집트의 알렉산드리아에서 발견되었다."이후 기독교의 가장 활발한 중심지가 세워진 곳이 바로 이 곳이었기 때문에"[54] 이 시기에 알렉산드리아에 불교 신자들의 존재는 중요하다.

기독교 이전의 테라푸타 수도회는 아마도 불교의 한 형태인 팔리어 "테라바다"[55]의 변형일 수 있으며, 이 운동은 "거의 전적으로 불교 고행의 가르침과 실천으로부터 영감을 얻었다"[54]고 할 수 있다.그들은 아소카[56]서방에 파견된 사절의 후손일 수도 있다.치료법의 교리와 실천에 대한 알렉산드리아의 필로의 서술은 그들이 어떤 종교와 연관되어 있는지에 대해 매우 모호함을 남기는 반면, 종교학자 울리히 클라인헴펠의 분석에 따르면 치료법이 실천한 가장 가능성이 높은 종교는 [57]불교였다.

불교와 기독교

마야 여왕의 하얀 코끼리의 꿈과 부처의 구상.간다라, 서기 2~3세기

불교와 기독교의 철학 체계는 다소 다른 방식으로 발전했지만, 아소카 시대부터 그의 칙령에 이르기까지 불교에 의해 주창된 도덕 계율은 2세기 이상 후에 발전된 기독교의 도덕 계율과 유사하다: 생명에 대한 존중, 약자에 대한 존중, 폭력에 대한 거부,죄인에 대한 용서와 관용.

한 가지 이론은 이러한 유사점들이 그리스인들이 매개자 및 종교적 [58]혼합주의자로서의 역할을 하면서 불교적 이상이 서구 세계에 전파되는 것을 나타낼 수 있다는 것이다.

"학교는 종종 불교가 기독교의 초기 발전에 영향을 미쳤을 가능성을 고려했습니다.그들은 부처와 예수의 탄생, 삶, 교리, 죽음과 관련된 많은 유사점에 관심을 가져왔다.

는 부처의 출생의 그 이야기는 서양에서, 그리고 어쩌면 예수의 탄생의 이야기에 영향을 끼쳤다:세인트 제롬(4세기)였던 부처 그가 말하는 사람은"처녀의 측면에서 태어났다,"[59]과 영향력 있는 초기 기독교 교회 아버지는 알렉산드리아의 클레멘스(215사망)의 탄생 h.에서 언급했던 부처(Βούττα)에 대해 언급하는 것으로 알려졌었다S는트로마타(Bk I, Ch XV).[52]기독교 성인 바라암과 조사밧의 전설은 [60]부처의 삶을 그린다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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외부 링크