탈로스

Talos
다른 용도는 Talos(동음이의)를 참조하십시오.

돌멩이로 무장한 날개 달린 'ταω'크레타 c.파이스토스의 은색 디드라흐마 앞면(기원전 300/280-270년).(파리 메다유 내각)

그리스 신화에서 탈로스(Talus, / alsotellss/;[1] 그리스어: άte tlnn, nn/; 그리스어: άtellnn, nn/; 그리스어: τteɪω t, llohn)는 청동으로 만들어진 거대한 자동 기계였다.그는 매일 섬 해안을 세 바퀴 돌았다.

내러티브

현재 루보 디 푸글리아의 자타 국립 고고학 박물관에 있는 기원전 5세기 크레이터에 묘사된 탈로스의 죽음

탈로스는 보통 헤파이스토스가 그녀를 납치하려는 사람들로부터 유로파를 보호하기 위해 제우스의 요청으로 만들어졌다고 한다. 스파크스(1996년),[2] "문학에서 가장 상세한 설명은 아르고나우티카[기원전 3세기]에서 찾을 수 있다...그러나 우리는 기원전 400년 전으로 거슬러 올라가는 150년 전의 그 에피소드의 상세한 이미지를 가지고 있습니다.)[2][a]

그러나 (의사-) 아폴로도로스에 따르면 탈로스에 관한 세 가지 이론이 있었다.

  1. 아르고나우티카에 따르면, 탈로스는 멜리아에 "재나무 님프"에서 유래한 뻔뻔한 종족의 후손인 청동기 시대의 생존자일 수 있다(헤시오드의 청동기 시대의 사람들은 사실 유머러스한 효과를 위해 청동으로 만들어졌다는 개념).
  2. 탈로스는 헤파이스토스 신에 의해 위조되어 미노스에게 주어진 놋쇠 인간이었다.
  3. 탈로스는 헤파이스토스 신이 만든 황소였고 미노스에게[5] 주어졌다.

사이비 플라토닉 대화인 미노스는 신화를 합리화했고, 각 마을에서 매년 세 번 황동판에 새겨진 미노스의 법전을 보여준다.

탈로스는 목에서 발목까지 이어지는 하나의 정맥을 가지고 있었고, 오직 하나의 청동 못으로 묶여 있었다.아르고족은 제이슨과 아르고 선원들을 태우고 황금 양털을 얻은 후 크레타에 접근했다.섬의 수호자로서, 탈로스는 아르고에 거대한 바위를 던져 아르고를 막았다.(의사-)[6] 아폴로도로스에 따르면, 탈로스는 메데아가 약물로 그를 미치게 하거나, 못을 제거함으로써 그를 불멸로 만들 것이라고 믿도록 그를 속였을 때 살해되었다.아르고나우티카에서 메데아는 그를 아르고에서 최면시켜 그녀가 키운 케어(여성의 죽음의 영혼)로 미치게 하여 못을 뽑아버렸고, "녹은 납처럼 그의 어금니가 흘러나와" 피를 흘리며 그를 죽였다.번역자 P.그린은 [7]아르고나우티카의 탈로스 이야기가 아킬레스건을 [7]연상시킨다고 지적한다.

변형 및 해석

영국 케임브리지에 있는 마이클 에어튼의 조각품인 탈로스

크레타 방언에서 탈로스는 그리스 헬리오스인 태양과 동등했다.알렉산드리아의 헤시키우스의 사전에는 간단히 "탈로스는 태양이다"[8]:126라고 언급되어 있다.크레타에서, 제우스는 제우스 탈라이오스,[9] "솔라 제우스"로 숭배되었고, 익숙한 [b]순서로 이전의 신을 흡수했다."제우스 탈라이오스"는 쿡(1964)[11]에서 논의된다.그 신은 크레타의 아이다 산맥의 박차인 탈라이아와 동일시되었다.파이스토스 동전에는 날개가 있지만 그리스 꽃병 그림이나 에트루리아 청동 거울에는 날개가 없다.

탈로스에 대한 생각은 매우 다양하며, 하나의 일관된 세부사항으로, 크레타 이외의 그리스 이미지에서는 탈로스는 항상 [c]패배하고 있습니다.그는 그리스인들에게 수수께끼 같은 존재였던 것 같다.[d]탈로스는 그리스인에 의해 두 가지 버전으로 기술됩니다.

  • 어떤 버전에서는, 탈로스는 헤파이스토스가 미노스에게 준 선물로,[6] 황소의 형태로 사이클로프족의 도움으로 위조되었다.
  • 다른 버전에서 탈로스는 제우스가 [e]유로파에게 준 선물이다.

아니면 크레타의 [f]의인화 크레스의 아들이었을 수도 있다; 아르고나우티카에서 탈로스는 그의 [g]섬을 지키기 위해 다가오는 배에게 돌을 던졌다.수다(10세기)라고 불리는 비잔틴 백과사전에 따르면, 사르디니아인들이 탈로스를 미노스에게 풀어주기를 원하지 않았을 때, 그는 불 속으로 뛰어들어 그들을 [h]끌어안았다고 한다.

A.B. Cook(1914)[17]은 못이나 플러그로 닫힌 단일 정맥이 유실 주조 방법을 [17]가리킨다고 처음 제안했다.많은 학자들 사이에서 그리스 신화에 대한 해석이 논란이 되고 있는 로버트 그레이브스는 이 신화가 다이달로스가 사르디니아에 [18]가져왔을 강철의 유실 과정을 보여주는 아테나의 이미지를 잘못 해석한 것에 근거하고 있다고 주장한다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ 탈로스의 죽음을 묘사한 5세기 말 꽃병 그림 두 점이 로버트슨에 의해 논의되었다.[3]고대 문예 참고 문헌은 시장(2018)[4]에 수록되어 있다.
  2. ^ M.P. 닐슨은 "탈로스는 제우스와 동일시 되는 오래된 크레타 신으로부터 진화했다"고 지적하고 크로노스와 같이 제우스 탈라이오스는 확실히 그리스 이전 지층에 [10](p 148)속한다고 결론지었다.
  3. ^ Bibliothkk,에서는 포에아스가 쏜 화살에 의해 연약한 발뒤꿈치에 패하고, 아르고나우티카에서는 메데아의 마술에 패했다.아틱과 남이탈리아 꽃병 그림에서 디오스쿠리는 그의 추락하는 모습을 측면으로 묘사하고 있지만, 어떤 [12]문헌 자료도 탈로스와 관련하여 그것들을 언급하지 않는다.
  4. ^ Pausanias는 Cinaethon이 제공한 탈로스의 비정통적인 족보에 주목하면서 "그리스 전설은 일반적으로 다른 형태를 가지고 있으며, 이것은 특히 족보에 해당된다"고 말한다.
  5. ^ 브루스(1913)[14]에 인용된 드 미르몬트(1892)[13]에 따르면 탈로스는 아르고나우티카 4와 유스타티우스에서만 유로파에게 주는 선물이다.
  6. ^ 스파르타의 초기 시인 Cinaethon의 조각에 따르면, Pausanias에 [15]의해 언급된, Talos는 헤파이스토스의 창조물이 아니라 아버지였다.
  7. ^ 탈로스 에피소드는 아르고나우티카 4에 있다.
  8. ^ 닐슨(1923)[10]은 [16]카르타고에서 청동 몰렉의 헬레네들이 들려준 이야기를 비교한다.

레퍼런스

  1. ^ '탈로스'랜덤 하우스 웹스터의 요약되지 않은 사전.
  2. ^ a b Sparkes, Brian (1996). The Red and the Black: Studies in Greek pottery. Routledge. p. 124. ISBN 0-415-12661-4, ISBN 978-0-415-12661-8
  3. ^ Robertson, M. (1977). "The death of Talos". Journal of Hellenic Studies. 97: 158–160, esp. 159. doi:10.2307/631029. JSTOR 631029.
  4. ^ Mayor, Adrienne (2018). Gods and Robots : Myths, machines, and ancient dreams of technology. Princeton, NJ: Princeton University Press. pp. 7–30. doi:10.2307/j.ctvc779xn.
  5. ^ (pseudo-)Apollodorus. Bibliothēkē Βιβλιοθήκη [Library]. 1.9.26.
  6. ^ a b Pseudo-Apollodorus. Bibliothēkē Βιβλιοθήκη [Library]. 1.9.26; 이것이 탈로스가 오토마톤이라는 후기 인상의 원천이다.
  7. ^ a b Apollonius of Rhodes (2007). Green, Peter (ed.). The Argonautika: Apollonios Rhodios. Translated by Green, Peter. pp. 355 ff, notes to 4:1638.
  8. ^ Hesychii, Alexandrini (1861). Alberti, Johannes (ed.). Lexicon. Leiden.
  9. ^ Kerenyi, Karl (1951). The Gods of the Greeks. p. 110.
  10. ^ a b Nilsson, M.P. (1923). "Fire-festivals in ancient Greece". The Journal of Hellenic Studies. 43 (2): 144–148, esp. 148.
  11. ^ Cook, A.B. (June 1964). Zeus: God of the bright sky. A Study of Ancient Religion. Vol. I. Biblo-Moser. pp. 729 ff. ISBN 978-081960148-3.
  12. ^ Howe, Thalia Phillies (October 1957). "Sophokles, Mikon, and the Argonauts". American Journal of Archaeology. 61 (4): 341–350, esp. 347 and notes.
  13. ^ de Mirmont, H. de la Ville (1892). Apollonios de Rhodes: les Argonautiques: traduction française suivie de notes critiques. Paris, FR & Bordeaux, FR. p. 402.
  14. ^ Bruce, J. Douglas (April 1913). "Human automata in classical tradition and Mediaeval romance". Modern Philology. 10 (4): 511–526, esp. 513 and footnote.
  15. ^ Pausanias. Description of Greece. VIII 53.2–5.
  16. ^ "sigma 124". Suda.
  17. ^ a b Cook, A.B. (1914). Zeus. vil. I p 723 ff.
  18. ^ 그레이브스(1955)그리스 신화 92.8파운드

외부 링크