고르곤
Gorgon | 이 글은 검증을 위해 추가 인용문이 필요합니다.: – · · · JSTOR (2022년 1월 ( 메시지 및 ) |
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고르곤(/ mythology greekrɡn/, 복수형: 고르곤, 고대 그리스어: οργγγγ/ρρρρρρρ)은 그리스 신화에 등장하는 존재이다.고르곤은 그리스 문학의 초기 사례에서 나타난다.Gorgons에 대한 설명은 다양하지만, 이 용어는 일반적으로 살아있는 독이 있는 뱀으로 만들어진 머리카락과 그들을 목격한 사람들을 돌로 만든 무시무시한 얼굴을 가진 세 자매들을 가리킨다.전통적으로, 고르곤들 중 두 명인 스테노와 에우리알레는 불멸이었지만, 그들의 여동생 메두사는 죽지 않았고[1] 반체제 인사이자 영웅인 페르세우스에 의해 죽임을 당했다.
어원학
The name derives from the Ancient Greek word gorgós (γοργός), which means 'grim or dreadful', and appears to come from the same root as the Sanskrit word garjana (गर्जन), which means a guttural sound, similar to the growling of a beast,[2] thus possibly originating as an onomatopoeia.
묘사
고르곤은 그리스 신화에서 인기 있는 이미지였고, 기원전 1194-1184년까지 거슬러 올라가는 호메로스와 같은 고대 그리스 종교적 믿음의 기록 중 가장 이른 시기에 등장했습니다.사람을 돌로 만들 수 있는 전설적이고 강력한 시선 때문에, 고곤의 이미지는 보호를 위해 물건과 건물에 붙여졌다.고르곤의 이미지는 그리스에서 가장 오래된 석상인 코르푸 신전의 페디멘트에 주요 위치를 잡고 있으며 기원전 600년으로 거슬러 올라간다.
그리스 파로스 수도 파리키아에 있는 고대 공공건물에서 기원전 6세기 고르곤의 높이 1.35m(53인치)의 대리석 조각상이 1993년 거의 온전한 상태로 발견됐다(파로스 고고학 박물관 1285호, 아래 사진 참조).원래는 절에 속해 있었던 것으로 생각된다.
고르곤의 개념은 적어도 고전 그리스 신화에서 페르세우스와 제우스만큼 오래되었다.고르곤(고르곤의 머리를 그린 그림, 아래 참조)은 기원전 8세기 초에 그리스 미술에 처음 등장했습니다.가장 오래된 표현 중 하나는 파리움에서 발굴하는 동안 발견된 일렉트로넘 스타터입니다.다른 8세기 초반의 사례들은 티린스에서 발견되었다.역사로 더 거슬러 올라가면, 크노소스 궁전의 비슷한 이미지가 있는데, 이는 기원전 15세기로 거슬러 올라간다.Marija Gimbutas는 심지어 "Gorgon은 적어도 기원전 6000년까지 거슬러 올라가며, Sesklo 문화의 도자기 가면으로서 ..."라고 주장한다.그녀는 또한 신석기 시대의 예술 모티브, 특히 금이 박힌 의인화된 화병과 테라코타 가면에서 고르네온의 원형을 확인하기도 한다.
서기 2세기의 지리학자 파우사니아스(5.10.4, 8.47.5, 그 외 많은 장소)는 고대 그리스 예술과 건축에서 고르곤이 어디서 어떻게 표현되었는지에 대한 자세한 내용을 제공합니다.
아테나의 "번뜩이는" 눈뿐만 아니라, 큰 고르곤 눈은 짐부타스에 의해 "신성한 눈"이라고 불리는 상징이다; 그것들은 아테나의 신성한 새인 작은 부엉이에도 나타난다.나선형, 휠, 동심원, 스와스티카, 파이어휠 및 기타 이미지로 나타낼 수 있습니다.팔과 다리를 비스듬히 세운 고르곤의 어색한 자세는 이러한 상징과도 밀접한 관련이 있다.
일부 Gorgons 넓은, 둥근 머리, 뱀 같은 자물쇠, 큰 응시하고 눈, 넓은 입, 혀를 축 늘어뜨리고 있, 돼지의 엄니, 큰 돌출 치아, 플레어 콧구멍 그리고 때때로 짧고 굵은 수염을 기르다.(어떤 cruder, 양식화된 털이나 혈액이 고르고의 잘린 머리 밑을 흐르는에서 콧수염이 날개를 제안하는 것이 보여 준다.[3])
코푸의 아르테미스 신전처럼 뱀과 뱀이 머리에서 뿜어져 나오거나 머리카락에 감긴 허리띠와 같은 파충류 속성은 용 델피네와 여사제 피디아 델레레레브와 같은 중심에서 초기 그리스 종교 개념과 밀접하게 연관된 수호자들로부터 유래한 것으로 보인다.오라클스용의 가죽은 뚫을 수 없는 비늘로 만들어졌다고 한다.
이탈리아 시칠리아 시라쿠사의 파올로 오르시 고고학 박물관에 있는 고르곤상
파로스의 고르곤, 기원전 6세기 그리스 키클라데스 파로스 고고학 박물관의 대리석상
파로스의 고르곤, 기원전 6세기 그리스 키클라데스 파로스 고고학 박물관의 대리석상
기원전 6세기 후반(루브르) 고로쇠가 달린 원반형 피뷸라, 레푸제 장식이 달린 청동
코르푸 고고학 박물관에 전시된 코르푸의 아르테미스 신전의 페디멘트에 그려진 고대 고르곤(기원전 580년경)
고르곤 머리를 가진 날개 달린 여신, 기원전 600년 로도스 카메이로스에서 온 동양화 접시
오리진스
많은 초기 고전학자들은 메두사의 신화를 실제 [4][a]침략에 대한 준역사적, 즉 "승화"된 기억으로 해석했다.
페르세우스가 메두사를 참수했다는 전설은, 구체적으로, "헬레네인들이 여신의 주요 신전을 덮치고" "그녀의 고르곤 가면을 벗겼다"는 것을 의미하는데, 후자는 불경한 사람들을 겁주기 위해 쓴 얼굴이다.
즉, B.C. 13세기 초에 실제로 역사적인 파열, 일종의 사회학적 트라우마가 일어났는데, 이는 프로이트가 말하는 신경증의 잠재된 내용이 꿈의 명백한 내용에 등록되어 있는 것처럼 신화에서 등록되었다.등록되어 있지만 숨겨져 있거나, 아직 알려지지 않은 무의식에 등록되어 있거나, 의식이 잘못 알고 있는 경우입니다.
- J. Campbell (1968)[6][b]
기원을 찾는 동안, 다른 사람들은 길가메시 [7]서사시에 나오는 바빌로니아 생물인 훔바바와 비슷한 점을 검토하자고 제안했다.
고전적 전통
그렇게 오랜 시간에 걸친 종교적 전통의 변화는 몇 가지 이상한 변화를 일으킬 수 있다.고르곤은 종종 날개, 뻔뻔한 발톱, 멧돼지의 엄니, 그리고 비늘 같은 피부를 가진 것으로 묘사된다.가장 오래된 신탁은 뱀에 의해 보호된다고 전해졌고 고르곤의 이미지는 종종 그 신전들과 연관되었다.암사자나 스핑크스는 고르곤과 자주 연관된다.고르곤의 강력한 이미지는 아테나와 제우스의 고전적인 이미지와 신화에 채택되었고, 아마도 더 오래된 종교적 이미지의 연속에서 착용되었을 것이다.후기 신화에서 고르곤은 두 개의 해신의 딸이라고 한다.바다 괴물인 케토와 오빠 남편인 포시스가 있어요
가장 오래된 유럽 문학의 저자인 호머는 오직 한 명의 고르곤에 대해서만 언급하고 있는데, 그의 머리는 일리아드에서 아테나의 기지의 중심에 고정되어 있다.
그녀는 어깨에 태슬을 두르고 공포에 떨었다...그리고 그 안에는 무서운 괴물 고르곤의 머리가 있었다...
지구상의 상대물은 아가멤논의 방패에 있는 장치이다.
...그리고 그 안에 고곤이 왕관으로 세워져 있었다.그녀의 주위에는 공포와 패색이 역력했다.
오디세이에서 고르곤은 초기 그리스 신들이 투입된 지하세계의 괴물입니다.
...그리고 창백한 공포가 나를 사로잡았다. 페르세포네가 고르곤의 우두머리 하데스의 집에서 나를 쫓아낼까 봐, 그 끔찍한 괴물...
기원전 700년 경, 헤시오도스는 고르곤을 바다 데몬으로 상상하고 그 수를 스테노(강자), 에우리알레(원천자, 또는 넓은 바다), 메두사(여왕)의 세 명으로 증가시켜 그들을 케토와 포르시스의 딸로 만들었다.그들의 집은 서해의 가장 먼 쪽에 있다; 후대의 관계자들에 따르면, 리비아에 있다.고대 리비아는 고대 이집트에서 창조신이었던 네이트의 가능한 원천으로 확인되며, 그리스인들이 이집트를 점령했을 때, 그들은 네이트가 그리스에서 아테네라고 불렸다고 말했다.
고대 그리스 신화에 나오는 세 개의 고르곤 중 메두사만이 죽는다.
에우리피데스(이온)에서 재현된 아티크 전통은 고르곤을 괴물로 여겼으며, 가이아가 새로운 올림피아 신들에 맞서 자녀인 타이탄들을 돕기 위해 제작한 것입니다.고전적인 해석에 따르면 고르곤은 이후 그녀의 피부를 입은 아테나에 의해 살해되었다고 한다.
비블리오테카는 고르곤 신화에 대한 좋은 요약을 제공한다.훨씬 이후의 이야기에서는 고르곤의 세 자매인 스테노, 에우리알레, 메두사가 각각 머리카락용 뱀을 가지고 있었고, 그들을 바라보는 모든 사람을 돌로 만들 수 있는 힘이 있었다고 주장합니다.가장 유명한 작품이 그리스 신화 묘사에 많이 관여한 서기 8년 로마 시인 오비드에 따르면 메두사만 머리에 뱀이 박혔고, 이는 아테나(로마 미네르바)가 그녀를 저주했기 때문이라고 설명했다.메두사는 메두사의 머리카락의 황금색에 흥분한 후 아테나의 신전에서 포세이돈(로마 해왕성)과 교제했다.그래서 아테나는 매혹적인 황금 자물쇠를 뱀으로 바꿨다.
버질은 고르곤이 지하세계 입구에 살았다고 말한다.디오도로스와 팔래파투스는 고르곤족이 아이티오피아 해의 고르게데스 섬에 살았다고 언급한다.주요 섬의 이름은 세르나였다.Henry T. Riley는 이 섬들이 카보베르데 섬과 일치할 수 있다고 말한다.
사이비 히기누스에 따르면 헬리오스의 딸 고르고 엑스(Gorgo Aix)는 타이타노머신 시대에 제우스에게 살해당했다.뱀이 달린 염소 같은 가죽을 그녀의 가죽에서 꺼내어 그는 그의 유명한 이지스를 만들어 그녀의 무서운 모습을 그 위에 올려놓았다.이걸 아테나에게 줬어그리고 나서 Ax는 Auriga 별자리의 왼쪽 어깨에 있는 염소 Capra가 되었다.원시 고르곤은 바다의 여신 세토에 의해 메두사와 그녀의 여동생 고르곤의 아버지라고 때때로 말했다.이 수치는 원시 고르곤이 성별을 알 수 없는 것이었기 때문에 고르고 엑스와 같은 것일 수 있다.
골곤의 머리 그림이 그려진 방패를 가진 아마존입니다.다락방의 돈도 붉은 자태의 카일릭스, 기원전 510~500년
메데이런의 고르곤입니다폼페이 베티 왕가의 로마 프레스코 (VI 15,1)
페르세우스와 메두사
후기 신화에서 메두사는 세 개의 고르곤 중 유일하게 [8]불멸하지 않은 사람이었다.폴리덱테스 왕은 페르세우스의 어머니 다나에를 쫓는 동안 메두사를 죽이려고 페르세우스를 보냈다.이러한 신화들 중 일부는 페르세우스가 헤르메스의 낫과 [9]아테나의 거울로 무장했다고 말한다.페르세우스는 방패에 비친 메두사의 모습만 보고 돌멩이가 되지 않고 안전하게 메두사의 머리를 자를 수 있었다.그녀의 목에서 뿜어져 나와 바다로 떨어진 피에서 포세이돈의 아들 페가수스와[10] 크리사오르가 튀어 나왔다.다른 자료들은 각각의 피방울이 [11]뱀이 되었다고 말한다.페르세우스가 아테나에게 머리를 줬다는 이야기도 있는데, 이 머리는 보는 사람 모두가 돌로 변하는 힘을 가지고 있었다.그리고 그녀는 그것을 이지스라고 불리는[12] 거울로 된 방패 위에 놓고 제우스에게 주었다.또 다른 소식통은 페르세우스가 아르고스 [13]시장에 머리를 묻었다고 말한다.
다른 설명에 따르면, 그와 아테나가 아틀라스를 [14]돌로 만들어 천지를 지탱하는 아틀라스 산맥으로 변모시켰다고 한다.그는 또한 안드로메다를 구할 때 고래와 경쟁자인 안드로메다의 사촌 피네아스에 맞서 고르곤을 이용했다.결국, 그는 폴리덱테스 왕에게 그녀를 이용했다.페르세우스가 왕의 궁전으로 돌아왔을 때, 폴리덱테스는 그에게 메두사의 머리가 있는지 물었다.페르세우스는 "여기 있다"고 대답하고, 그것을 높이 들어 올려서, 뜰 전체를 [15]돌로 만들었다.
보호 및 치유 능력
고대 그리스에서 고르곤은 종종 악마를 쫓기 위해 문, 벽, 바닥, 동전, 방패, 가슴판, 그리고 묘석에 놓여져 있었다.그런 점에서 고르게니아는 중국 병사들의 방패에 있는 때때로 괴상한 얼굴과 유사하며, 일반적으로 악마의 눈을 막는 부적으로도 사용됩니다.마찬가지로 힌두 신화에서 칼리는 종종 튀어나온 혀와 뱀을 머리에 두르고 있는 것으로 보여진다.
그리스 신화에서 고르곤의 오른쪽에서 채취한 피는 죽은 사람을 되살릴 수 있지만 왼쪽에서 채취한 피는 즉각 치명적인 [16]독이었다.아테나는 아스클레피우스에게 치료용 혈액병을 주었고, 그것은 결국 그의 죽음을 가져왔다.
헤라클레스는 메두사의 머리카락 한 묶음(머리와 같은 힘을 가진 것)을 아테나로부터 입수하여 테게아 마을을 공격으로부터 보호하기 위해 케페우스의 딸 [17]스테로페에게 주었다고 한다.아테나에 의해 뱀으로 머리가 바뀐 아름다운 처녀 메두사의 후기 사상에 따르면, 머리는 고요한 죽음의 안식에 싸인 놀라운 미모의 얼굴로 예술 작품으로 표현되었다.
고르곤의 문화 묘사
고르곤, 특히 메두사는 그리스 신화에서 유래한 이래로 서양 문화에서 흔한 이미지와 상징이 되어왔고, 역사를 통틀어 예술, 문학, 그리고 다른 곳에 등장했습니다.예를 들어, 두 도시 이야기에서 찰스 디킨스는 착취적인 프랑스 귀족을 "고르곤"에 비유합니다- 그는 이 연장된 은유에 전체 장을 바칩니다.
고곤의 가장 최근의 유명한 용법 중 하나는 첫 번째 책에서 메두사를 볼 수 있는 시리즈 퍼시 잭슨과 올림피아에서 유래했습니다.그녀의 자매인 스테노와 에우리알레는 시리즈의 후반부에 등장한다.
고르곤에 대한 또 다른 현대적인 묘사는 페르세우스의 이야기를 느슨하게 바탕으로 한 영화인 타이탄스의 충돌에서 볼 수 있다.
계보학
| 가이아 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 폰투스 | 탈라사 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 네레우스 | 타우마 | 포르시스 | 세토 | 에우리비아 | 텔체인즈 | 할리아 | 아프로디테[c] | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 에히드나 | 고르곤스 | 그라에 | 라돈 | 헤스페리데스 | 토사[d] | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 스테노 | 데이노 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 에우리알레 | 엔요 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 메두사[e] | 펨프레도 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
메모들
- ^ 그리스 신화의 많은 부분은 정치-종교 역사이다.벨레로폰의 고수들이 페가수스를 날개로 휘둘러 키마에라를 죽인다.같은 전설의 변형인 페르세우스는 공중을 날며 페가수스의 어머니인 고르곤 메두사를 참수한다; 바빌로니아의 영웅 마르두크가 옥새의 여신 티아맛을 죽인다.페르세우스의 이름은 '파괴자'인 페르세우스의 철자를 정확히 써야 한다; 그리고 그는 케레니 교수가 제안한 것처럼 전형적인 죽음의 인물이 아니라 아마도 기원전 2천 년 초에 그리스와 소아시아를 침략하여 삼중 여신의 힘에 도전한 가부장적인 헬레네스를 대표했을 것이다.페가수스는 달 모양의 발굽을 가진 말이 비를 내리는 의식과 신성한 왕들의 설치에서 형상화되었기 때문에 그녀에게 신성시 되었다; 그의 날개는 속도보다는 천성을 상징했다.제인 해리슨은 메두사가 한때 예방적인 고르곤 가면 뒤에 숨어있던 여신이었다고 지적했습니다[4].불경한 사람들에게 그녀의 미스터리를 침해하지 말라고 경고하려는 흉측한 얼굴.페르세우스는 메두사를 참수했다: 즉, 헬레네인들은 여신의 주요 신전을 덮치고, 여사제들의 고르곤 가면을 벗기고, 신성한 말들을 손에 넣었다. – 보이오티아에서 고르곤의 머리와 암말의 시체를 가진 여신의 초기 형상이 발견되었다.페르세우스의 두 마리 토끼인 벨레로폰은 리키아 키마에라를 죽인다.헬레네인들은 고대 메두산 달력을 무효화하고 다른 달력으로 대체했다.
- R. 그레이브스(1955)[5] - ^ 우리는 이미 메두사와 그녀의 혈통으로 삶과 죽음을 모두 제공할 수 있는 힘에 대해 이야기했다.우리는 이제 그녀의 살해범 페르세우스의 전설에 대해 생각할 수 있다. 페르세우스는 그녀의 머리를 제거하고 아테네에게 바쳤다.로 왕조의 창시자, 그리고 로버트 그레이브스에 대한 그들의 외설적인 역사적인 애플리케이션 –은 페르세우스의 전설, 특히는 이날 Hellenes overra 메두사 수단을 참수 이 그리스 신화에 두권 특히 주목된다 – 교수 Hainmond 데이트에는 1290년 BC까지, 역사적인 왕 페르세우스 미케네의 할당합니다.n여신의 주요 성지"와 "고르곤의 가면을 벗겼다"는 내용인데, 후자는 불경한 이들을 겁주기 위해 쓴 얼굴이다.즉, B.C. 13세기 초에 실제로 역사적인 파열, 일종의 사회학적 트라우마가 일어났는데, 이는 프로이트가 말하는 신경증의 잠재된 내용이 꿈의 명백한 내용에 등록되어 있는 것처럼 신화에서 등록되었다.등록되어 있지만 숨겨져 있거나, 아직 알려지지 않은 무의식에 등록되어 있거나, 의식이 잘못 알고 있는 경우입니다.그리고 그러한 모든 선별 신화에는 (우리가 방금 본 것처럼 성경은 또 다른 종류의) 본질적인 이중성이 있는데, 그 결과는 무시되거나 억압될 수 없다.
- J. Campbell (1968)[6] - ^ 아프로디테의 기원에 대해서는 두 가지 상반된 이야기가 있다.헤시오도스는[18] 크로노스가 천왕성을 거세한 뒤 바다의 거품에서 태어나 천왕성의 딸이 됐다고 주장하지만[19]: Book V 호메로스는 제우스와 디오네의 딸로 아프로디테를 두고 있다.플라톤에 [20]따르면, 그 둘은 완전히 별개의 실체였다.아프로디테 오우라니아와 아프로디테 판데모스.
- ^ 호머는 토사의 어머니를 [21]: 1.70–73 명시하지 않고 포시스의 딸로 이름을 짓는다.
- ^ 작가 히기누스는 메두사를 고르곤과 세토의 딸로 만들지만, 대부분의 자료들은 메두사를 포시스와 세토의 딸로 묘사한다.
레퍼런스
- ^ Hes. Th. 270 1
- ^ Feldman, Thalia (1965). "Gorgo and the origins of fear". Arion. 4 (3): 484–94. JSTOR 20162978.
- ^ 고르고하퍼스3
- ^ a b Harrison, Jane Ellen (5 June 1991) [1908]. Prolegomena to the Study of Greek Religion. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. pp. 187–188. ISBN 978-0691015149.
- ^ Graves, Robert (1955). The Greek Myths. Penguin Books. pp. 17, 244. ISBN 978-0241952740.
- ^ a b Campbell, Joseph (1968). Occidental Mythology. The Masks of God. Vol. 3. Penguin Books. pp. 152–153. ISBN 978-0140194418.
- ^ Hopkins, Clark (1934). Assyrian Elements in the Perseus-Gorgon Story. American Journal of Archaeology. Vol. 38. Archaeological Institute of America. pp. 341–358. doi:10.2307/498901. JSTOR 498901. S2CID 191408685.
- ^ Hes. Th. 270 1
- ^ 페르세우스바이오-1
- ^ 아폴로 2.3 4
- ^ 메두사 1호
- ^ * gorgw/
- ^ Paus 2.215
- ^ 8월 9.619 1
- ^ 스트랩 10.5 10
- ^ 유로 이온 998
- ^ 아폴로 2.7 15
- ^ Hesiod. Theogony.
- ^ Homer. Iliad.
- ^ Plato. Symposium. 180e.
- ^ Homer. Odyssey.
외부 링크
