아도니스

Adonis
아도니스
아프로디테와 페르세포네의 죽음의 연인
기원전 2세기 펜텔 대리석으로 만들어진 아도니스 우피찌는 현재 보관중입니다.
이탈리아 피렌체 우피치 갤러리
기호.상추, 회향, 그 밖의 빨리 자라는 식물들 뿐만 아니라 아네몬.
페스티발스아도니아
개인정보
부모님신니라스미라(오비드), 피닉스알페시보에아(헤시오도스)
컨소시엄아프로디테, 페르세포네
아이들.Golgos, Beroe
등가물
가나안 동치아돈
메소포타미아 당량뒤무지드

그리스 신화에서 아도니스(고대 그리스어: ἄ δωνις, 로마자 표기: 아도니스(Adonis), 페니키아(Penician): 𐤀𐤃𐤍, 로마자 표기: 아돈(Adón)은 불멸을 성취한 것으로 유명아프로디테 여신과 페르세포네의 필멸의 연인이었습니다. 그는 고전 고대 남성미의 이상형으로 널리 여겨졌습니다.

전설에 따르면 아도니스는 사냥 여행 중에 멧돼지의 가택을 받고 아프로디테의 품에 안겨 눈물을 흘리면서 죽었다고 합니다. 그의 피가 그녀의 눈물과 섞여서 아네모네 꽃이 되었습니다. 아프로디테는 그의 비극적인 죽음을 기념하기 위해 매년 한여름에 여성들에 의해 기념되는 아도니아 축제를 선언했습니다. 이 축제 기간 동안, 그리스 여성들은 빠르게 자라는 식물들을 담은 작은 화분인 "아도니스의 정원"을 심고, 그것을 뜨거운 태양 아래 그들의 집 위에 놓을 것입니다. 식물은 싹을 틔우지만 곧 시들어 죽게 됩니다. 그러면 여자들은 아도니스의 죽음을 슬퍼하고, 슬픔을 드러내면서 옷을 찢고 젖가슴을 두들겼습니다.

아도니스, 큐피드, 금성을 묘사폼페이의 고풍스러운 프레스코화

그리스인들은 아도니스의 종교가 근동에서 기원했다고 여겼습니다. 아도니스의 이름은 "주님"을 의미하는 가나안어에서 유래되었으며, 대부분의 현대 학자들은 아프로디테와 아도니스의 이야기를 초기 메소포타미아 신화인 이난나(이스타르)와 두무지드(탐무즈)의 레반티누스 버전에서 유래된 것으로 간주합니다.

19세기 말과 20세기 초 종교학에서 아도니스는 원형죽어가는 신의 대표적인 예로 널리 여겨졌습니다. 그의 이름은 종종 현대에 미소년들에게 적용되는데, 그들 중에서 그는 전형으로 여겨집니다.

컬트

기원.

InannaDumuzid[1] 결혼에 대한 고대 수메르인의 묘사

아프로디테와 아도니스의 숭배는 아마도 고대 수메르인들이난나와 두무지드 숭배의 그리스적 연속일 것입니다.[2][3][4] 그리스 이름 ἄ δωνις (아도니스), 그리스어 발음:아드 ɔː니스)는 가나안어 𐤀𐤃𐤍아돈(ʼ아돈)에서 유래한 것으로, "주님"을 의미합니다.

이 단어는 히브리어 성경의 하나님을 언급할 때 사용되고 오늘날까지도 유대교에서 사용되는 제목 중 하나인 아도나이(히브리어: אֲדֹנָי)와 관련이 있습니다. 아도니스의 시리아 이름은 가우스입니다.[10]

이난나와 두무지드의 숭배는 므낫세 왕 때 유다 왕국에 전해졌을지도 모릅니다.[11] 에세키엘 8장 14절은 그의 초기 동 셈족 이름인 탐무즈[12][13] 아도니스를 언급하고 예루살렘 성전의 북문 근처에 앉아 탐무즈의 죽음을 애도하는 한 무리의 여성들을 묘사합니다.[12][13]

아도니스에 대한 최초의 그리스어 언급은 레스보스의 시인 사포 c.(기원전 630년기원전 570년)의 시의 한 부분에서 비롯되는데,[14] 이 시에서 젊은 소녀들의 합창이 아프로디테에게 아도니스의 죽음을 애도하기 위해 무엇을 할 수 있는지 물었습니다.[14] 아프로디테는 그들의 가슴을 때리고 튜닉을 찢어야 한다고 대답합니다.[14] 아도니스의 숭배는 페니키아 신 바알의 숭배에 해당하는 것으로 묘사되기도 했습니다.[2] 월터 버크어트는 다음과 같이 설명합니다.

여성들은 대문 옆에 앉아 탐무즈를 위해 울거나, 지붕 꼭대기에 있는 바알에게 향을 바치고 기분 좋은 식물을 심습니다. 아도니스 전설의 특징은 바로 이런 것들입니다. 평평한 지붕 위에 빠르게 발아하는 녹색 살레딩과 함께 파종된 셔드가 놓여있는 곳에서 기념되는 아도니스 정원들입니다. 절정은 죽은 신에 대한 큰 탄식입니다.[15]

아도니스에 대한 숭배가 그리스 문화에 통합된 정확한 날짜는 아직도 논란이 되고 있습니다. 발터 부르케르트는 아도니스가 처음부터 아프로디테와 함께 그리스에 오지 않았는가에 대해 의문을 제기합니다.[15] "그리스에서" 부르케르트는 "아도니스 전설의 특별한 기능은 엄격하게 제한된 여성의 삶에서 절제되지 않은 감정 표현의 기회로서, 폴리스와 가족의 엄격한 질서와 데메테르를 기리는 공식적인 여성 축제와 대조된다"[15]고 결론지었습니다. 근동 문화가 초기 그리스 종교, 특히 아프로디테 숭배에 미친 중요한 영향은 [16]고대 그리스신아시리아 제국의 변방에 [16]있었던 기원전 8세기 동안의 동양화 시대로 거슬러 올라가는 것으로 오늘날 널리 알려져 있습니다.[17]

키프로스에서는 점차 아돈에 대한 숭배가 친니라스에 대한 숭배로 대체되고 있습니다. W. 아탈라는 후대의 헬레니즘 신화인 아도니스가 두 개의 독립적인 전통의 결합을 나타낸다고 제안합니다.[18]

아도니아 축제

아도니스의 정원들을 들고 사다리를 타고 집 지붕으로 올라가는 여성들의 모습을 보여주는 아틱 붉은 피규어의 결혼식 꽃병 조각 c.(기원전 430–420)

아도니스에 대한 숭배는 매년 한여름에 그리스 여성들이 기념하던 아도니아 축제와 관련이 있습니다.[4][19] 기원전 7세기에 사포의 시대에 이미 레스보스에서 기념되었던 이 축제는 기원전 5세기 중반에 아테네에서 처음 인기를 얻은 것으로 보입니다.[4][5] 축제가 시작될 때, 여성들은 "아도니스의 정원", 즉 작은 바구니 안에 심은 작은 정원이나 상추나 회향과 같은 빨리 자라는 다양한 식물이나 심지어 밀이나 보리와 같은 빨리 싹이 트는 곡물을 포함하는 깨어진 도자기의 얕은 조각을 심었습니다.[4][20][15] 그런 다음 여성들은 사다리를 타고 집 지붕으로 올라가 정원을 여름 태양의 열기 아래 놓았습니다.[4][15] 식물은 햇빛을 받아 싹을 틔우지만 더위에 빨리 시듭니다.[21] 그들이 식물들이 먼저 싹을 틔우고 시들기를 기다리는 동안, 그 여자들은 아도니스에게 향을 피우곤 했습니다.[15] 식물들이 시들고 나면, 여자들은 아도니스의 죽음을 슬퍼하고 슬퍼하는 모습으로 그들의 옷을 찢고 젖가슴을 두드리며 큰 소리로 슬퍼하곤 했습니다.[22][15] 여자들은 상여 위에 아도니스의 조각상을 놓고 장례 행렬로 모든 시든 식물들과 함께 바다로 운반했습니다.[15][23] 축제는 아도니스의 초상화와 시든 식물들을 바다로 던지면서 끝이 났습니다.[15]

신화

출생.

사포는 아도니스에 대한 신화를 묘사하지 않지만, 나중에 자료들은 세부사항들을 구체화합니다.[24] 로마 시인 오비드 (기원전 43년 – 서기 17/18년)가 쓴 시 "변신"에서 발견한 이야기를 다시 풀어보면, 아도니스는 아프로디테로부터 자신의 딸이 여신보다 더 아름답다고 자랑한 [25][26][27]후 자신의 아버지 키프로스의 왕인 키프로스의 왕인 키프로스에 대한 만족할 수 없는 정욕으로 저주받은 마이라의 아들이라고 합니다.[25][26] 미라는 마지못해 자신의 부끄러운 열정을 드러낸 것은 그녀의 간호사였습니다.[28] 얼마 후 데메테르를 기리는 축제에서 간호사는 시니라스가 와인과 함께 반쯤 기절해 있는 것을 발견했고, 미라의 어머니는 그의 근처 어디에도 없었습니다. 그래서 그녀는 그를 진심으로 사랑하고 그와 함께 자고 싶어하는 소녀에 대해 그에게 말을 걸었고, 그에게 허구의 이름을 지어주고 그녀를 그저 미라의 나이라고 묘사했습니다. Cinyras는 동의했고 간호사는 재빨리 Myrra를 그에게 데려왔습니다. 미라는 아버지의 방을 임신한 채로 놔뒀습니다.[29] 몇 번의 커플링 끝에, 시니라스는 연인의 정체를 발견하고 칼을 뽑아 그녀를 죽였고, 마이라는 임신 후 몰약나무로 변했지만 여전히 아도니스를 낳았습니다.[30][31][32] 고전주의자 윌리엄 F에 따르면. 한센, 아도니스가 어떻게 잉태되었는지에 대한 이야기는 그리스인들과 로마인들이 아도니스의 어머니 미라와 같은 여성들이 남성들보다 원초적인 욕구와 열정을 조절하는 능력이 부족하다고 믿었기 때문에 고전 세계에서 성과 성에 대한 전통적인 생각과 일치합니다.[33]

아프로디테와 페르세포네

아도니스가 아프로디테와 결탁한 모습을 보여주는 아이손(c.기원전 410년)의 다락방 붉은색 인물 아리발로스 그림.

아프로디테는 그 아기를 [34]발견했고, 페르세포네에 의해 육성되기 위해 그를 지하세계로 데려갔습니다.[34] 그녀는 그가[34] 자라자 그를 위해 돌아왔고 그가 눈에 띄게 잘생겼다는 것을 알게 되었습니다.[34] 그러나 페르세포네 역시 아도니스가 엄청나게 잘생겼다는[35] 것을 알았고, 그녀 역시 아도니스와[34] 사랑에 빠졌기 때문에,[36][37][38] 제우스는 아도니스가 아프로디테와 1년의 3분의 1을, 페르세포네와 3분의 1을, 그리고 그가 선택한 누구와도 3분의 1을 보낼 것이라고 선언함으로써 분쟁을 해결했습니다.[39][34] 아도니스는 아프로디테를 선택했고, 그들은 끊임없이 함께 지냈습니다.[34] 또 다른 버전은 두 여신 모두 칼리오페 박물관의 제안에 따라 각각 반년 동안 그를 보관해야 한다고 말합니다.[40] 그래서 아도니스의 삶은 아프로디테와 페르세포네로 나뉘었는데, 아프로디테는 땅 밑에서 그를 사랑했고, 페르세포네는 땅 위에서 그를 사랑했습니다.[41] 풍자 작가 루시안은 그의 희극적인 작품신들의 대화에서 아프로디테를 여러 대화에서 등장시키는데, 그 중 하나는 달여신 셀레네에게 에로스가 페르세포네를 아도니스와 사랑에 빠지게 만들었고 이제는 그를 그녀와 공유해야 한다고 불평합니다.[42]

죽음.

그러던 어느 날,[34] 아도니스가 사냥을 나갔다가 멧돼지에게 상처를 입고 아프로디테의 품에 안겨 피를 흘리며 숨졌습니다. 이야기의 다른 버전에서, 멧돼지는 아프로디테가 아도니스와 많은 시간을 보내는 것을 질투한 아레스에 의해 보내졌고,[43] 아르테미스는 아프로디테가 그녀의 충실한 추종자 히폴리토스를 죽인 것에 대한 복수를 원하거나,[43] 아프로디테가 그의 아들 에리만토스를 눈감아 준 것에 대한 처벌을 원하거나, 아폴로에 의해 보내졌습니다.[44] 이 이야기는 아프로디테와 특정 꽃들의 연관성에 대한 병인을 제공하기도 합니다.[43] 보도에 따르면 그녀는 아도니스의 죽음을 애도하면서 그의 피가 떨어지는 곳마다 아네모네가 자라게 했고,[34][43] 그의 사망 기념일에 축제를 선포했습니다.[34] 한 후기에서 그의 피는 대신 장미로 변했습니다.[45]

AD 5세기의 문법학자 세르비우스의 작품에서 살아남아 키프로스 섬에서 기원했을 가능성이 있는 표준과는 매우 다른 버전으로, 아도니스는 헤라의 명령에 따라 아프로디테 자신이 에린로마라는 필멸의 소녀와 사랑에 빠지게 되었습니다. 아르테미스아테나가 총애하는 처녀 에리나마는 그의 진격을 거절했고, 아도니스는 침실로 몰래 다가가 그녀를 강간했습니다. 그리고 아도니스는 에리나마를 사랑하고 그녀에게 가한 폭력에 반드시 복수할 제우스를 피해 도망쳐 동굴로 들어갔습니다. 그러나 아레스가 멧돼지의 모습으로 치명상을 입히자 헤르메스는 속임수로 그를 유혹했습니다. 아도니스는 죽었지만 아프로디테가 제우스에게 간청한 후 결국 살아났습니다. 에린로마는 그에게 탈레우스라는 아들을 낳았습니다.[46][47]

다른 사랑들

아도니스는 또한 아폴로, 헤라클레스, 디오니소스와 같은 다른 신들에게도 사랑을 받았다고 합니다. 아프로디테에 대한 애정에서는 남자처럼 행동했지만 아폴로에는 여자처럼 행동했기 때문에 그는 양성애자로 묘사되었습니다.[48] 여기서 "Androgynous"는 아도니스가 아폴로에 대한 사랑에서 수동적인 "여성적인" 역할을 맡았음을 의미합니다.

프톨레마이오스 헤파이스티온이 헤파이스티온을 통해 헤라클레스의 아도니스에 대한 사랑을 언급하고 있습니다. 본문에 따르면 아프로디테는 아도니스를 사랑했기 때문네소스에게 덫을 가르쳐서 그를 잡았다고 합니다.[49]

또 다른 전승에 따르면 그리스의 포도주와 광기의 신 디오니소스가 아도니스를 쫓아냈다고 합니다.[50][51]

기타 버전

레바논의 아도니스 강(현재 아브라함 강으로 알려짐)은 매년 아도니스 축제 기간 동안 피로 붉게 달렸다고 합니다.[34]

기원전 3세기 초 그리스의 성직자 시인 테오크리토스목가 15편에서 아도니스는 아프로디테와의 사랑이 시작될 당시에 아직도 뺨에 힘이 빠진 사춘기로 묘사되고 있는데, 이와 대조적으로 아도니스는 완전히 성숙한 남자로 묘사되고 있습니다.[52] 슈도아폴로도로스(비블리오테케, 3.182)는 아도니스를 키프로스의 파포스메타르메친라스의 아들로 묘사하고 있습니다. 슈도-아폴로도로스의 《비블리오테케》에 따르면, 헤시오도스는 현존하지 않는 미지의 작품에서 그를 불사조와 그 밖의 정체불명의 알페시보에아의 아들로 만들었다고 합니다.[53]

이야기의 한 버전에서 아프로디테는 장미 덤불의[43] 가시에 부상을 입었고 이전에 흰색이었던 장미는 그녀의 피에 의해 빨갛게 물들었습니다.[43] 또 다른 버전에서는 아도니스가 죽은 자리에 아네모네 꽃이, 아프로디테의 눈물이 떨어진 붉은 장미가 자라났습니다.[54] 기원전 3세기의 시인 칼키스의 에우로피온히아신스에서 "오직 코키토스만이 아도니스의 상처를 씻겨주었다"고 말했습니다.[55] 루시안의 데 데 데 시리아에 따르면,[56] 매년 아도니스 축제 기간 동안, 레바논의 아도니스 강(현재 아브라함 강)은 피로 붉게 달렸다고 합니다.[34]

고전문학 이후의 문화에서

중세 프랑스 시인 장 은 1275년경 쓰여진 로마의 장미에 추가한 글에서 아도니스의 이야기를 다시 들려줍니다.[52] De Muen은 남성이 사랑하는 여성의 경고에 귀 기울여야 하는 방법을 예로 들어 이야기를 도덕화합니다.[52] 비너스는 피에르 론사르의 시 "아도니스"(1563)에서 아도니스가 그녀의 경고에 귀 기울이지 않았다고 한탄하지만, 결국 그의 죽음에 대해 자책하며 "내 조언이 실패했다"고 선언합니다.[52] 그러나 같은 시에서 비너스는 빠르게 또 다른 양치기를 그녀의 연인으로 발견하고, 이는 여성의 변덕과 가변성에 대한 중세의 널리 퍼진 믿음을 나타냅니다.[52]

오비드의 변태에 나오는 비너스와 아도니스의 이야기는 엘리자베스 시대에 엄청난 영향을 미쳤습니다.[57] 에드먼드 스펜서의 서사시 페어리 퀸(The Faerie Queen, 1590)에서 아도니스의 이야기를 묘사한 태피스트리가 조이우스 성(Castle Joyous)의 벽을 장식합니다.[52] 이후 시에서 비너스는 아도니스의 정원에서 아모레타라는 인물을 키웁니다.[52] 오비드의 아도니스에 대한 비너스의 처절한 사랑에 대한 묘사는 남녀의 구애에 대한 엘리자베스 시대의 많은 문학적 묘사에 영감을 주었습니다.[57]

윌리엄 셰익스피어의 에로틱한 서사시 비너스와 아도니스(1593)는 오비드의 변용에 나오는 아프로디테와 아도니스의 구애를 다시 그린 작품으로,[58][59] 그의 생애에 출판된 모든 작품 중에서 가장 인기가 있었습니다.[60][61] 셰익스피어가 사망하기 전에 (그의 다른 어떤 작품보다도)[61] 여섯 판이 출판되었고, 특히 젊은이들 사이에서 강한 인기를 누렸습니다.[60] 1605년, 리차드 반필드는 이 시가 셰익스피어의 이름을 "모든 책의 불멸의 명성"에 올렸다고 선언하며 찬사를 보냈습니다.[61] 그럼에도 불구하고 이 시는 현대 비평가들로부터 엇갈린 평가를 받았습니다.[60] 새뮤얼 테일러 콜리지(Samuel Taylor Coleridge)는 이를 옹호했지만 새뮤얼 버틀러(Samuel Butler)는 지루하다고 불평했고 C. S. 루이스(C. S. Lewis)는 이를 "흡혈적"이라고 묘사했습니다.[60]

아도니스의 이야기는 이탈리아 시인 지암바티스타 마리노가 셰익스피어의 첫 번째 폴리오를 능가하는 그의 신화적인 서사시 '아도네' (1623)를 쓴 데 영감을 주었습니다.[52] 마리노의 시는 사랑의 즐거움에 초점을 맞추고 있는데, 이를 명시적으로 묘사하고 있습니다.[52] 그것은 아도니스가 큐피드의 화살로 멧돼지를 쏘았다고 묘사하고, 그의 엉덩이를 짓누르는 엄니를 "사랑하는" 것이라고 선언합니다.[52] 아도니스의 아름다움과 그에 대한 비너스의 남성적인 추구에 대한 셰익스피어의 호모에로틱한 묘사는 프랑스 소설가이자 극작가인 라칠드(마거리트 발레트-아이메리)가 어린 아이를 성적으로 쫓는 라울 드 비네랑(Raoule de Vénérande)이라는 이름의 고귀한 여성에 대한 에로틱한 소설을 쓰도록 영감을 주었습니다. 꽃집에서 일하는 자크라는 이름의 정열적인 [62]남자 자크는 결국 결투에서 총에 맞아 죽고, 따라서 아도니스의 비극적인 죽음의 모델을 따릅니다.[62]

죽어가는, 떠오르는 신으로서

"죽어가고 떠오르는 신"의[63][64][65] 원형을 가장 직접적으로 홍보하는 인류학자제임스 조지 프레이저 경의 사진

19세기 후반 스코틀랜드의 인류학자 제임스 조지 프레이저 경은 비교종교에 대한 기념비적인 연구인 황금가지(1890년에 초판이 출판됨)[63][66]와 후기 작품에서 아도니스에 대해 광범위하게 썼습니다.[67] 프레이저는 아도니스가 모든 문화권에서 발견되는 "죽어가는 신"의 원형의 한 예일 뿐이라고 주장했습니다.[64][63][68] 20세기 중반, 일부 학자들은 "죽어가는 신"이라는 지명을 비판하기 시작했는데, 어떤 경우에는 "죽어가는 신"과 "죽어가는 신"으로 불리는 아도니스와 같은 신들이 더 잘 구분되어 "죽어가는 신"과 "죽어가는 신"으로 구분되는 것이 더 낫다고 주장하면서 "[69][70]죽어가는 신"은 돌아오지 않는다고 주장했습니다. 돌아온 [69][70]사람들은 절대 죽지 않았어요

성서학자 Eddy and Boyd(2007)는 페르세포네와 함께 지하세계에서 보낸 1년 중 그의 삶이 죽음과 부활이 아니라 지하세계에 사는 살아있는 사람의 사례일 뿐이라는 점을 근거로 아도니스에게 이 이론을 적용했습니다.[71] 그들은 또한 아도니스가 현존하는 고전 그리스의 어떤 저작에서도 죽은 자로부터 살아난 것으로 명시적으로 묘사되지 않는다고 주장했지만,[71][15] 그러한 믿음이 존재했다는 사실은 고대 후기의 저자들에 의해 입증됩니다.[71] 예를 들어, 오리겐은 그의 《에세키엘에 대한 논평》("Ezekiel")에서 탐무즈와 관련된 아도니스에 대해 언급하며, "그들은 오랫동안 특정한 개시 의식을 행한다고 말합니다: 첫째, 그가 죽었기 때문에 그를 위해 울었다는 것이고, 둘째, 가 죽은 자들로부터 살아났기 때문에 그들은 그를 위해 기뻐할 것입니다."(cf. J.-P.) Mignne, Patrologiae Cursus Completus: 시리즈 Graeca, 13:800).

일부 다른 학자들은 죽어가는 떠오르는 신의 예로 Adonis/Tammuz를 계속 인용하고 있는데, 이는 죽음의 물리적인 원인이 묘사되지 않더라도 지하세계로의 하강과 귀환이 죽음의 기능적 유사체임을 시사합니다.[72][73][74]

참고 항목

심리학:

메모들

참고문헌

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서지학

외부 링크