코튼어

Chthonic
이 기사는 그리스 신들에 관한 것이다.대역에 대해서는 Chthonic(밴드)을 참조해 주세요.그 외의 용도는 Chthon(동음이의)을 참조해 주세요.
리시마키데스 무덤에서 구출(기원전 320년)지하세계의 뱃사공 카론이 그를 죽음의 땅으로 데려가려고 다가오자 두 남자와 한 여자가 함께 앉아 있다.

chthonic(/θɒnkk/)이라는 단어는 고대 그리스어 khthon(땅 또는 흙을 뜻하는 khthon)에서 유래했다.'땅 속, 땅 밑, 땅 밑'에서 더 직접적으로 번역할 수 있는데,[1][2] '땅 속', '땅 밑', '게'와 구별될 수 있습니다.그리스에서 chthonic은 지하세계와 관련된 것을 설명하는 단어이며 chthonic 신, chthonic 의식,[3] chthonic 컬트 등의 맥락에서 사용될 수 있습니다.이것은 더 일반적으로 언급되는 올림픽 신들과 관련된 의식과 종교와 비교된다.올림픽 신들은 지구 위, [4]특히 하늘에 존재하는 것을 언급하는 것으로 이해된다.농업과 관련된 신들은 또한 부분적으로 [5]땅속에서 심고 자라기 때문에 키톤적인 연관성을 가지고 있다고 여겨진다.

러시아 신들

윌리엄 아돌페 부게로가 그린 퓨리들이 추구한 오레스(1862)

중국어와 유신론, 또는 올림픽은 완전히 반대되는 [6]서술자는 아니다.그들은 신들의 유형을 명확하게 구분하지 않고 다른 범주로 숭배하지만,[7] 컬티컬한 스펙트럼을 나타낸다.이 용어들은 지하세계 및/또는 농업과의 연관성을 전달한다.이것은 하데스, 페르세포네, 그리고 에리네스와 같은 일부 신들을 [8]지하세계와 가깝기 때문에 chthonic으로 여겨지게 한다.이것이 사실인 반면,[9] 사실상 어떤 신도 신의 다른 측면을 강조하기 위해 chthonic으로 여겨질 수 있다.예를 들어, 데메테르와 에르메스는 12개의 올림피아 신으로 분류되지만 종종 [10]촌스럽게 여겨진다.제우스는 또한 chthonios라는 성을 가지고 언급되었는데, 이는 chthonios의 상황적 [11]용법을 보여준다.

에피테트

프레데릭 레이튼의 페르세포네의 귀환(1891)

고대 그리스에서는 때때로 신들의 이름 뒤에 별명이 붙었다.이러한 형용사들은 대부분 성처럼 행동하며 신의 이름을 따랐다.

이런 맥락에서, 호칭의 목적은 신의 특징이나 연관성을 묘사하는 것이었다.'chthonios'와 'chthonia'라는 별칭은 그들의 관계를 지하세계나 농업에 언급하기 [3]위해 신이나 여신의 이름을 따를 것이다.예를 들어 에르메스 코토니오스는 헤르메스의 역할을 지하세계 호위대라고 언급한다.이와는 대조적으로, 카론은 지하세계와의 관계가 그의 주요 속성이기 때문에 속칭이 필요하지 않다.기록된 별명이 있는 신들의 추가적인 예로는 데메테르 치토니아, 게 치토니아, 페르세포네 치토니아, 제우스 치토니아,[3] 그리고 헤카테 치토니아가 있다.

일반적인 속신

논의된 바와 같이, 많은 신들은 어떤 속성이 언급되고 있는지에 따라 성직자로 간주될 수 있다.비록 이것이 사실이지만, 지하세계와/또는 농업에서의 그들의 중요한 역할 때문에 가장 일반적으로 촌스러운 것으로 여겨지는 몇몇 신들이 있다.이 중에는 하데스가 지하세계의 [12]지배자인 것도 포함됩니다.페르세포네는 하데스와 함께 지하세계의 여왕이다.그녀는 일 년의 절반을 지하세계에서 보내고 나머지 절반은 지상세계에서 보낸다.페르세포네가 지하세계에 있는 기간은 그녀가 지구 위로 돌아오는 봄을 의인화 하는 동안 겨울과 일치한다.이러한 이유로 그녀가 주로 농업뿐만 아니라 지하세계와 관련이 있는 것이다.데메테르는 슬픔에 빠진 페르세포네를 하데스로부터 구하려고 할 때 저승과 관련이 있다.게다가, 그녀는 농업과 [13]다산과 관련이 있다.게다가, 퓨리, 또는 에린예스는 지하세계에 살고 복수하는 [14]것으로 알려져 있다.

코톤 숭배

제물은 고대 그리스 종교의 중요한 측면이었다.그들은 신들과 소통하기 위해 사용되었고 일반적으로 희생과 [15]자유의 형태를 취했다.제물은 비록 이 의식들의 세부 사항은 달랐지만, chthonic과 oranic의 신들을 숭배하는 데 중심적이었다.이러한 차이점들은 그리스인들이 그들과 [16]관련된 방식뿐만 아니라 chthonic과 우리의 신들을 어떻게 인식했는지에 대한 통찰력을 제공한다.

희생

하기아 트리아다 사코파거스(기원전 1400년) 미노안프레스코는 잠재적으로 교회 숭배상을 묘사하고 있다.

우리의 제물은 낮에 행해졌고 포도주를 바치는 것으로 포함했다.그들은 사원 밖에 있는 높은 제단에서 행해졌다.동물 제물은 연기를 타고 하늘로 올라가 올림픽 신들의 방향으로 구워졌다.일단 요리되면, 예배자들은 이 음식을 신들과 나눠 먹는다는 생각으로 제사를 지내곤 했다.예배자들은 동물의 소모품을 먹고 나머지를 [17]신을 위해 태울 것이다.제사를 지내는 동안, 신도들은 손바닥을 벌리고 위로 올리며, 다시 우산신들이 [18]살고 있는 하늘을 향해 손짓을 했습니다.

기독교 제물은 일반적으로 신에게 검은색이나 어두운 몸을 가진 동물을 바치는 것으로 정의되었다.예배자들은 제사를 지내지 않고 신을 [19]위해 동물 전체를 불태웠다.이런 종류의 희생은 홀로코스트라고 불리며,[20] 완전히 불에 타고 파괴된 제물로 정의된다.그 제물은 낮은 제단이나 땅속 구덩이에서 행해졌으며, 땅의 방향에서 [18]제물로 바쳐졌다.동물 제물 [19]또한 때때로 묻혔다.또한, 숭배자들은 손바닥을 내려 땅과 저승으로 향했고, 교회 신들의 방향으로 향했습니다.교회 숭배의 목적은 땅속의 신들과 상호작용하는 것이었고 그래서 제물은 이 [18]신들에게 도달하기 위해 땅으로 향하게 되었다.이러한 이유로 향은 연기가 아래가 아니라 위쪽으로 올라갔기 때문에 교회 예배에서 사용되지 않았다.와인은 이런 형태의 예배에서는 사용되지 않았지만, 대신 꿀이 일반적인 경구로 [21]사용되었습니다.

제사의 관습은 항상 이러한 정확한 패턴을 따르지는 않지만, 이것은 예배자가 우화적인 [22]제사를 하고 있는지 아니면 교회적인 제사를 하고 있는지를 암시할 수 있는 차이입니다.코튼과 우리의 희생의 구체적인 내용은 다르지만, 둘 다 비슷한 목표를 가지고 있다.두 시나리오 모두 신들과 소통하고 관계를 맺기 위해 제물을 바칩니다.그들은 [23]신에게 감사하거나, 존경하거나, 부탁을 하기 위해 제물을 바칠 수 있다.

학술적 논쟁

코튼의 구분이 역사적으로 정확하거나 유용한지에 대한 학계의 논쟁이 있다.반 스트래튼을 포함한 일부 학자들은 이 용어가 고고학적으로 입증될 [24]수 없다고 주장한다.또 다른 사람들은 현대적 정의가 역사적 의미로부터 벗어났기 때문에 이 용어가 더 이상 유용하지 않다고 주장한다.이 학자들 중 일부는 현대에서 사용하는 chthonic이 고대 그리스에서 [25]사용되던 것보다 훨씬 더 이원적이고 구체적이다.슐레지어는 현대 학자들이 [26]빠질 수 있는 극명한 이치를 다시 들먹이며, 교회 관습에 대한 논의는 종종 '정상적인' 숭배와 '악마적인' 숭배의 잘못된 의식을 만들어 낸다고 지적한다.

이에 대해 스컬리온은 chthonic과 olimpian이 서로 배타적인 범주가 아니라는 사실을 이해하는 한 chthonic이라는 용어의 이점을 분명히 표현한다.이 용어는 종교적 [27]관습의 다른 측면을 강조하는 역할을 한다.마지막으로, 학자들은 [28]고대 그리스에서 명시적으로 그렇게 표기된 상황을 위해 chthonic이라는 꼬리표를 유보하는 것의 중요성을 강조한다.

레퍼런스

인용문

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외부 링크