페이토
Peitho페이토 | |
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설득의 명분 | |
![]() 페이토가 아프로디테로 가져온 폼페이 벽화 에로스 | |
거주지 | 올림푸스 산 |
개인정보 | |
부모님 | 오키아누스와 테티스 |
형제의 | 대양인, 포타모이 |
컨소시엄 | 에르메스 |
등가물 | |
로마식 등가물 | 수아다 또는 수아델라 |
그리스 신들 시리즈 |
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의인화된 개념 |
목록.
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그리스 신들 시리즈 |
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수생신 |
님프 |
그리스 신화에서 페이토(고대 그리스어: ειθώ roman, 로마자: 페이토(Peitho)[1]는 설득과 유혹을 의인화한 여신이다.그녀의 로마식 동격자는 수아다 또는 수아델라이다.그녀는 매력적인 말의 여신이다.그녀는 전형적으로 아프로디테의 중요한 동반자로 나타난다.그녀의 반대는 [2]힘의 화신인 비아이다.의인화로서, 그녀는 때로는 여신으로, 때로는 그녀의 이름을 일반 [3]명사이자 고유 명사로 사용하는 추상적인 힘으로 상상되었다.페이토는 [4]의인화로는 드물게 추상적인 개념으로 언급되기 전에 여신으로 언급되었다는 증거가 있다.페이토는 성적, 정치적 설득을 모두 대표한다.그녀는 [4]수사술과 관련이 있다.
가족
페이토의 조상은 불분명하다. 다양한 작가들이 그녀의 부모에게 다른 신분을 제공하기 때문이다.Theogony의 Hesiods는 페이토를 티탄 테티스와 오키아누스의 딸로 확인하는데, 이것은 그녀를 Okeyanid로 만들며, Dione, Doris, [1][6]Metis와 같은 유명한 여신들의 자매로 만든다.서정 시인 사포에 따르면, 그녀는 아프로디테의 [7]딸이었다.아이스킬로스는 그녀를 서플리칸트 여성(히케티데스)에서 아프로디테의 딸이라고 밝히고 있지만, 아가멤논에서 [8][9]아테의 아이로 묘사하기도 한다.그의 디오니시아카에서 논누스는 페이토, 파시테아, 아글레이아를 포함한 은총과 매력의 여신들의 앙상블인 샤리테스(Graces)를 묘사하고 있으며, 이들은 모두 디오니소스의 [10]딸로 확인된다.헬레니즘 시대의 엘레지아크 시인 에르메시아낙스 또한 페이토를 카리트인 [11]중 한 명으로 언급한다.Alcman은 그녀를 Prometheia의 딸이자 Tyche와 Eunomia의 [12]자매라고 묘사했다.
노누스는 페이토를 [13]신들의 전령 에르메스의 아내로 지목했다.그러나 에우리피데스의 오레스테스에 대한 해설에서는 페이토가 아르고스의 원시 왕인 포로네오스의 첫 번째 아내이자 아이기알레우스와 아피아의 [14]어머니라고 언급하고 있다.또 다른 아르고스 전통은 그녀를 포로네우스의 [4]손자인 아르고스의 아내로 대신 묘사한다.비잔틴 백과사전 수다는 아이넥스의 어머니가 페이토 또는 에코였다고 말한다.
신화
페이토는 주로 아프로디테와 함께 또는 그의 동반자로서 신화에서 제한된 역할을 한다.
사포에 의해 분해된 조각은 페이토가 아프로디테의 수행자라고 식별될 수 있지만, 다른 가능성은 헤베, 아이리스 또는 심지어 [15]헤카테이다.핀다르는 페이토를 설득의 추상적 개념 또는 여신으로 특징짓고 있으며, "성스러운 사랑의 [16]비밀 열쇠"를 가진 현명한 사람으로 그녀를 아프로디테와 연관짓는다.그녀는 또한 아프로디테의 [17]자녀인 아기 에로테스의 간호사로 묘사된다.이비쿠스의 단편에는 장미꽃 [18]사이에서 에우릴루스를 간호하는 안구건조증(아가노블레파로)으로 묘사된 아프로디테와 페이토가 묘사되어 있다.
노누스는 카드모스와 하모니아의 결혼 내에서 그녀에게 역할을 부여한다. 카드모스는 죽음의 노예의 모습으로 카드모스를 안개 속에 감싸 사모트라케를 통해 보이지 않게 하모니아의 [17]양어머니인 엘렉트라 궁전으로 인도한다.페이토는 에레트리아 화가의 5세기 에피네트론에 아프로디테, 에로스, 페르세포네(한국), 헤베, 히메로스 [19]등이 참석한 가운데 하모니아의 신부 준비 과정을 그린 그림으로 자주 등장한다.미술에서는 디오니소스와 아리아드네, 알케스티스와 아드메토스, 테티스와 펠레우스의 결혼식, 아프로디테와 아도니스의 [4]결합에서도 그녀는 예술로 그려졌다.메이디아스 화가의 작품인 하이드리아는 페이토가 디오스쿠리족에 의한 류키피다이 유괴 현장에서 도망치는 모습을 보여주며, 그녀가 여성들을 설득하여 도피를 하게 하거나 아테네의 [4]기준으로 볼 때 결혼을 용납하지 않는다는 것을 보여준다.
제우스가 첫 번째 여인의 탄생을 명령했을 때 판도라, 페이토, 그리고 차르인들은 그녀의 목에 황금 목걸이를 걸었고 호래는 판도라의 머리에 봄꽃을 [20]씌웠다.고대 그리스 문학에서는 값비싼 보석, 특히 목걸이가 여성들이 남성들을 유혹하는 방법으로 보여져 판도라의 성적 매력과 설득력을 [21]높이는 방법으로 여겨졌기 때문에 의심스럽게 여겨졌습니다.
예술에서 페이토는 종종 헬렌이 납치되는 동안 아프로디테와 함께 표현되는데,[22] 이는 장면에서 일하는 동안 일하는 힘과 사랑을 상징한다.그녀가 행사에 참석한 것은 5세기 [21]들어 헬렌의 대리인 수준이 화제가 되면서 파리가 아프로디테를 선택한 상으로 헬렌을 주장하기 위한 설득이 필요했거나 헬렌이 트로이에 동행하도록 설득해야 했던 것으로 해석될 수 있다.페이토의 존재는 인간들이 그녀의 힘에 저항할 수 있는 능력이 있는지 아니면 그들이 그녀의 설득력 있는 [21]능력에 묶여 있는지에 대한 의문을 불러일으킨다.
컬트 및 기능
페이토에게 바쳐진 종교는 적어도 [15]5세기 초반으로 거슬러 올라간다.아프로디테의 수행자 또는 동반자로서의 그녀의 역할에서 페이토는 사랑과 미의 여신과 밀접하게 연결되었다.아프로디테와 페이토는 후기에 더 흔하게 합쳐졌고, 페이토라는 이름은 아프로디테의 이름과 함께 또는 아프로디테의 [21]이름에서 유래했다.그녀는 또한 서플리ant Women (Hiketides)[23]의 Tyche와 동일시 된다.페이토는 청혼자나 그의 아버지가 젊은 여성의 아버지나 후견인과 결혼에 대한 협상을 하고 그에 대한 대가로 신부 가격을 제시했기 때문에 결혼과 관련이 있었다.가장 매력적인 여성들이 많은 예비 구혼자들을 끌어모았고 설득력이 종종 구혼자의 성공을 좌우했다.플루타르코스는 그녀를 새로운 부부들이 기도할 수 있는 다섯 개의 신 목록에 포함시키고, 또한 제우스, 헤라, 아프로디테, [24]아르테미스를 포함합니다.

페이토는 특히 아테네와 아르고스에서 시민 화합과 대인 관계에서의 조화를 강조하는 [25]데 중요한 인물이었다.특히 아테네에서 테세우스에 의한 도시의 통일(시노이키스모스)은 아프로디테와 페이토 모두의 개입이 있어야만 민주 정신과 [4]협력을 창출할 수 있었다.아르고스에서, 그녀는 테베의 [26]첫 번째 여왕인 하르모니아와 비슷한 역할로 시민 통일자로 기능하면서 도시의 초기 왕들과 짝을 이뤘다.4세기 아풀리아 화병에는 페이토와 에르메스가 함께 그려져 트리폴레모스가 인류에게 농업을 가르치도록 지시하고 있어 [2]문명을 통해 조화를 이루는 페이토의 역할을 알 수 있다.플루타르코스는 모랄리아에서 대인 화합에 있어서 페이토의 역할을 개략적으로 설명하는데, 그는 결혼생활에서 설득의 역할은 부부싸움 없이 그들의 욕구를 성취할 수 있는 것이라고 말한다.에우메니데스에서 아테나는 페이토에게 오레스테스를 무죄로 만들고 [27]분쟁을 성공적으로 해소하는 그녀의 논리를 설득한 후 감사한다.하지만 클라이템네스트라가 패리스가 헬렌을 훔친 것에 대해 페이토를 저주하고 카산드라를 설득해 살해하는 아가멤논처럼 유혹이나 이기적인 개인적 이익에 이용될 경우 페이토는 파괴력이 될 수 있다.
아테네 내의 컬트
파우사니아스는 아테네가 통일된 후 테세우스가 아테네 [28]아크로폴리스 남쪽 언덕에 아프로디테 판데모스와 페이토를 숭배했다고 보고한다.이 신화를 인정받아, 두 여신 모두 아티크 아프로디시아 [29]축제에서 숭배되었다.페이토는 4세기부터 로마 제국 시대인 [21][4]파우사니아스가 집필할 때까지 아테네에서 성적, 수사적 설득의 여신으로 독자적으로 숭배되었다.하지만, 일부 학자들은 예배의 기원이 6세기라고 믿고 있지만, 이러한 [25]주장에 대한 강력한 증거는 없다.페이토에게 바치는 글귀가 아프로디테 신전 유적에서 발견되어 [26]아테네의 여신들 사이의 연결을 강화했다.디오니소스 극장은 페이토의 [21]여사제 자리를 예약했다.페이토는 5세기 아테네 수사학자들에게 중요한 인물이었고 설득이 수사학의 주요 요소였기 때문에 인간 문제에 있어 중요한 인물로 여겨졌다.수사학자 이소크라테스는 안티오시스 제249조에서 매년 [3]페이토에게 희생이 행해지고 있다고 지적한다.게다가, 희극 시인 유폴리스는 페이토가 페리클레스의 입에 올라앉은 것은 [2]그의 설득력 때문이라고 말했다.설득은 민주주의 국가의 [29]성공에 필수적인 것으로 여겨졌다.
다른 그리스 도시 내의 컬트
아테네의 아프로디테와의 연관성에도 불구하고, 페이토는 펠로폰네소스의 아르테미스와 더 흔히 연관되었다. 두 여신이 아르고스에 있는 신전을 공유하거나 [4]아르테미스의 별칭으로 "페이토"를 사용했기 때문이다.페이토와 아르테미스의 관계는 성인의 발달과 성적 [30]순수성의 상실로 인해 형성되었을지도 모른다.아르고스에서는 아버지의 [26][15]명령에 따라 결혼식 날 밤 남편을 살해하지 않은 유일한 다나이드였기 때문에 아버지가 제기한 사건 재판에서 무죄를 선고받은 하이퍼메스트라가 이 사원을 공유하기도 했다.이 연관성을 통해 페이토는 단순히 유혹적인 [26]설득이 아닌 일반적으로 설득력 있는 연설과 연결된다.
핀다르는 코린트의 궁정들과 창녀들을 "페이토의 하인"이라고 부르지만, 그는 이 도시에 페이토와 관련된 컬트가 있었는지, 혹은 궁정들이 [31]여신에 대한 특별한 존경심이 있었는지에 대해서는 자세히 언급하지 않았다.이 대목은 [30]학자들 사이에서 그리스에서 성스러운 매춘이 행해졌는지에 대한 논쟁을 불러일으켰다.페이토는 보통 보석을 착용하고, 옷을 고치고, 향수 병을 들고, 거울을 들여다보는 등 헤타라이와 [30]관련된 특징을 보였다.
시시온에서 페이토는 아르테미스와 [15]아폴로 숭배와 연결된 숭배와 신전을 가지고 있었다.파우사니아스에 의해 기록된 지역 컬트 관습에 따르면, 아폴로 축제 기간 동안 7명의 소년과 소녀들이 아르테미스와 아폴로 조각상을 시타스 강으로 가져가 페이토의 성역으로 가져가고, 그 후에 [32]아폴로 신전으로 돌려보내진다.이 관습에 대한 병인학적 신화는 파이톤이 살해된 후 시시온의 시민들이 쌍둥이 신을 정화하는 것을 거부했고, 그 결과 전염병이 도시로 보내졌다는 것이다.일곱 명의 소년소녀가 강으로 가서 신들을 설득하여 돌아오게 한 결과, 신들조차 설득의 힘에 민감함을 알 수 있었고,[15] 페이토에 대한 성역이 이곳에 세워졌다.로마 제국 시대까지 페이토에 대한 컬트 이미지는 없었지만,[15] 이는 존재하지 않았다는 것을 의미한다.
파우사니아스에 따르면 아테네와 아르고스에 있는 페이토에게 바치는 숭배와 성지 외에도, 바다에서 솟아오른 아프로디테가 에로스의 영접을 받고 페이토의 [33][34]왕관을 쓴 올림피아 제우스 신전에 왕좌를 장식하는 상이 있었다고 한다.메가라의 아프로디테 [30]프락시 신전에는 페이토와 파레고로스의 동상이 서 있었다.페이토가 파로스, 타소스, 레스보스에서 [21]이단신앙을 가졌다는 증거도 있다.
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외부 링크
