아포테오시스

Apotheosis
"신격화"는 여기로 리디렉션됩니다.자아의 신격화에 대해서는 자아론을 참조하십시오.Keak da Snak의 앨범은 Deifified (앨범)을 참고하세요.
이 기사는 "아포테오시스"라는 용어에 관한 것입니다.존 레논과 요코 오노의 영화는 아포테오시스(영화)를 참고하세요.더글러스 힐의 시리즈에 대해서는 아포테오시스(시리즈)를 참조하십시오.신이 한 때 살아있는 존재였다는 이론에 대한 논의는 에우헤메론을 참고하세요.
파올로 베로네제의 베네치아 시 (1585)
코르넬리스 드 비트의 아포테오시스와 차담 습격을 배경으로 한 것입니다.

신격화(神格化) 또는 신격화(神格化)는 신격화나 신격화(神格化)라고도 하며, 어떤 대상을 신격화하는 것을 말한다.혹은 신의 모습을 한 추상적인 생각.

고대 근동

추가 정보: 제국주의 컬트와 신성한 왕

헬레니즘 시대 이전에, 제국 숭배는 고대 이집트 (파라오)와 메소포타미아 (나람신에서 함무라비까지)에서 알려져 있었습니다.이집트 신왕국에서는 죽은 모든 파라오를 오시리스 신으로 신격화했습니다.건축가 임호텝은 [citation needed]죽은 후 신격화되었습니다.

고대 그리스

주요 기사: 그리스 영웅 숭배

적어도 기원전 9세기의 기하학 시대부터, 그리스 유적지의 건국 신화와 연관된 오래 전에 죽은 영웅들은 그들의 영웅 즉 "영웅 신전"에서 칙사 의식을 받았습니다.

그리스 세계에서 신성한 영예를 안은 첫 번째 지도자는 마케도니아의 필립 2세였습니다.여섯 번째 아내와의 결혼식에서 필립의 왕위에 오른 이미지는 올림피아 신들 사이에서 행렬로 옮겨졌습니다. "아이가이에서의 그의 예는 이후 그리스 아시아에서 숭배된 마케도니아 왕들에게 전해지는 관습이 되었고, 그들로부터 율리우스 카이사르, 그리고 로마의 [1]황제들에게 전해졌습니다."그러한 헬레니즘 국가 지도자들은 죽기 전에 신들(예: 알렉산더 대왕) 또는 그 후에 (예: 프톨레마이오스 왕조의 구성원들)과 동등한 지위로 격상될 수 있습니다.아포테오시스와 유사한 영웅적인 컬트 지위는 또한 먼 과거의 몇몇 존경 받는 예술가들, 특히 호메로스에게 주어지는 영광이었습니다.

고대 그리스와 고전 그리스의 영웅 숭배자들은 6세기에 그들의 가족적 기원으로부터 확장된 주로 시민적이 되었습니다; 에우몰피데스 (에우몰푸스의 후손)와 같은 특정한 사제 숭배를 물려받은 일부 가족을 제외하고, 5세기까지 어떤 숭배자도 영웅으로 거슬러 올라가면서 그들의 권위를 기반으로 하지 않았습니다.엘레우시니아 신비와 오라클 유적지에서 물려받은 사제들도 있습니다.반면에 그리스 영웅 숭배는 로마의 죽은 황제 숭배와 구별될 수 있는데, 영웅이 올림포스에 오르거나 신이 된 것으로 생각되지 않았기 때문입니다: 그는 땅 아래에 있었고, 그의 권력은 순전히 지역적이었습니다.이러한 이유로, 영웅 숭배는 본질적으로 세속적이었고, 그들의 의식은 제우스와 아폴로보다 헤카테와 페르세포네를 위한 의식과 더 유사했습니다.헤라클레스와 아스클레피우스는 예외였고, 그들은 신이나 영웅으로 존경받았으며, 때로는 그 다음 날에 초경적인 밤 의식과 제물로 바쳐지기도 했습니다.인류에게 영웅으로 여겨지는 신이 프로메테우스인데, 그는 올림포스 산에서 몰래 불을 훔쳐 인류에게 소개했습니다.

고대 로마

주요 기사:제국 숭배 (고대 로마)

공화정 말기까지 퀴리누스 신은 로물루스와의 동일시/동조주의로 로마인들이 유일하게 아포테오시스를 겪은 것으로 받아들였습니다.([2]에우헤머리즘 참조).그 후, 고대 로마에서 아포테오시스는 죽은 통치자가 그의 후계자에 의해 신성한 것으로 인식되는 과정이었고, 보통은 원로원의 법령과 대중의 동의에 의해서도 인정되었습니다.이러한 사례들 중 첫 번째는 기원전 42년 로마의 마지막 독재자 율리우스 카이사르가 그의 양아들인 삼두정치인 카이사르 옥타비아누스 때문에 신격화된 것입니다.존경을 표하는 것 외에도, 현 통치자는 종종 자신을 합법화하고 사람들에게 인기를 얻기 위해 대중적인 전임자를 신격화했습니다.상류층이 제국 [citation needed]숭배에 항상 참여한 것은 아니었고, 어떤 사람들은 개인적으로 보통 세네카에게 귀속되는 풍자 "클라우디우스의 호박화"에서처럼 무능하고 허약한 황제들의 아포테오시스를 조롱했습니다.

로마 제국 시대의 제국 숭배가 절정에 달했을 때, 때때로 황제의 죽은 사랑하는 사람들, 즉 상속자, 황후, 혹은 연인들을 하드리아누스의 안티쿠스(Anticus)로 신격화하기도 했습니다.신격화된 사람들은 그들의 신성을 나타내기 위해 사후에 그들의 이름에 디부스 (Divaif 여자)라는 칭호를 수여 받았습니다.전통적인 로마 종교는 지속적이지는 않지만 데우스(신)와 디부스(신격화되거나 신격화된 인간)를 구분했습니다.예배를 위한 공간을 제공하기 위해 사원과 기둥이 세워졌습니다.

로마의 이야기 큐피드와 프시케에서 제우스는 신들의 암브로시아를 필멸의 프시케에게 주고, 그녀를 여신으로 변신시킵니다.

고대 중국

명나라의 서사시 신들의 조사는 신격화 전설을 비중 있게 다루고 있습니다.관우(關utch), 철목공 리(李), 판콰이( kuai) 등 수많은 인간이 도교 판테온으로 신격화되었습니다.송나라 장군 월비는 명나라 때 신격화된 인물로, 일부 수행자들은 최고위급의 3대 [3][4]천장군 중 한 명으로 여깁니다.

고대 인도, 동남아시아, 북한

과거의 다양한 힌두교와 불교 통치자들은 인도에서 인도네시아에 이르기까지 특히 사후에 신으로 묘사되어 왔습니다.

북한의 창시자인 김일성은 시민들 사이에서 자신에 대한 숭배를 시작했고 [5][6]현재 유일하게 통치자를 신격화한 나라로 여겨지고 있습니다.

기독교

주요 기사:점괘 (기독교)

기독교 신학은 "신격화" 또는 "신격화" 또는 그리스어 "신격화"라는 단어를 영어로 사용합니다.종교개혁 이전의 신학과 주류 신학은 동서양을 막론하고 예수 그리스도를 신성을 성취한 필멸의 존재가 아닌 필멸의 존재를 한 존재 하나님으로 보고 있습니다.베드로전서 1장 4절에서 "그는 인간이 되어 인간을 '신적 [7][original research?]본성의 당사자'로 만들었다"고 언급하는 것처럼 인간을 신적 본성을 공유하는 수준으로 올릴 수 있게 만들었다는 것입니다. 요한복음 10장 34절에서 예수님은 시편 82장 6절에서 "내가 너희를 [8]신이라 하였느니라"고 언급하면서 언급했습니다.다른 저자들은 다음과 같이 말합니다. "그러므로 말씀이 사람이 되고 하나님의 아들이 사람의 아들이 되는 것입니다. 그래서 사람은 말씀과 일치함으로써 하나님의 아들이 [9]되고 하나님의 아들이 되는 것입니다." "우리가 [10]하나님이 되는 것은 그분이 사람으로 만들어졌기 때문입니다." "하나뿐인 하나님의 아들은 우리가 그의 신성함 속에서 공유자가 되게 하고 싶어합니다.우리의 본성을 교화하여, 그분이 사람을 만드시고,[11] 사람을 신으로 만드셨습니다." 어느 정도 [12][13][14][15]자기 신격화에 대한 비난은 발덴인들과 같은 이단 집단들에게 가졌을지도 모릅니다.

성공회 신부 앨런 리처드슨이 [16]저술한 웨스트민스터 기독교 신학 사전은 "신격화"라는 제목의 기사에서 다음과 같은 내용을 담고 있습니다.

신격화(그리스 신격화)는 모든 기독교인의 목표입니다.성경에 따르면 인간은 '하나님의 형상과 형상 속에서 만들어진다. . . 인간이 하나님처럼 되고, 신격화되고, 은혜로 인해 하나님이 되는 것이 가능합니다.이 교리는 OT와 NT의 많은 구절에 기초하고 있으며(예: Ps. 82(81.6; II Peter 1.4), 비록 효도(cf)라는 언어를 사용하는 경향이 있지만 본질적으로 세인트 폴 둘 다를 가르치는 것입니다.로마. 8.9–17; 갈. 4.5–7), 그리고 제4복음서(cf. 17.21–23).

베드로 2세의 언어는 그의 유명한 구절인 '말이 사람으로 만들어졌더라면 사람이 신으로 만들어지기 위함'에서 성 이레네우스에 의해 채택되어 그리스 신학의 표준이 됩니다.4세기에 성.아타나시우스는 이레네우스를 거의 한 글자씩 반복하며, 5세기에는 성녀 성녀 성녀 성녀 성녀 성녀 성녀 성녀 성녀 성녀 성녀 성녀 성녀 성녀 성녀알렉산드리아의 키릴은 우리가 '참여함으로써' 아들이 될 것이라고 말합니다.신격화는 신앙고백자 성 막시무스의 영성의 중심 사상으로, 이 교리는 '간단히, 신격화는 모든 시대와 시대를 아우르는 것이고, 충족시키는 것입니다.' 라고 말하고 있습니다.10세기 말의 신 신학자 시몬은 '천생적으로 하나님인 자는 은혜로 하나님을 만드신 자들과 대화를 나누며, 친구가 친구들과 얼굴을 맞대고 대화하는 것과 같다'고 썼습니다.

로마 가톨릭교회

로마 가톨릭 교회는 "아포테오시스"라는 용어를 사용하지 않습니다.

그리스어 Theosis에 해당하는 단어는 라틴어에서 유래된 단어인 "신화"와 "신화"입니다.그 개념은 서양 신학에서 동방 가톨릭교회보다 덜 중요하게 여겨졌지만 라틴 교회의 전례 기도에서 발견됩니다.집사나 제사장이 성배에 포도주와 약간의 물을 따를 때에 한 말과 같이 말합니다. `이 물과 포도주의 신비로 말미암아 우리는 겸손하게 우리의 [17]인간성 안에서 함께 나누게 된 그리스도의 신성 안에서 함께 나누게 될 것입니다.'

가톨릭 신학은 초자연적 삶의 개념인 "새로운 창조와 고양, 부활, 그것은 신성한 [18]본성에 참여하고 참여하는 것"을 강조합니다(베드로 1:4).가톨릭의 가르침에는 자연적인 삶과 초자연적인 삶 사이에 중요한 구분이 있는데, 후자는 "사랑의 행위로 하나님이 인간을 그들의 자연적인 삶 위에 올려놓기 위해 자유롭게 주는 삶"이며, 그들이 기도와 성찬을 통해 받는 삶입니다. 실제로 가톨릭 교회는 인간의 존재를 그들의 존재로 보고 있습니다.이 초자연적인 [19]생명의 획득, 보존 그리고 강화를 목적으로 합니다.

동방 정교회

주요 기사:테오시스 (동방 기독교 신학)

예수 그리스도 후기 성도 교회

주요 기사 : 고양(모르모니즘)과 구원의 계획(후기 성도)
참고 항목:몰몬교의 우주론과 폴렛왕의 담론.

예수 그리스도 후기성도교회(모르몬스)는 신격화나 신격화라는 기독교 전통의 노선을 따라 사도행전을 믿지만 이를 찬양, 즉 영생이라고 하며 '성역화'에 의해 성취된다고 생각합니다.그들은 사람들이 가정에서 영원토록 하나님과 함께 살다가 결국 스스로 하나님이 되겠지만 하나님 아버지 예수 그리스도 성령님께 종속되어 있을 수 있다고 믿습니다.LDS 교회의 주요 초점이 나사렛 예수님과 [20]인간을 위한 그의 속죄 희생에 있는 반면, 후기 성도들은 그리스도의 사명과 그의 속죄를 위한 한 가지 목적이 [21]인간의 고양 또는 기독교 신격화라고 믿습니다.예수 그리스도 후기성도교회 신앙의 세 번째 조항은 예수 그리스도의 속죄로 모든 사람이 죄에서 구원받을 수 있다고 하고, LDS 복음교리(출판사)는 모든 사람이 구원을 받고 죽음에서 부활할 것이라고 합니다.다만 충분히 순종하고 부활과 최종 판단 전에 예수 그리스도의 속죄와 은혜와 자비를 받아들이는 사람만이 '예배'를 받고 문자 그대로의 기독교 신격화를 받게 됩니다.

1837년 초기 교회 지도자 로렌조 스노우가 자주 인용한 말은 "인간이 지금처럼, 인간도 지금처럼, 인간도 지금처럼"[22][23]입니다.이 가르침은 요셉 스미스가 신약성경에 나오는 요한복음 5장 19절을 가리키며 "하나님, 우리 모두의 아버지이신 하나님 자신도 예수 그리스도께서 하신 [24]것과 같이 땅 위에 살았다"고 처음 가르쳤습니다.많은[who?] 학자들은 또한 후기성도 신앙의 고양과 초기 교회 [23][page needed][third-party source needed][specify]신부들에 의해 제시된 고대 기독교 신학 또는 신격화 사이의 상관관계에 대해 논의했습니다.초기 기독교 교회에 대한 연구를 전문으로 하는 몇몇 후기 성자와 신사 역사가들은 또한 후기 성자의 영원한 진행에 대한 믿음이 다른 어떤 현대 신앙 집단의 믿음보다 서기 1세기에서 4세기 사이의 수많은 애국적인 저술에 제시된 고대 기독교 신격화와 더 유사하다고 주장합니다[who?].기독교의 [23][page needed][third-party source needed][unreliable source?]전통

교인들은 사도들이 죽은 후 수세기 동안 인간의 신성한 잠재력에 대한 원래의 기독교인들의 믿음이 점차 그 의미와 중요성을 잃었다고 믿는데, 이는 포스트 아포칼립스 신학자들의 교리적 변화가 기독교인들로 하여금 하나님의 본질과 인류 창조의 목적에 대한 시각을 잃게 만들기 때문입니다.결국 4세기에 기독교 교리로 수용된 신의 본성 개념은 신의 머리를 공통된 신성한 실체를 공유하는 세 사람으로 규정함으로써 인간성과 신성을 구분 짓게 했습니다.하나님을 실체로 분류한 것은 경전에서[25][26] 발견되지 않지만 여러 측면에서 교회 신부들의 [27]사고에 영향을 준 것으로 알려진 그리스 형이상학적 철학을 반영했습니다.후기 성도들은 현대적 계시로 하나님께서 우리 영혼의 문자적 아버지라는 지식을 회복하셨고(히브리서 12:9), 하나님께서 형상과 유사성 속에서 인류를 창조하신 하나님에 대한 성경적 언급이 결코 우화적이지 않다고 가르칩니다.이와 같이 모르몬교도들은 아버지 하나님의 문자 그대로의 자손으로서 인간은 그의 영광의 계승자이자 그리스도와 공동상속자가 될 가능성이 있다고 주장합니다(로마서 8:16-17).모르몬교도들은 영광은 하나님의 실체가 아니라 하나님의 지성, 즉 빛과 진리에 있다고 믿습니다(교리와 언약 93:36[28]).따라서 인간의 목적은 하늘에 계신 아버지처럼 성장하고 발전하는 것입니다.죽음은 하나님의 영적 자녀들이 아버지의 몸의 모습으로 형성되기는 하지만 고통과 질병, 유혹과 죽음을 겪게 되는 과정에서 중요한 단계로 여겨집니다.이 지상 생활의 목적은 그 반대에 직면하여 옳은 것을 선택하는 법을 배우고, 이를 통해 본질적인 경험과 지혜를 얻는 것입니다.우리가 이 삶에서 도달하는 지성의 수준은 부활(교리와 언약 130:18~19) 속에서 높아질 것입니다.그러면 육체는 성부와 아들의 것처럼 불멸할 것입니다(필 3:21). 그러나 각자가 부활할 영광의 정도는 최후의 심판에 달려 있습니다(계 20:13, 고린도서 15:40~41).하나님의 존재로 돌아갈 자격이 있는 사람은 모르몬교도들이 말하는 영원한 생명, 즉 고양(교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리

후기 성도 개념은 후기 경전(모시아 3장 19절, 알마 13장 12절, 디앤씨 78장 7절, 디앤씨 78장 22절, 디앤씨 84장 4절, 디앤씨 84장 23절, 디앤씨 88장 68절, 디앤씨 93장 28절)으로 표현되며, 열두 사도 정족수의 한 사람은 "우리의 도전으로 인해 확장되었지만, 의롭게 살고 잘 견디면 결국 우리는 될 수 있습니다.우리의 특성과 속성에서 예수님과 충분히 비슷하여 언젠가 우리는 영원히 아버지 앞에서 살 수 있습니다"(닐 맥스웰, 1997년 10월).

2014년 초 예수 그리스도 후기 성도 교회는 공식 교회 웹사이트에 아포테오시스에 [29]대한 기초, 역사, 공식적인 믿음을 구체적으로 다루는 에세이를 출판했습니다.이 에세이는 조셉 스미스를 필두로 초기 교회 신부들의 신격화 주제에 대한 가르침, 그리고 현대 교회 지도자들의 가르침을 다루고 있습니다.

웨슬리아 개신교

특이하게도, 웨슬리 개신교에서 신학은 때때로 전체 성물화의 교리를 암시하는데, 이것은 원칙적으로 어떤 (자발적인) 죄 없이 사는 것이 기독교인의 목표라는 것을 요약해서 가르칩니다.웨슬리 신학자들은 인간의 신격화(신화)에 이르는 구원의 드라마를 본 동방의 교부들로부터 웨슬리에 대한 영향을 감지하는데, 이는 창조물에서 원래 인간 본성의 일부였지만 타락으로 인해 왜곡된 그러한 완벽함이 [30]신과 교우 관계를 가져올 수 있기 때문입니다.

시로

Samuel Menashe (1925–2011)는 Barbara King Solver와 마찬가지로 Apothosis라는 시를 썼습니다.에밀리 디킨슨 (1830–1886)은 사랑, 시 18: 아포테오시스를 썼습니다.시인 데얀 스토야노비치의 <소리의 춤>에는 "예술은 아포테오시스"라는 대사가 담겨 있습니다.폴 로렌스 던바는 사랑의 아포테오시스라는 제목의 시를 썼습니다.새뮤얼 테일러 콜리지는 1787년에 "아포테오시스, 즉 눈방울"이라는 제목의 시를 썼습니다.

과학에서

과학의 무한한 힘(The Limited Power of Science)이라는 제목의 에세이에서 피터 앳킨스(Peter Atkins)는 과학을 아포테오시스(apophosis)라고 묘사하며 다음과 같이 썼습니다.

과학은 무엇보다도 인간 지성의 힘을 존중합니다.과학은 지성의 아포테오시스이자 르네상스의 완성입니다.과학은 종교보다 [31]인류의 잠재력을 더 깊이 존중합니다.

인류학

인류애는 [32][33]인간을 신격화하고 숭배하는 것입니다.그것은 고대 일본에서 그들의 [34]황제들을 향해 행해졌습니다.소시니아의 추종자들은 후에 인륜을 [35][36]행했다는 비난을 받았습니다.인류학자 루드비히 포이어바흐는 모든 인간을 숭배하는 종교라고 공언한 반면, 오귀스트 콩트는 긍정적인 기여를 한 사람들만 숭배하고 그렇지 [37][38][39]않은 사람들은 배제했습니다.

참고 항목

참고문헌

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추가열람

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