프론시스

Phronesis

프론시스(Ancient 그리스어: φρόηη,, 로마자: pronēsis)는 신중성, 실천적 덕성, 실천적 지혜 등의 용어로 영어로 번역된 것으로, 실용적인 행동과 관련된 지혜지성의 한 종류를 뜻하는 고대 그리스어다. 그것은 훌륭한 판단력과 성격과 습관의 탁월함을 모두 내포하고 있으며, 고대 그리스 철학에서는 오늘날에도 여전히 영향력이 있는 방법으로 공통적으로 논의되는 주제였다.

아리스토텔레스 윤리학에서, 예를 들어 니코마체 윤리학에서, 그 개념은 실용적인 성격 때문에, 인식이나 기술자와 같은 지혜와 지적 덕목을 위한 다른 단어들과 구별된다. 전통적인 라틴어 번역은 영어 단어 "prudence"의 근원인 prodentia였다. 다른 제안들 중에서, 토마스 맥이빌리는 최고의 번역은 "마음바름"[1]이라고 제안했다.

고대 그리스 철학

플라톤

플라톤의 일부 대화에서 소크라테스모든 미덕에 필요한 조건이라고 제안한다.[2][3] 선하다는 것은 총명하고 합리적인 생각을 가진 총명하거나 합리적인 사람이 되는 것이다. 프론지시스는 사람이 도덕적 또는 윤리적 힘을 갖도록 한다.[4]

소크라테스는 플라톤의 메노에서 도덕적 이해와 동의어인 질적 동의어인 프론지스가 어떻게 학습해야 할 가장 중요한 속성인지를 설명하는데, 비록 그것은 가르칠 수 없고 그 대신 자기 자신에 대한 이해의 발달로 얻어진다.[5]

아리스토텔레스

플라톤의 제자이자 친구인 아리스토텔레스는 그의 니코마체 윤리의 6번째 책에서 두 가지 지적 덕목인 소피아(위스돔)와 프론시스(프론시스)를 구별하고, 그것들과 다른 지적 덕목의 관계를 묘사했다.[6] 소피아는 현실을 분별하는 능력인 nous와 논리적으로 구축되고 가르칠 수 있는 지식의 한 종류인 epististmē의 조합으로, 때로는 과학과 동일시되기도 한다. 여기에는 보편적인 진리에 관한 추론이 포함된다. 프론시스에는 일정한 목적을 어떻게 달성할 것인가를 결정하는 능력뿐만 아니라 전반적으로 잘 살겠다는 목표와 일치하여 좋은 목적을 성찰하고 결정하는 능력도 포함된다.[7]

아리스토텔레스는 비록 소피아크로네시스보다 높고 진지하지만, 지혜와 행복을 가장 높이 추구하기 위해서는 둘 다 필요하다고 지적하는데, 그 이유는 크로네시스소피아를 용이하게 하기 때문이다.[8] 그는 또한 프론시스를 정치적 능력과 결부시킨다.[9]

아리스토텔레스의 미사여구 이론에 따르면 프론시스는 성격(ethos)에 호소하는 세 가지 유형 중 하나이다. 나머지 두 가지는 각각 아레테(미끼)와 은오이아(선의)에 호소한다.[citation needed]

프론시스를 얻는 데는 경험이 필요하며, 다음과 같이 쓴 아리스토텔레스에 따르면,

...젊은이들이 기하학, 수학, 그리고 유사한 지식[소포이] 분야의 전문가일지는 몰라도, 우리는 젊은이가 프루덴스[프로니모스]를 가질 수 있다고는 생각하지 않는다. 그 이유는 프루덴스[크로네시아][10]가 특정한 사실에 대한 지식을 포함하고 있기 때문이며, 이는 젊은이가 갖지 못한 경험에서 비롯된다. 경험은 세월의 결실이기 때문이다.

Phronesis는 특정한 상황에서 어떻게 행동해야 하는지에 대해 걱정하기 때문에 세부사항과 관련이 있다. 행동의 원리를 배울 수 있지만, 그것을 현실 세계에 적용하는 것은 예견할 수 없었던 상황에서, 세계의 경험을 필요로 한다. 예를 들어, 만약 사람이 정직해야 한다는 것을 안다면, 사람들은 고통과 불쾌감을 유발하는 방식으로 특정한 상황에서 행동할 수 있다; 다른 고려사항과 특정한 맥락에서 정직함을 적용하는 방법을 아는 것은 경험을 필요로 한다.[citation needed]

아리스토텔레스는 프론시스를 갖는 것은 덕을 쌓기 위해 필요하고 충분하다; 프론시스는 실용적이기 때문에, 프론시스애크래틱 둘 다 불가능하다; 즉, 신중한 사람들은 그들의 "더 나은 판단"에 반하여 행동할 수 없다.

피러니즘

피루니즘은 프로네시스의 존재와 가치가 증명되었다는 것을 부정한다. 피루니스트 철학자 젝투스 엠피리쿠스프론시스 문제를 다음과 같이 설명했다.

따라서 그의 프로스니에 달려 있는 한 현자는 자제력을 얻지 못하거나, 만일 그렇게 된다면 가장 불행하기 때문에 생활술은 그에게 아무런 이득도 가져다 주지 못하고 가장 큰 동요를 불러왔다. 그리고 우리는 이전에 자신이 삶의 기술을 가지고 있다고 가정하고 그것을 통해 어떤 것이 자연에 의해 선이고 어떤 악인지 인식할 수 있다고 가정하는 사람이 선한 것을 가질 때와 악한 것을 가질 때 모두 매우 혼란스러워 한다는 것을 보여주었다. 그렇다면 선, 악, 무관심한 사물의 존재가 합의되지 않고, 어쩌면 생명의 기술도 존재하지 않는 것일지도 모르며, 그것이 잠정적으로 존재하도록 허가해야 한다고 해도 그것을 소유한 자에게는 아무런 이익이 되지 않지만, 반대로 매우 큰 동요를 일으킬 것이라고 도그마티스트들은 말할 수밖에 없다.소위 "philosophy"의 "ethics" 부분이라고 불리는 부분에서는 빈둥빈둥 허세를 부린다.[11]

현대 철학

하이데거

마틴 하이데거는 그의 근본적인 존재론에 비추어 아리스토텔레스를 지식의 원형이자, 따라서 소피아(그리고 이론철학)에게 일차적인 방식으로 해석한다.[12]

하이데거는 니코마체 윤리를 인간 존재의 온톨로지라고 해석한다. 아리스토텔레스의 실천철학은 그의 '존재 분석'에서 우리의 독특한 존재 방식을 "사실성"이라고 명명하는 지침의 실이다. 하이데거는 '존재해석학'을 통해 '아리스토텔리아 현상학'이 피에시스, 프락시스, 이론가 등 세 가지 삶의 근본적 움직임을 암시하고 있으며, 이에 상응하는 세 가지 기질을 갖고 있다는 것을 인식한다. 하이데거는 이를 다신의 구조에 내재된 존재의 양식으로 간주하며, 우려와 관심의 맥락 안에 자리 잡고 있다. 아리스토텔레스의 작품에서 하이데거 프론시스에 따르면 다세인에게 옳고 적절한 방법을 공개한다. 하이데거는 프론시스를 세상을 향한 컴포메이션의 한 방식, 즉 자기자신을 지향하는 방식, 즉 배려하는 관점을 알고 특정한 관심의 방법을 가능하게 하는 방식이라고 본다.

테크네는 생산의 사물과 원칙과 이론에 관심을 갖는 방식인 반면, 프론시스는 자신의 생명(쿼 액션)과 타인의 생명과 모든 특정한 상황에 관심을 갖는 방식인 프락시스의 관점으로 관심을 갖는 방식이다. 프론시스는 처분이나 습관으로, 심의는 그 행위에 대한 공개적 전용을 가져오는 모드인 반면, 행동의 존재를 드러내는 것이다. 즉, 심의는 다세인의 통찰력의 위정적 성질이 뚜렷하게 나타나는 방식이다.

프론시스는 양심과 결정성과 연결되는 우회술의 일종으로, 각각 프라시스로서 인간존재(다신)의 작용에서 해소된다. 이와 같이 삶의 우발적 상황에 직면하면서 해결로 처리되는 의미 있는 행동의 출발점으로서 상황에 있을 수 있는 구체적인 가능성을 공개한다. 그러나 하이데거의 온톨로그화는 현실적-정치적 구성인 정치적 감각을 변형시키는 용서주의적 결정의 지평선 안에서 프락시스를 닫는다는 비판을 받아왔다(Volpi, 2007).[13]

사회과학에서

애프터덕션에서 알래스카 맥킨타이어는 발정적인 사회과학을 요구했다. 그는 사회과학 이론에 의한 모든 예측에는 대개 반증이 있다고 지적한다. 따라서 인간과 인간의 삶의 예측 불가능성은 실제 경험에 초점을 맞추어야 한다.

심리학자 Heiner Rindermann은 그의 저서 "인지 자본주의"에서 "합리적으로 신중하고 사려 깊은 삶의 방식"이라는 이성적인 사고와 행동을 묘사하기 위해 프론시스라는 용어를 사용한다. 지능은 그러한 "버커" 생활방식을 지지하고 있다.[14]

참고 항목

참조

  1. ^ 토마스 맥이빌리, 고대의 사상, 2002, 페이지 609
  2. ^ W. K. C. 구트리 - 그리스 철학의 역사: 제6권, 아리스토텔레스: 조우 (348) 케임브리지 대학 출판부, 1990년 3월 29일 (재작, 개정) ISBN0521387604 [Retrieve 2015-04-25]
  3. ^ T Engberg-Pedersen - 아리스토텔레스의 도덕관찰론 (p. 236) 옥스퍼드 대학 출판부, 1983 (reprint) ISBN 0198246676[Retrieve 2015-04-25]
  4. ^ CP. Long - Ontology의 윤리: 카터와 레이건 시대의 구조 비평 (p. 123) SUNY 프레스, 2012년 2월 1일 ISBN 0791484947 [회수 2015-04-22]
  5. ^ S 갤러거 - 헤르메뉴틱스교육 (자기이해인쇄술 - 페이지 197-99 SUNY 프레스, 1992년 1월 1일 ISBN 0791411753 [Retrieve 2015-04-26]
  6. ^ 니코마체 윤리학 제6권
  7. ^ NE VI 1140a, 1141b, 1142b
  8. ^ NE VI.5.1142
  9. ^ NE VI.5.1140b
  10. ^ 니코마체 윤리 1142a, 대괄호 안에 그리스어의 핵심 용어를 삽입한 Rackham 번역.
  11. ^ 피러혼의 개요, III, 31
  12. ^ 귄터 피갈, 마틴 하이데거 주르 에인후룽, 함부르크 2003, 페이지 58.
  13. ^ Franco Volpi(2007) '누구 이름으로?: 하이데거와 "실용철학" 유럽 정치학 저널 6:1, 31-51
  14. ^ Rindermann, Heiner (2018-02-15). Cognitive Capitalism: Human Capital and the Wellbeing of Nations (1 ed.). Cambridge University Press. doi:10.1017/9781107279339. ISBN 9781107279339.

출처 및 추가 판독

외부 링크