큐피드와 프시케

Cupid and Psyche
기타 용도는 큐피드와 프시케(동음이의)를 참조하십시오.
프랑수아 제라르의 프시케 수신 큐피드의 첫 키스(1798)로도 알려진 프시케와 아모르는 성적인 [1]각성 전에 준비된 순수의 순간에 상징적인 나비가 프시케 위를 맴돈다.
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큐피드와 프시케는 기원후 2세기에 루시우스 아퓰리어스 마다렌시스에 [2]의해 쓰여진 변형체 (황금 당나귀라고도 불린다)에서 유래한 이야기이다.이 이야기는 프시케(/ɪsakiki//; 그리스어: υχή greek, 그리스어 발음: [psy]) 사이의 사랑에 대한 장애물을 극복하는 것에 관한 것이다.kʰɛ̌ː], "Soul" or "Breath of Life") and Cupid (Latin Cupido, "Desire") or Amor ("Love", Greek Eros, Ἔρως), and their ultimate union in a sacred marriage.비록 고대부터의 유일한 확장된 이야기는 서기 2세기 아풀레이오스의 이야기이지만, 에로스와 프시케는 기원전 4세기 그리스 예술에 등장합니다.이야기의 신플라톤적 요소와 미스터리 종교에 대한 암시는 다양한 [3]해석을 수용하고 있으며, 설화, 마르첸 또는 동화, [4]신화에 비추어 볼 때 우화적인 것으로 분석되어 왔다.

큐피드와 프시케의 이야기는 1370년 보카치오에게 알려졌지만 편집본은 1469년으로 거슬러 올라간다.그 이후로, 큐피드와 프시케는 고전 전통에서 폭넓게 받아들여지고 있다.그 이야기는 시, 드라마, 오페라로 다시 쓰여졌고, 그림, 조각, 심지어 [5]벽지로도 널리 묘사되었다.프시케는 보통 로마 신화에서 그리스 이름으로 불리지만 직역하면 아니마라고 한다.

아풀레이오스

루카 지오르다노의 이야기에서 나온 12장 연속의 사람들에게 존경받는 프시케 (1692–1702)

큐피드와 프시케(또는 "에로스와 프시케")의 이야기는 아퓰레이우스 소설의 중간 지점에 있으며, 전체 길이의 [6]약 5분의 1을 차지한다.그 소설 자체는 주인공 루시우스의 1인칭 이야기다.잘못된 마법으로 당나귀로 변신한 루시우스는 여러 가지 시련과 모험을 겪으며 마침내 이시스의 신성한 장미를 먹으며 인간의 모습을 되찾는다.프시케의 이야기는 위험한 호기심, 처벌과 시험, 그리고 신의 [7]은총을 통한 구원의 주제를 포함하여 몇 가지 유사점을 가지고 있다.

가장 중요한 줄거리를 보여주는 구조적 거울로서, 그 이야기는 미제앙아비메의 한 예이다.루시우스는 결혼식 날 해적에게 납치되어 동굴에 [6]갇힌 신부인 샤리테에게 노파가 차례로 이야기하면서 복잡한 이야기 틀 안에서 일어난다.프시케의 해피엔딩은 아퓰레이우스의 [8][9]아이러니한 몇 가지 사례 중 하나에서 샤리테의 강간에 대한 두려움을 누그러뜨리는 것으로 여겨진다.

비록 이 이야기는 특정한 플라토닉 논쟁에 대한 엄격한 우화로서 설명을 거부하지만, 아퓰레이우스는 일반적으로 날개 달린 영혼의 힘겨운 상승과 다이몬 사랑의 주체로 영혼에 의해 이루어진 신과의 결합과 같은 이미지를 그렸다.[10]

스토리

Edward Burne-Jones의 Psyche's Wedding (Pre-Raphaelite, 1895년)

이름 없는 도시의 통치자인 왕과 [11]왕비가 있었는데, 그에게는 눈에 띄는 미모의 세 딸이 있었다.가장 젊고 아름다운 프시케는 사랑의 여신 비너스에 대한 올바른 숭배를 무시한 채 대신 기도하고 그녀에게 제물을 바쳤다.그녀는 비너스의 두 번째 왕가이거나 여신과 인간 사이의 보기 흉한 결합에서 나온 비너스의 딸이라는 소문이 있었다.비너스는 화가 나서 큐피드에게 복수를 하도록 명령한다.큐피드는 프시케가 뭔가 끔찍한 것에 빠져들 수 있도록 화살로 쏘기 위해 보내진다.대신 그는 자신의 다트로 자신을 긁어내는데, 이것은 모든 생명체가 처음 보는 것에 반하게 만든다.그 결과, 그는 프시케와 깊은 사랑에 빠지고 그의 어머니의 명령에 복종하지 않는다.

비록 그녀의 인간적으로 아름다운 두 자매가 결혼을 했지만, 우상화된 프시케는 아직 사랑을 찾지 못했다.그녀의 아버지는 그들이 신들의 분노를 샀다고 의심하고 아폴로의 신탁을 자문한다.그 반응은 불안하다: 왕은 인간의 사위가 아니라 불과 철로 세상을 괴롭히고 심지어 목성과 지하세계의 주민들에 의해서도 두려워하는 용과 같은 생물을 기대하는 것이다.

프시케는 장례식 복장을 하고, 바위 바위 바위 꼭대기까지 행렬에 의해 운반되어 노출되었다.결혼과 죽음은 하나의 통과의례, 즉 [12]"미지의 것으로의 전환"으로 합쳐진다.서풍 제피루스는 그녀를 데리고 그녀의 운명적인 짝을 만나도록 하고, 그녀를 사랑스러운 초원(로커스 아모에누스)에 맡기고, 그곳에서 그녀는 곧 잠이 든다.

이송된 소녀는 깨어났을 때 경작된 숲의 가장자리에 있는 자신을 발견한다.탐험을 하면서, 그녀는 황금 기둥, 감귤나무와 상아로 조각된 천장, 야생동물과 가축으로 양각된 은색 벽, 보석으로 장식된 모자이크 바닥을 발견한다.탈선한 목소리는 그녀에게 편안히 있으라고 말하고, 그녀는 자신을 위한 연회에서 그리고 보이지 않는 거문고에 맞춰 노래를 부르며 즐거움을 누린다.

두려움과 적절한 경험 없이 그녀는 어둠 속에서 볼 수 없는 존재가 그녀와 섹스를 하는 침실로 인도된다.그는 항상 해가 뜨기 전에 떠나 그를 바라보는 것을 금지하지만, 그녀는 점차 그의 방문을 고대하는 것을 배운다.곧, 그녀는 임신을 한다.

신뢰 위반

프시케의 가족은 프시케에 대한 소식을 간절히 원했고, 여전히 그의 신부가 모르는 큐피드는 제피르가 그녀의 여동생들을 데리고 방문하도록 허락했다.그들이 프시케가 사는 화려함을 보았을 때, 그들은 질투하게 되고, 그녀의 남편의 진짜 정체를 밝히라고 그녀를 자극함으로써 그녀의 행복을 훼손한다. 왜냐하면 그녀는 분명히 예언되었듯이, 그녀와 그녀의 아이를 집어삼킬 그 비열한 날개 달린 뱀과 함께 누워있었기 때문이다.

언니들에게 그녀의 주얼리를 보여주는 프시케(Neoclassical, 1815-16), 메리 조셉 블론델의 그림 벽지

큐피드가 잠든 어느 날 밤, 프시케는 언니들이 고안한 계획을 실행한다: 그녀는 괴물을 보고 죽이기 위해 방에 숨겨둔 단검과 램프를 꺼낸다.하지만 빛이 그녀가 본 것 중 가장 아름다운 생명체를 드러냈을 때, 그녀는 너무 놀라서 큐피드가 던진 화살 중 하나에 몸을 다친다.뜨거운 열정에 휩싸인 그녀는 램프에서 뜨거운 기름을 쏟고 그를 깨운다.그는 도망치고, 그녀가 쫓아오려 했지만, 그는 날아가서 그녀를 강둑에 남겨둔다.

그곳에서 그녀는 야생의 신 판에 의해 발견되는데, 판은 그녀에 대한 열정의 징후를 인식한다.그녀는 그의 신성을 인정하고 잃어버린 사랑을 찾아 지구를 떠돌기 시작한다.

Giuseppe Crespi의 Armore e Psche(1707-09):프시케가 신을 보기 위해 램프를 사용하는 것은 때때로 점이나 영혼 [13]요술의 한 형태인 라이크노멘시의 마법적인 실천을 반영하는 것으로 생각됩니다.

프시케는 먼저 한 여동생을 방문하고, 그 다음 다른 여동생을 방문한다; 둘 다 프시케의 비밀스러운 남편의 정체를 알고 새로운 부러움에 사로잡힌다.각 자매는 바위에 올라 제피르에게 몸을 던지며 자신을 대신하려고 하지만, 그 대신 잔인하게 죽음을 맞이하게 된다.

방황과 시련

그녀가 방황하는 동안, 프시케는 케레스의 신전을 발견하게 되고, 그 안에서 곡식 제물, 화환, 농기구들이 어지럽게 놓여 있는 것을 발견하게 된다.신들의 적절한 재배를 소홀히 해서는 안 된다는 것을 깨달은 그녀는 모든 것을 정돈하고 세레스의 신념을 불러일으켰다.비록 프시케가 그녀의 도움을 위해 기도하고 케레스는 그럴 자격이 있다고 인정하지만, 그 여신은 동료 여신에 맞서 그녀를 돕는 것이 금지된다.주노의 절에서도 비슷한 사건이 일어난다.프시케는 자신이 비너스를 섬겨야 한다는 것을 깨닫는다.

비너스는 그 소녀를 자신의 힘에 맡기는 것을 즐기고, 프시케를 그녀의 두 마부인 걱정과 슬픔에게 채찍질하고 고문당하도록 넘긴다.비너스는 그녀의 옷을 찢고 머리를 땅에 박고 가짜 결혼에서 아이를 임신했다고 조롱한다.그리고 나서 여신은 밀, 보리, 양귀비씨, 병아리콩, 렌즈콩, 콩을 많이 섞어서 새벽까지 따로따로 분류해 달라고 그녀 앞에 던진다.그러나 비너스가 결혼 잔치에 참석하기 위해 자리를 비우자, 친절한 개미는 프시케를 불쌍히 여겨 그 임무를 완수하기 위해 곤충들을 집결시킨다.비너스는 잔치에 취해서 돌아왔을 때 화가 나서 프시케에게 빵껍질만 던져준다.이 시점에서 큐피드도 비너스의 집에서 부상에 시달리고 있는 것으로 드러난다.

프시케의 두 번째 임무 (매너리스트, 1526년–1528년)줄리오 로마노, 델테 궁전에서

새벽에, 비너스는 프시케를 위해 두 번째 과제를 세웁니다.그녀는 강을 건너 반대편에서 풀을 뜯는 난폭한 양에게서 황금 양털을 가져와야 한다.이 양들은 다른 곳에서 헬리오스의 [14]것으로 확인되고 있다.프시케의 유일한 의도는 길을 가다가 익사하는 것이지만, 대신 그녀는 악기를 만드는 데 사용되는 신성한 영감을 받은 갈대의 지시에 의해 구조되고, 브리어에 걸린 양털을 모은다.

프시케의 세 번째 임무로, 그녀는 스틱스와 코키투스 강의 원천에서 뿜어져 나오는 검은 물을 모을 수 있는 수정 용기를 받는다.절벽을 오르던 그녀는 그곳의 불길한 공기와 바위 사이로 미끄러져 나가는 용에 위축되어 절망에 빠진다.주피터 자신도 그녀를 불쌍히 여겨 독수리를 보내 용과 싸우고 물을 되찾게 한다.

프시케와 저승사

비너스가 프시케에게 부과하는 마지막 시련은 지하세계로의 탐색 그 자체이다.그녀는 상자(pyxis)를 가져다가 저승의 여왕인 프로세르피나의 아름다움을 그 안에서 얻을 것이다.비너스는 자신의 아름다움이 병든 아들을 치료하면서 퇴색했고, 신들의 극장에 가기 위해 이 치료법이 필요하다고 주장한다.

외젠 어니스트 힐마허의 Psyché aux enfers (1865년) : Charon은 프시케를 저어 물속의 죽은 남자와 해안의 늙은 직공들을 지나쳤다.

프시케는 다시 한 번 자신의 임무에 대한 절망감을 느끼며, 자신을 던질 계획을 세우고 탑에 오른다.그러나 탑은 갑자기 말을 꺼내면서 그녀에게 그리스의 라세데몬으로 여행하고 지하세계로 들어가는 입구를 찾을 수 있는 태나루스라고 불리는 곳을 찾아보라고 조언한다.타워는 지하 세계를 항해하는 방법을 안내합니다.

디스의 기도가 있고, 하품하는 문을 통해 길 없는 길이 드러난다.일단 당신이 문턱을 넘으면, 당신은 당신을 오르쿠스의 레지아로 이끄는 변함없는 코스에 전념하게 된다.그러나 당신은 이 지점을 지나 빈손으로 그림자를 통과하지 말고, [15]양손에 꿀보리 케이크를 들고, 두 개의 동전을 입에 넣고 다녀야 한다.

말하는 탑은 그녀에게 막대기를 가득 실은 노새를 운전하는 절름발이의 남자, 산 자의 세계와 죽은 자의 세계를 가르는 강에서 헤엄치는 죽은 남자, 그리고 짜고 있는 늙은 여자 등 여러 불길한 형체를 지나칠 때 침묵을 지키라고 경고한다.탑은 그녀가 도와달라고 애원함으로써 그녀의 마음을 돌리려 할 것이라고 경고한다. 그녀는 그들을 무시해야 한다.이 케이크들은 오르쿠스의 감시자인 세르베루스를 방해하기 위한 간식이고, 두 개의 동전은 뱃사공 카론이 돌아올 수 있도록 하기 위한 것이다.

모든 것이 계획대로 이루어지게 되고, 프로세르피나는 프시케의 겸손한 간청을 들어준다.하지만, 그녀가 햇빛에 다시 들어오자마자, 프시케는 대담한 호기심에 사로잡혀, 그녀 자신의 아름다움을 향상시키고자 하는 희망으로 상자를 열지 않을 수 없다.그녀는 그 안에서 "지옥과 스티기안 수면" 외에는 아무것도 발견하지 못하는데, 그것은 그녀를 깊고 움직이지 않는 무기력함에 빠지게 한다.

1895년 윌리엄 아돌페 부게로의 프시케 납치 사건

재회와 불멸의 사랑

파리의 팔레 가르니에에 있는 에르메스와 프시케.프시케의 머리 위에는 나비가 있다.Their names are in Greek, ΨΥΧΗ (Psyche) and ΕΡΜΗΣ (Hermes).

한편, 큐피드의 상처는 상처로 아물었고, 큐피드는 창문 밖으로 날아가 그의 어머니의 집을 탈출한다.그가 프시케를 발견했을 때, 그는 그녀의 얼굴에서 잠을 끌어와 상자 안에 넣고, 그녀를 아무런 해가 되지 않는 화살로 찌른다.그는 그녀를 공중으로 들어 올리고, 비너스에게 상자를 선물하기 위해 그녀를 데려간다.

그리고 나서 그는 제우스에게 자신의 사건을 가져간다. 제우스는 선택받은 소녀가 눈에 띄면 큐피드의 장래적인 도움에 대한 대가로 그의 동의를 한다.제우스는 헤르메스에게 천국의 극장에서 신들의 모임을 소집하게 하고, 그곳에서 그는 공개적으로 찬성 성명을 발표하고, 비너스에 물러설 것을 경고하고,[16] 불멸의 음료인 프시케 암브로시아를 주어 부부가 동등하게 결혼하도록 한다.그들의 결합은 큐피드가 간통죄와 추잡한 [17]관계를 자극한 그의 역사로부터 구해줄 것이라고 그는 말한다.제우스의 말은 결혼 피로연으로 엄숙해진다.

행복한 결혼생활과 갈등의 해결로 이야기는 고전[18] 코미디나 다프니스와 [19]클로이 같은 그리스 로맨스 방식으로 끝난다.이 부부 사이에서 태어난 아이는 볼룹타스(그리스어 '헤돈', '기쁨')가 될 것이다.

큐피드와 프시케의 결혼식

비야 파르네시나 로지아 디 프시체에서 라파엘과 그의 작업장에 의한 큐피드와 프시케의 결혼식 잔치(1517년)
라파엘 이후의 고데프로이 엥겔만, 큐피드와 프시케의 결혼, 1825, 석판 인쇄

큐피드와 프시케의 결혼 피로연은 특히 풍성한 행사로 시각 예술과 공연 예술 모두에서 신들의 모임이 인기 있는 주제였다.펠레우스와 테티스의 결혼으로, 이것은 예술에서 "신의 축제" 장면의 가장 흔한 배경이다.아퓰레이우스는 그 광경을 축제적인 로마 디너 파티(세나)의 관점에서 묘사한다.이제 남편인 큐피드는 명예로운 자리('위쪽' 소파)에 몸을 숙이고 프시케를 무릎에 안는다.제우스와 헤라는 똑같이 자리를 잡았고, 다른 모든 신들은 순서대로 배열되었다.조베(제우스의 다른 로마 이름)의 술꾼은 그에게 "신의 술"인 과즙을 대접한다; 아풀레이우스는 술꾼을 "그 시골 소년"이라고만 부르고, 가니메데라고는 부르지 않는다.로마의 와인의 신 리베르는 회사의 나머지 사람들에게 봉사한다.불의 신 벌컨은 음식을 요리한다; 호래는 모든 것을 장미와 다른 꽃으로 장식한다; 그레이스는 발삼의 향기로, 뮤즈는 멜로디한 노래로 가득 차 있다.아폴로는 그의 리라에게 노래를 부르고, 비너스는 결혼식에서의 춤에서 주인공 역할을 맡으며, 뮤즈는 그녀의 코러스 걸, 사튀르는 아우로스(라틴어로 티비아)를 불며, 어린 판은 팬 파이프를 통해 자신을 표현한다.

결혼식은 이야기 구조뿐만 아니라 사랑 이야기에도 종지부를 찍는다: 프시케가 그녀의 모험의 시작에서 큐피드의 돔에서 그녀가 장례식에 앞서 위장 결혼에 들어갔을 때 신비롭게 제공되었던 즐거움은 진정한 마리를 위한 올바른 의식 절차에 따라 신들의 홀에서 다시 상상된다.시대.[20] 신들을 올바른 순서로 배열하면 로마 청중들은 마치 그들이 참석하고 [21]식사에 참여하는 것처럼 호화로운 소파에 배치된 조각상의 형태로 주요 신들을 위한 공공 만찬인 렉티스테니움의 종교적 의식을 떠올릴 것이다.

큐피드와 프시케의 결혼(1773년경), 1세기 말버러 보석을 바탕으로 한 웨지우드의 재스퍼웨어로 입문 의식을 묘사하기 위한 것 같다(브루클린 박물관).

그 결혼 피로연은 르네상스 미술이 선호하는 주제였다.1497년 초, 조반니 사바디노 델리 아리안티는 페라라 근처의 벨리구아르도 빌라에서 지금은 사라진 큐피드와 프시케의 순환을 묘사하는 데 연회를 중심축으로 삼았다.로마의 파르네시나 빌라에서는 라파엘과 그의 작업장의 로지아 디 시체 (1518년경)와 산탄젤로 [21]성당의 페리노 델 바가(1545-46)의 두 개의 주요 장면 중 하나이다.헨드릭 골치우스는 큐피드와 프시케의 결혼식이라고 불리는 그의 "엄청난"[22] 판화로 이 주제를 북유럽에 소개했는데, 이것은 다른 북부 화가들이 [23]신들의 모임을 묘사하는 방법에 영향을 주었다.이 판화는 "네덜란드 매너리즘의 고전"으로 여겨지는 바르톨로마이오스 스프랑거의 1585년 같은 제목의 그림에서 따온 것이고 카렐 반 만더가 수많은 [24]인물들을 포함한 그것의 모범적인 구성을 논의했다.

18세기에 프랑수아 부셰의 큐피드와 프시케의 결혼(1744년)은 주피터라는 권위 있는 인물이 사랑스러운 동등한 결혼을 주재하면서 계몽주의 이상을 확고히 했다.이 그림은 파스텔에 대한 로코코 취향, 유려한 섬세함, 젊음과 [25]아름다움이 배어 있는 호색적인 시나리오를 반영하고 있다.

큐피드 숲의 프시케, 1345년 변태의 그림, Biblioteca Apstolica Vaticana[26]

큐피드와 프시케의 이야기는 쉽게 우화되었다.고대 말기에, 마르티누스 카펠라(5세기)는 인간의 [27]영혼의 몰락에 대한 우화라고 그것을 재탕했다.아풀레이오스는 성적인 사랑에 대한 보상으로 프시케의 영혼에 불멸을 부여한다.마티너스의 버전에서는 성적인 사랑은 프시케를 [28]죽음에 직면하기 쉬운 물질적인 세계로 끌어당긴다: "큐피드는 프시케를 덕으로부터 빼앗아 단호하게 묶는다."[29]

그래서 그 이야기는 기독교적 또는 신비적 맥락에서 적응하게 되었다.'세계의 기원에 대하여'에서 첫 번째 장미는 프시케가 [30]큐피드에게 처녀성을 잃었을 때 피로부터 탄생한다.기독교 신화작가 풀겐티우스(6세기)에게 프시케는 사랑의 [31]천국에서 온 죄 많은 호기심과 욕망에 이끌린 아담의 모습이었다.프시케의 자매는 Flesh and Free Will이고, 그녀의 부모는 God and [32]Matter이다.보카치오에게 큐피드와 프시케의 결혼은 영혼과 [31]신의 결합을 상징했다.

이 이야기를 종교적이거나 철학적인 우화로 해석하려는 유혹은 현대 학계에서 여전히 발견될 수 있다; Apuleius는 진지한 플라톤 철학자가 아니었는가?그녀의 이름 자체가 큐피드로 의인화된 신성한 사랑에 대한 인간 영혼의 염원을 나타내는 것이 확실합니까?그러나 이는 큐피드가 결혼을 파탄내는 것을 좋아하고(The Golden Ass IV.30), 그리고 프시케와의 결합의 두드러진 관능성(V.13), 주피터가 주피터가 주피터가 새로운 소녀를 유혹할 수 있도록 도와주면(VI.22) 그 자신은 "불륜으로 악명 높다"(VI.23). 큐피드는 큐피드가 주피드가 주피드가 주피드가 주피드를 유혹할 수 있도록 도와준다는 특징을 놓치고 있다.d Psyche의 아이– Voluptas (기쁨)

고전적 전통

아퓰레이우스의 소설은 4세기 말에 편집되었을 때 롤에서 코덱스 형태로 결정적인 변화를 가져온 고대 문헌들 중 하나이다.그것은 히포의 아우구스티누스, 마크로비우스, 시도니우스 아폴로나리스, 마르티누스 카펠라, 풀겐티우스 같은 라틴 작가들에게 알려져 있었지만, 6세기 말에 이르러서는 무명으로 사라졌고 아마도 하나의 [33]원고를 통해 "암흑 시대"로 알려진 것에서 살아남았다.변태는 [34]13세기에는 알려지지 않았지만,[35] 1300년대 중반부터 피렌체의 초기 인문주의자들 사이에 복제품이 돌기 시작했다.보카치오는 그의 계보에서 큐피드와 프시케에 대한 텍스트와 해석(1370년대에 쓰여져 1472년에 출판)은 이탈리아 르네상스에서 이 이야기를 받아들여 [36]유럽 전역에 퍼지게 하는 데 큰 자극제가 되었다.

이 이야기에서 가장 인기 있는 이미지 중 하나는 도자기, 스테인드글라스, 프레스코에서 발견된 발가벗은 큐피드의 잠자는 모습을 프시케가 발견한 것이다.매너리즘 화가들은 그 [37]장면에 깊이 매료되었다.영국에서 큐피드와 프시케 테마는 윌리엄 애들링턴의 첫 영어 번역으로 시작하여 1566년부터 1635년까지 "가장 빛나는 시기"를 가졌다.에식스 힐 홀의 프레스코 사이클은 1570년 [38]경에 빌라 파르네시나의 프레스코 사이클을 간접적으로 본떠 만들어졌으며 토마스 헤이우드의 가면극 '사랑의 여주인'은 찰스 1세와 헨리에타 마리아의 결혼식을 축하하기 위해 이 이야기를 극화했는데, 마리아는 후에 조던스가 그린 큐피드와 싸이케 사이클로 그녀의 퇴실 장식을 장식했다.그 순환은 프시케의 신성을 천장의 중심축으로 삼았고,[39] 여왕이 프랑스에서 가져온 신플라톤주의의 매개체였다.오라지오 젠티엔스키가 왕실 부부를 위해 제작한 큐피드와 프시케는 정신적인 관심이 강한 옷을 입은 프시케를 보여주는 반면 큐피드는 대부분 [40]나체다.

오라지오 젠틸레스키는 그의 큐피드와 프시케에서 남성 형상의 야한 연약함을 폭로했다(1628년–30년)

큐피드와 프시케에 대한 또 다른 관심은 오페라, 발레, 살롱 아트, 디럭스 북 에디션, 시계와 벽 패널과 같은 인테리어 장식, 그리고 심지어 헤어스타일의 확산에 반영되어 1790년대 후반과 1800년대 초반 파리에서 발생했다.프랑스 대혁명의 여파로, 그 신화는 자신을 [41]재창조하는 수단이 되었다.18세기와 19세기 전후의 영국 지식인과 예술계에서 큐피드와 프시케의 패션은 고대 신비 종교에 대한 매혹을 동반했다.1810년경 대영박물관이 입수한 포틀랜드 화병에 대한 글을 쓰면서, 에라스무스 다윈은 큐피드와 프시케의 신화가 엘레우시안 시대의 일부라고 추측했다.자연철학에 대한 그의 관심으로, 다윈은 나비가 땅에 갇힌 애벌레에서 시작해 번데기 단계로 "죽었다" 그리고 나서 아름다운 날개를 가진 생물로 [42]부활했기 때문에 나비를 영혼의 적절한 상징으로 보았다.

문학.

1491년, 시인 니콜로 다 코레지오는 큐피드를 [43]화자로 삼아 그 이야기를 되뇌었다.존 밀튼은 코머스(1634년)의 결말에서 이 이야기를 언급하며, 한 명의 아이가 아니라 두 명의 아이가 그 부부의 것이라고 말한다.청춘과 기쁨섀커리 마미온은 큐피드와 프시케라고 불리는 운문 버전을 썼고 라 퐁텐은 산문과 운문의 혼합 로맨스(1699년)[43]를 썼다.

윌리엄 블레이크의 신화는 특히 루바와 발라의 인물에서 이야기의 요소를 이용한다.루바는 아풀레이우스의 큐피드의 다양한 가식을 취한다: 아름답고 날개 달린, 분리된 목소리, 그리고 뱀.블레이크는 자신의 노트에서 아풀레이오스에 대한 존경심을 언급하며 솔로몬과 슐람을 평행 [44]커플로서 에로티시즘을 통해 표현된 영적 탐구와 신화를 결합한다.

자크 루이 다비드의 큐피드와 프시케(1817) : 이야기적 순간의 선택 - 자유분방한 청소년 큐피드는 프시케의 침대에서 "악의적인 기쁨"[45]을 가지고 떠나는 - 잘 닳은[46] 주제에 대한 새로운 반전이었다.

Mary Tighe는 1805년에 그녀의 시 Psyche를 출판했다.그녀는 비너스의 정원에 단물이 있는 샘과 쓴 물이 있는 샘 두 개를 설치하는 등 자세한 내용을 덧붙였다.큐피드는 어머니의 명령에 따르기 시작할 때, 둘 중 일부를 잠든 프시케에게 가져다주지만 프시케의 입술에는 쓴물만 묻힌다.티헤의 비너스는 오직 프시케에게 금지된 물을 가져다 달라고 부탁하지만, 프시케는 이 임무를 수행함에 있어 신비로운 색채를 가진 기사와 그의 종자 콘스탄스의 도움을 받아 스펜서의 요정 킨과 접해 있는 나라로 떠돌아다닌다.'고딕 성', 바리아와 겔로소.스펜서의 노골적인 비스트도 등장한다.티게의 작품은 윌리엄 워즈워스의 "나비에게"[47]라는 두 편의 시와 존 키츠의 [48][citation needed]프시케 송가(1820년)를 포함하여 이 주제에 대한 영어 서정시에 영향을 주었다.레티시아 엘리자베스 랜든의 시 큐피드와 프시케(1826)는 W.E. 웨스트의 그림을 조각한 것을 보여준다.

윌리엄 모리스는 큐피드와 프시케 이야기를 지구낙원 (1868-70)에서 운문으로 되뇌었고 월터 파터의 에피쿠아 마리우스 (1885년)의 한 장은 산문 [43]번역이었다.비슷한 시기에, 로버트 브릿지는 에로스와 프시케: 12단계의 서사시 (1885; 1894)를 썼다.

실비아 타운센드 워너는 그녀의 소설 "진정한 심장" (1929)에서 이 이야기를 빅토리아 시대의 잉글랜드로 옮겼지만,[49] 그녀가 직접 지적하기 전까지는 거의 연관지을 수 없었다.다른 문학 작품으로는 유도라 웰티의 중편소설인 강도 신랑 (1942년)과 C.S.의 버전인 '얼굴이 생길 때까지'가 있다. 루이스는 프시케의 여동생에 의해 내레이션을 했고, H.D.[50]의 시 "Psyche: '사랑이 그녀를 지옥으로 몰았다"는 시를 썼다.로버트 A. 존슨은 1976년 HarperCollinsPublishers에 의해 출판된 그의 책 She: Understanding Weminal Psychology에서 이 이야기를 활용했다.

번역

윌리엄 애들링턴은 1566년에 "황금 아세의 11권"이라는 제목으로 "아풀레이우스의 변태"를 영어로 첫 번역했다.아들링턴은 신플라토닉 독서에 관심이 없었던 것 같지만 그의 번역은 일관되게 [37]원문의 관능성을 억압한다.토마스 테일러는 1795년에 [51]큐피드와 프시케의 영향력 있는 번역을 출판했는데, 이는 그의 완전한 변태가 되기 몇 년 전이었다.로버트 그레이브스의 번역본은 1951년 뉴욕의 파러, 스트라우스 & 지로에 의해 출판된 아퓰리어스에서 온 로버트 그레이브스의 새로운 번역본인 루시우스의 변신(The Transformations of Lucius Other Golden ASS)으로 출판되었다.

민속 및 아동 문학

Edward Burne-Jones의 Pan and Psyche (1872년-74년)
오리진스

민속학도 [52][53]그 이야기의 가능한 기원을 차지하고 있다.스웨덴 민속학자 얀 외빈드 스완(Jan-öjvind Swahn)과 독일 문헌학자 루드비히 프리들렌더(Ludwig Friedlénder)는 이 이야기가 합법적인 민속 [54][55]자료에서 유래했다는 생각을 옹호했다.

일부 학자들은 단일 소스를 찾는 경향이 있습니다.Stith Thompson은 이탈리아 기원을 제안했고, 반면 Lesky, Gédeon[57] Huet, Georgios A는 이탈리아 [56]기원을 제안했다. 메가스[el]는 그리스 [58]기원을 가리켰다.프랑스 에밀 더르멩헴[fr]은 북아프리카 소스를 [59]선호했고, 프랑스 연구원 네지마와 엠마뉴엘 플랜타드는 아퓰레이우스가 오늘날 [60]알제리에 위치한 누미디아주의 마다우로스에서 태어나 살았기 때문에 모두 베르베르 민속의 재작이라고 주장했다.

또 다른 학자들의 행은 아풀리아 설화의 밑줄을 그은 몇 가지 신화를 주장한다.독일의 고전학자 리처드 오거스트 라이첸슈타인([61][62]Richard August Reitzenstein)은 "이란의 신성한 신화"로 추정되며 이집트를 통해 그리스로 전해졌습니다.그레이엄 앤더슨은 소아시아(히타이트: 텔리피누 [63]신화)의 신화적 소재를 재작성할 것을 주장한다.사후에 출판된 연구에서, 루마니아 민속학자 페트루 카라만도 민속학의 기원을 주장했지만,[64] 아풀레이우스가 기독교 이전 신화에 그라에코 로마 신화를 겹쳐놓은 개념이었다.

또 다른 극단에서, 독일의 고전주의자 Detlev Fehling은 단호하고 회의적인 접근을 취했고 이 이야기가 아퓰레이우스 [65]자신이 만들어낸 문학적인 발명이라고 생각했다.

문학적 유산

프리들렌더는 또한 "큐피드와 프시케"[66][67]라는 소설의 순환과 관련하여 인간 처녀와 왕자가 동물로 저주받은 결혼에 관한 유럽의 여러 이야기들을 열거했다.

브루노 베텔하임은 마법의 사용에서 18세기 동화 미녀와 야수는 큐피드와 프시케의 버전이라고 지적한다.아퓰리어스의 모티브는 신데렐라와 럼펠스틸츠킨을 포함한 몇몇 동화에서 찰스 페로, 그림 [68]형제와 같은 고전 전통에 대해 훈련 받은 민속학자들이 수집한 버전으로 나타난다.그림 버전에서 신데렐라는 렌즈콩과 완두콩을 재에서 분리하는 임무를 맡으며, 마치 개미가 프시케가 비너스에 의해 자신에게 부과된 곡물과 콩을 선별하는 것을 돕는 것처럼 새들의 도움을 받는다.신데렐라처럼, 프시케는 가장 매력적인 남성을 두고 그녀와 경쟁하는 질투심 많은 두 명의 자매가 있다.신데렐라의 언니들은 그녀를 모방하기 위해 자신의 발을 절단하고, 프시케의 언니들은 바위 [69]절벽에서 죽는다.한스 크리스티안 안데르센의 '인어공주'에서 인어공주는 자매들로부터 단검을 받았는데, 자매들은 그녀가 감내한 모든 고통을 끝내고 그녀가 인어가 되도록 하기 위해 그녀가 새로운 신부와 잠들어 있는 동안 그것을 왕자를 죽이도록 설득하려고 시도한다.하지만 그녀는 차마 왕자를 죽일 수 없었다.불멸이 되는 프시케와는 달리, 그녀는 그의 사랑을 대가로 받지 않지만, 그럼에도 불구하고 그녀가 갈망하는 영원한 영혼을 얻게 된다.

토마스 불핀치는 그의 우화 시대를 위해 큐피드와 프시케 이야기를 더 짧게 각색하여 썼는데, 원작에는 나오지 않았던 큐피드의 자기 계몽을 티게가 발명한 것을 차용했다.조세핀 프레스톤 피바디는 그녀의 고대 그리스 민속 이야기 Told New (1897년)에서 어린이들을 위한 버전을 썼습니다.

C.S. 루이스의 'Till We Have Faces'는 프시케의 자매 중 한 명의 관점에서 아퓰레이우스의 큐피드와 프시케를 다시 이야기한 것이다.'얼굴이 생길 때까지'는 C.S.루이스의 마지막 소설 작품이며 아퓰리어스의 이야기를 현대적으로 묘사하고 있다.

Anna Koliber's Faceless Lover는 큐피드와 프시케의 21세기 버전으로 현대 인트라그램 모델/인플루언서이자 날개가 문신인 현대 무용수로 선보이고 있다.그 책은 아마존에서 구할 수 있다.

공연 예술

1634년 토마스 헤이우드는 큐피드와 프시케의 이야기를 찰스 [70]1세의 궁정에서 가면극으로 만들었다.Lully's Psyché (1678)는 Lully의 음악 인터메드를 가진 Moliére의 1671년 희곡에 바탕을 둔 바로크 양식의 프랑스 오페라이다.매튜 로크의 반오페라 프시케 (1675)는 1671년 작품의 느슨한 재작이다.1800년, 루드비히 아베유는 아풀레이우스를 바탕으로 프란츠 칼 하이머의 대본을 쓴 그의 4막짜리 독일 오페라 아모르 und 프시케를 초연했다.

Psyche et L'Amour (1889) by Bougherau

19세기에 큐피드와 프시케는 판토마임 장면 사이에 제시되었지만 [71]줄거리와는 무관한 탁상용 비비안트, 투명화, 무대 기계와 관련된 "변신"의 원천이었다.1890년대에 보드빌의 일부로 테이블룩 비방 또는 "살아있는 그림"이 유행했을 때, 1889년 부게로의 Psyché et l'Amour는 무대에 오른 예술 작품들 중 하나였다.이러한 테이블을 만들기 위해 코스튬을 입은 연기자들은 원본에서 꼼꼼하게 복사하고 거대한 액자 안에서 확대된 배경 앞에서 포즈를 "얼려" 합니다.나체는 사실주의, 고상한 취향,[72] 도덕성의 기준을 협상하는 살색 바디 스톡에 의해 가장되었다.교육적, 예술적 가치가 있다는 주장은 여성 누드들이 [73]검열을 피할 수 있게 해주었다.Psyché et l'Amour는 [74]1892년부터 유럽과 미국을 순회한 풍경화가 에두아르 폰 킬라니와 1894년 [75]12월부터 시작된 호주 작품에서 조지 고든에 의해 재현되었다.비행에 대한 환상은 지속하기 매우 어려웠기 때문에 이 비행은 필연적으로 [73]짧았다.이 시기에 "The Modern Milo"라고 칭한 이 공연가는 여성 조각품인 Psyche와 이름이 같은 Venus de [76]Milo를 재현하는 것을 전문으로 했다.

프레데릭 애쉬튼은 1939년 4월 27일 새들러스 웰스 발레단(현 왕립발레단)에 의해 초연된 버너스 경의 음악과 프란시스 로즈 경의 장식으로 발레 큐피드와 프시케를 안무했다.프랭크 스태프는 큐피드로, 줄리아 패런은 프시케로, 마이클 소메스는 팬으로, 준 브레이는 [77]비너스로 춤을 추었다.

현대 적응

큐피드와 프시케는 계속해서 현대 극작가들과 작곡가들에게 영감을 주는 원천이다.주목할 만한 개정은 다음과 같습니다.

  • 세사르 프랑크의 프시케 (동음시) (1888년)[78]
  • "Psyché:poéme dramatique en trois actes." (연극) 가브리엘 무레이, 파리, 메르쿠르 드 프랑스, 1913년."시랭스"는 클로드 드뷔시가 [79]연극의 부수적인 음악으로 작곡했습니다.
  • 에로스와 프시케(오페라)로, 루도미르 로시키 작곡(폴란드 브로츠와프, 1917년)
  • Meta Overman(1955)이 작곡한 소설 Psyche by Louis Couperus를 바탕으로 한 3막의 오페라 (오페라)
  • 에로스와 프시케의 신화를 포함한 고전 오비드 시 '변태'를 각색한 메리 짐머맨의 변태(연극) (노스웨스턴 대학, 1996년, 브로드웨이, 뉴욕시 2002년)
  • 피터 오스왈드의 황금 당나귀(연극)로 아퓰리어스에서 각색되어 셰익스피어 글로브에 의뢰되었다(런던, 2002년 영국)
  • 숀 하틀리의 책과 작사, 김지환의 음악으로 큐피드와 프시케(뮤지컬)[84]를 작곡했다.
  • 큐피드와 프시케(역극) 조셉 피셔(Stark Raving Theatre, Portland, OR 2002), 스테이지 리딩:오리건 셰익스피어 페스티벌, 2002)
  • Alan Dornak이 편곡한 Amor & Psyche (파스티체 오페라) (Opera Feroce, 2010년 [86][87]뉴욕시 Vertical Player Repertory의 일부)
  • 큐피드와 프시케: 마리아 에르난데스, 엠마 로세칸, 알렉시스 스티코비치(Youth PLAYS, 2012)의 인터넷 러브스토리(연극)
  • 프시케: 신디 샤피로의 모던 록 오페라 (록 오페라) (2014년 로스앤젤레스 그린웨이 코트 극장)
  • 에밀리 C. A. 스나이더의 큐피드와 프시케(역극) (Turn to Flash Productions [TTF], 뉴욕시, 2014).[91]사랑과 죽음 3부작의 일부로서 (Stage Reading, 뉴욕시 TTF, 2018년 NY)
  • 베스트앤드페이지(2020)의 아모르와 프시케(In Times of Pagues) (단편영화)

심리학

언니들에게 큐피드의 선물을 보여주는 프시케, 장 오노레 프라고나르의 그림

우화보다는 심리학의 관점에서 보면, 큐피드와 프시케의 이야기는 "변하기 쉬운 사람이 가정과 [94]결혼이라는 사회적 구조 속에서 어떻게 성숙하는지를 보여준다."에리히 노이만의 융기안 우화(1956)에서 프시케의 이야기는 "[95][96]여성의 정신적 발달"로 해석되었다.

큐피드와 프시케는 경쟁과 부러움을 통해 여성의 성 통합이 어떻게 해체되는지에 대한 패러다임으로 분석되어 왔고, 자매애의 [97]유대관계를 이성애의 이상으로 대체했다. 페미니스트이 주제는 신화를 심리학의 매개체로 사용하는 크리스틴 다우닝의 [98]'프시케 자매: 자매의 의미 재상상'에서 탐구되었다.

제임스 힐먼은 이 이야기를 과학 심리학에 대한 비판의 근거로 삼았다. 분석의 신화: 원형 심리학에서의 세 편의 에세이 (1983년).캐롤 길리건은 이 이야기를 쾌락의 탄생(Knopf, 2002)에서 사랑과 관계에 대한 분석의 근거로 사용합니다.

미술과 장식 예술

큐피드와 프시케의 이야기는 다양한 시각 매체에 묘사된다.프시케는 종종 나비 날개로 표현되며, 비록 문학 큐피드와 프시케가 날개를 가지고 있거나 획득했다고는 말하지 않지만, 나비는 그녀의 빈번한 속성이고 영혼의 상징이다.고대에는 아퓰레이우스의 이야기와는 독립적으로 존재했고 이후의 [99]묘사에도 영향을 미쳤다.

고대 미술

4세기 초에 사용된 석관에서 나온 이 조각에 큐피드와 나비날개가 달린 프시케는 고인의 초상화를 액자에 담았다.독수리는 콘루코피아와 과일[100] 바구니를 흘렸다(인디아나폴리스 미술관)
아프가니스탄 [102]국립박물관 소장품인 베그람에서 발굴된 에로스와 프시케 석고 메달(기원전 1세기).런던 [103]대영박물관에 전시되어 있다.[101]

현존하는 몇몇 예들은 고대 큐피드와 프시케가 종교적 또는 신비적 의미를 가질 수 있음을 시사한다.로마 브리튼에서 온 몇 개의 유사점이 새겨진 반지는 부적 같은 [104]목적을 수행했을지도 모른다.영국의 조각된 보석들은 나비를 [105]태우는 큐피드의 이미지와 함께 정신적 고통을 상징합니다.이 두 작품은 또한 아프가니스탄[106] 베그람의 고대 실크로드에 있는 그리스-박트리아 상인 정착촌에서 발굴된 서기 1~2세기 로마의 국내 석고제품에서 높은 부조로 묘사되어 있다(아래 갤러리 참조).이 우화적인 짝짓기는 몸과 영혼의 통합적인 포옹에서 인간 사랑의 완벽함을 묘사한다.석관에서 부부는 종종 죽음을 [6]극복한 사랑의 우화를 대변하는 것처럼 보인다.

큐피드와 프시케의 부조는 카푸아의 미트라에움에서 전시되었지만, 그것이 구원을 위한 미트라교의 구원을 표현한 것인지, 아니면 단순히 다른 이유로 개인의 관심을 끌었던 주제인지 불분명하다.프시케는 소위 미트라스 전례의 시작 [107]부분에서 "프로노이아"와 함께 호출된다.

고대 말기에, 그 커플은 종종 오랜 [108]역사와 함께 "에로틱 교감"의 제스처인 "친척" 포옹을 하는 모습을 보인다.이 부부의 자유로운 조각의 재발견은 현대의 몇몇 중요한 작품들에 영향을 미쳤다.

고대로부터 남아 있는 다른 묘사로는 [109]아마도 이 이야기의 2세기 파피루스 일러스트레이션과 콘스탄틴 [6]1세의 치세에 그려진 트리어의 천장 프레스코 등이 있다.

근대

알폰스 레그로의 큐피드와 프시케(1867년)로 여성의 나체를 '흔한 일'로 만든 것에 대해 비판받았다.

고전 조각의 영향과 함께 아퓰레이우스의 텍스트 재발견 이후 예술 작품들이 급증했다.15세기 중반, 큐피드와 프시케는 이탈리아 결혼상자,[110] 특히 메디치 가문의 결혼상자의 인기 있는 소재가 되었다.그 선택은 아마도 보카치오의 기독교화된 우화에 의해 촉발되었을 것이다.1444-1470년으로 [111]거슬러 올라가는 이 카소니 중 가장 오래된 것은 프시케의 착상부터 큐피드에 의한 그녀의 버림까지, 그리고 그녀의 방황과 행복한 [112]결말을 두 부분으로 나누어 묘사한다.펠레우스와 테티스의 결혼식에서는 르네상스 시대부터 북부 매너리즘까지 [113]유행했던 신들의 축일 그림을 특정하는 데 가장 흔한 주제가 되었다.

큐피드와 프시케는 시나리오의 풍부한 원천이며, 라파엘과 그의 작업장의 빌라 파르네시나 (1518년경), 줄리오 로마노의 팔라초 델 테 (1527–28년), "다이세기의 거장" (16세기 중반)의 프레스코화를 포함한 몇몇 예술가들이 그것을 바탕으로 한 작품들의 순환을 만들어냈다.ard Burne-Jones(1870~[110]90년대).번-존스는 또한 모리스의 [114]시를 위한 삽화로 의도된 47개의 그림 시리즈를 그렸다.큐피드와 프시케는 독일의 상징주의자 막스 클링거(1857–1920)가 특정한 [115]이야기를 설명하기 위해 만든 유일한 인쇄물 주기의 주제였다.

북부 매너리즘에서 결혼식에 대한 특별한 관심은 카렐 반 만더가 화가였던 프라하에서 루돌프 2세로 옮겨온 바르톨로메우스 스프레인저(현 리크스무세움)의 그림을 1587년 헨드릭 골치우스가 하를렘에 새긴 큰 판화에서 비롯된 것으로 보인다.큐피드와 프시케의 결혼에서의 신의 향연은 167/8 x 33 5/8인치(43 x 85.4cm)로 매우 커서 세 개의 다른 판에서 인쇄되었다.80개 이상의 형상이 구름 위에 놓여져 있으며, 아래를 살짝 볼 수 있는 세계 풍경이다.그 작곡은 라파엘과 줄리오 로마노의 [116]버전을 차용한 것이다.

싱글 페인팅이나 조각의 가장 인기 있는 소재는 혼자 있는 커플이거나 디오니소스에 [117]의해 발견된 잠든 아리아드네를 떠올리는 작품에서 가끔 묘사되는 프시케의 인물 탐험이다.큐피드와 프시케를 묘사할 때 나체나 성적인 사용은 때때로 현대의 감성을 해쳤다.1840년대에 국립미술원은 윌리엄 페이지의 큐피드와 프시케를 금지했는데, 이는 아마도 "19세기 미국에서 가장 야한 그림"[118]이라고 불릴 것이다.고전적인 소재는 사실적인 나체로 표현될 수 있다: 1867년, 알폰스 레그로의 큐피드와 프시케에 나오는 여성상은 "흔한 벌거벗은 젊은 여성"[119]으로 비판받았다.그러나 같은 기간 동안,[120] 큐피드와 프시케는 빅토리아 여왕과 그녀의 아내 알버트가 구입한 타운센드의 목가적 조각품인 프시케(1845)와 토마스 우윈스의 프시케(1846)에서처럼 정숙하게 묘사되기도 했다.

프시케만의 묘사는 종종 아퓰레이우스의 한 장면을 묘사하는 데 국한되지 않고 사랑이 자신을 형성하는 힘이었던 더 넓은 플라토닉 전통을 그릴 수 있다.자크 루이 다비드의 '포기된 프시케'는 아마도 라 퐁탱의 이야기에 바탕을 두고 있으며, 그녀의 연인을 바라보는 금기를 어긴 프시케가 바위 위에 홀로 버려지는 순간, 그녀의 나체, 그리고 색 팔레트는 심리적 "분열"을 표현하고 있다.이 작품은 프랑스 혁명에 참여하고 로베스피에르와 [121]결탁한 결과, 수감 기간 동안 작가 자신의 고립과 절박함의 "감정적 대리인"으로 여겨져 왔다.

조각품

[122]

그림


「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  11. ^ 다음 요약은 Kenney 번역본(Cambridge University Press, 1990)과 S. Gasless가 Loeb Classical Library를 위해 W. Adlington을 개정 번역한 것(Harvard University Press, 1915)에서 인용한 것이다.
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  13. ^ 맥스 넬슨, 나르시수스:신화와 마술," 고전 저널 95.4(2000), 364쪽, S. Lancel, "Cuiositas et préoccupations spirituelles chez Apulé", Revue de l'histoire des religious 160 (1961), 페이지 41-45를 인용했다.
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  16. ^ Ambrosia는 보통 음식으로, 과즙은 음료로 여겨지지만, Apuleius는 그것을 컵에 담은 것으로 묘사한다.
  17. ^ Philip Hardie, Rumour and Renown: 서양문학의 파마 표현(Cambridge University Press, 2012), Papaioannou, "Charite's Rape, Psyche on the Rock," 페이지 321.
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  19. ^ Stephen Harrison, "'큐피드와 프시케'의 신권위: 아퓰리우스 변태 6,23–24" 고대 서사시: 고대 소설의 작가, 권위자, 통역가. 가레스 L. 슈멜링을 기리는 에세이 (Barkhuis, 2006), 페이지 182.
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민속학적 분석:

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